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高明道:人身为船渡大海

       

发布时间:2013年11月26日
来源:   作者:高明道
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高明道:人身为船渡大海

 

  照佛法的宇宙观,众生分布在六道当中。各道的凡夫有情反反复覆此没彼生,无不漂流在无边的生死,且不管是出现在轮回的哪一角落,除非解脱,否则皆万般不圆满。这是释氏基本的分析。不过,佛法进一步研究六道含识的差异,指出人道的众生和其他五道的有情相比,条件较好。苦是苦,但也有乐。再加上人有思考的能力,可以探讨自己的处境,从而产生正确的理解,力求超越。这一点,时时刻刻遭受极端痛楚的地狱众生、不停不断寻觅饮食的饿鬼、心智愚昧的动物、备受嫉妒心困扰的阿修罗和吃喝玩乐自由自在的天都作不到。因此,佛典将人的存在——尤其是具有八暇十满的人身——看成极为珍贵。

  当然,人身的可贵只是一种潜力。假设不懂得珍惜,不加以妥善利用,就等于轻易浪费殊胜、难得的条件,大限到时则后悔不及。《大宝积经》上有一个譬喻,生动地传达这个概念。据经所载,是佛陀对一个仙人说的:「犹如有人乘大舟船,欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡,鼋鼍、鲸鲵互为崄害。是人因船,遂达彼岸。既得无畏,繞船三匝,恭敬祭祀,唱言:『善哉!我由此船得渡大海!』如是——大仙!——有福众生命终之后作是思惟:『我今此身善趣天上,所得人身为不空过。乘此身船,渡恶趣海。善哉!前生甚可恭敬!』若复有人堕恶趣者,犹如渡海,乘朽烂船,于大海中或沈或浮,摇扬倾覆。是人残命,虽至岸上,复遇师子,虎狼充满。骂言:『咄哉!此朽故船倒行大海,令我怖畏,见如此苦!』堕恶趣识亦复如是,毁骂其身:『我徒养育,遭此恶报!我久于世担负秽草,如蚕作茧,徒自缠缚。如何令我沈溺若此!』」

  《大宝积经》这个譬喻运用文学手法——毕竟不会有三恶道的众生记得自己原本是人!——,但透过这样一个文字活泼、想象丰富的方式,倒产生戏剧性的效果,给听的或看的人留下深刻的印象:海上的危难甚多,能安然度过,自非理所当然,而成功免于灾害的一个重要因素,就是船只的品质。当然,从譬喻的陈述可以了解,渡海的交通工具充作牢靠的大船还是朽烂的小舟,实际上未必都是它本身的问题,多半恐取决于人的运用。在这一点上,经文就绘出两幅截然不同的画。一个是生到善趣的有情,想到有这样的果报端赖着过去的善缘,也因此明白前世的人身意义多大,肯定自己没有浪费了这个稀有的机会。另一个众生堕入苦趣,但还是不懂得反省,认不清真正的问题在于自己未能善用人身提供的诸多宝贵因缘,反而停留在物质的层次上,转移焦点,詈骂过去的人身都是白养的,虽像重担搬来搬去,但只受其拖累,未获得丝毫好处。稍微想一想就知道,经中勾勒出的这个愚人自我推卸责任,实在很可笑。从他身上可以体会到譬喻里主要想要表达的意思:自己千万不要像愚夫那样,蒙昧、糊涂糟蹋一辈子——辜负人身的意义,忽略无常的现实,蔑视业果的利害,否定生死的可怕。此世既然生在一个有文化的地方,又有机缘接触到宗教,何以不认真照顾短暂的安全和长远的快乐,好好把握这辈子,让自己的一生犹如大船般安安稳稳地渡海?这也是生而为人的权利之一。不过,体察到个人拥有此权利,且进而尽力发挥它,这是要学习的。

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