张朋：慎勿放逸——佛教进取观 一、佛教的进取思想 2、怎样进取 降伏烦恼，金刚能断

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张朋：慎勿放逸——佛教进取观 一、佛教的进取思想 2、怎样进取 降伏烦恼，金刚能断

　　降伏烦恼，金刚能断

　　常人在生活中经常会觉得很烦，经常会有很多烦恼，以至于偶尔去想：人如果没有烦恼，那该多好啊！但是，由于习以为常，人们都很少对烦恼本身进行思考和总结，也很少见有人总结出根治烦恼的办法。在佛法里，对烦恼的研究已经是非常深入了，有一整套关于烦恼的理论，可谓难能可贵。所以要进行佛法修行的人，首先就是要降服各种各样的烦恼，使得自心安泰，专一于修行。

　　那么，具体而言什么叫烦恼，它又可以怎样分类呢？

　　“烦”就是烦闷，事情多而且不如意，有气郁结；“恼”就是恼怒，心情压抑而令心浮气燥。烦恼通常是指能扰乱自心的所见、所思、所惑。我们的烦恼可以从根本上归结为六种，即贪、瞋、痴、慢、疑和恶见。

　　一、贪。“贪”是贪求、贪恋、贪著。“贪”有很多种表现，包含了很大很大的范围，比如对于色、声、香、味、触、法的过分追求，再具体一点讲就比如男人好色求色欲，女人虚荣爱打扮，再比如对金钱的过分欲求，以及对自己财物的过分吝惜。对于修行者而言，对于自己所知的佛理佛法悭吝不舍，不肯施教于他人，这也是贪执。对于那些只为私欲而损害他人的人，他们的贪执之心就更是厉害，可谓罪业深重，佛经有言，这些人“死堕饿鬼，受饥渴报”。

　　二、瞋。“瞋”是瞋恚，通俗的讲法就是发怒、生气、急脾气。“瞋”心重的人哪怕是七老八十也毫无涵养可言，他们对违逆不顺之境丝毫不能忍受，稍有拂逆立刻生起忿怒，无明业火可以从脚底直直升至头顶。这时候有些人就很可能横起施暴，以拳脚甚至是凶器损伤他人。有些人在饥渴寒热到来之时，不能够忍耐，生出瞋恨之心甚至于争抢先后，这也是“瞋”心太重。《华严经》有云：“一念瞋心起，八万障门开”。佛经有言，这些瞋恚之人，“死堕地狱，受身相丑陋报”。

　　三、痴。“痴”是愚痴迷昧，以自己的一点点所知所见为真理的全部，心性闭塞智慧不开，以至于是非不辩、事理不明，最后害人害己、贻害不穷。不信从佛法的人，也是愚痴。他们以为没有因缘和合、菩提觉悟之事，对佛法以及佛法修行秉持着各种各样的错误见解。因为愚痴，所以更能生出很多很多虚妄的贪求，贪求炽热必有不得，则更加容易生出瞋恚，所以愚痴是三毒（贪、瞋、痴）总根，是罪恶和业力的根源。佛经有言，这些愚痴之人“死堕畜生中，受人宰割”。

　　四、慢。“慢”即傲慢，是我执的直接体现。生活中很多人都有自我膨胀的倾向，动辄“我如何如何”，“我如何如何”。“慢”心严重的人骄傲自大，看不起人，对于自己的些许长处大加吹嘘，而对于他人则得轻蔑无比，竭尽贬低之能事，往往造成人际关系紧张，不能共处，从而生出种种苦恼。其中最严重的一种“慢 ”就是轻视佛法，以妄见邪见浅薄之见品评佛经，或者是于佛法小有一得，立即自以为天下第一、无人可比。

　　五、疑。“疑”是怀疑，不相信。有些人“疑”心奇重，他们或者是对于佛法真理不能相信，或者是对于人心善恶不能辨明，或者是对于世间事理心有疑窦，甚至以对自身自心所感都不能确信，犹犹豫豫，迟迟疑疑，这样往往就深陷在思虑困惑之中而不能自拔。如果不能信从佛法，这就杜塞了从善之门，困囿于自己的疑心而不能进取，造出果报恶业。

　　六、恶见。“恶见”就是不正见，即由于思维的方式方法不对而产生出的错误知见。“恶见”有五种：

　　（一）、身见，或者叫做我见，因为固执于这个幻化而成的肉体之身而自以为有“我”存在并生出的种种虚妄知见。其实这个幻化而成的肉体之身是由四大（地、水、火、风）和合而成，这个“我”则是由五蕴（色、受、想、行、识）熏染而成，究其本来都是空无自性，也都是无常易坏之物。如果不知道自身和自我的这种空无和无常，那么就会执着于自身的所见所思，以“我”为“常”为“实”，自以为能够主宰事物，这就是“身见”。

　　（二）、边见，“边”在这里是偏差或者鄙陋的意思。边见即一己所得的粗浅见解，偏颇浅蔽，不深刻不全面，没有见地。有些边见属于执常的知见，即以恒常不变作为万法存在的规律，认为人死后仍旧是人，牛死后仍旧是牛，贫穷的人永远贫穷，富贵的人则永远是富贵。还有些边见属于执断的知见，比如认为人一死就永远结束了，也就没有生死轮回、三界浮沉之事，也没有善恶因果。这两种边见都否认了修行成佛的可能性，所以要从根本上加以剔除。

　　（三）、邪见，即不正的知见，不信从正法而信从邪法。比如否定因缘规律，毁谤圣贤，不做善事而做坏事。比如古往今来有很多傍佛外道，再比如有很多邪教，它们的教义都是邪见。

　　（四）、见取见，即执着于“我见、边见、邪见”的知见和见解。这里的“取 ”是执着不舍，就是对前面所说的三种恶见在心中认定正确而绝不肯改变。这种知见的关键就是错而不改，一错再错。比如有些人修行小有见证，还远远没有达到大成，但是他自己以为已经证道登圣，并死死不肯放弃自己的错觉。

　　（五）、戒禁取见。按照通常的理解，戒是戒律，一般就是戒止杀盗淫邪等事，禁是禁止，一般就是禁绝饮酒、赌博等事。持戒和守禁，是对于自己的身心加以约束，本来对于修行是有好处的，但是绝不能够乱约束，执着于约束。“戒禁取见”中的“戒禁”就不是正常的“戒禁”。“取”是执著的意思，所谓“戒禁取见”即是妄自执著于不正确不正常的戒禁并以之为最殊胜。比如印度古时候有很多种外道，有的外道修持的戒律就是食草食粪，还有的外道修持的时候一定要做投岩、投水、赴火、卧荆等种种苦行来折磨自己。本来他们的修行方法就不是正确的办法，但是他们偏偏执着于苦行，以为这可以获得最上的修行成就，这些就是非常典型的“戒禁取见”。

　　佛经中称人有八万四千烦恼，其中，根本烦恼为以上六种，它们是一切烦恼生起的渊薮。

　　比如在我们的心中，贪、瞋、痴三毒时常都在起作用：人因为“贪”而忘返，

　　正所谓“眼前有余忘缩手，身后无路想回头”，因为“嗔”而生怨恨，正所谓“一念嗔心起，八千障门开”；因为“痴”而执着，正所谓“痴心妄想”，“痴心女子负心汉”，“痴心父母古来多”；因为“疑”而劳心思虑，正所谓“狐疑不定”、“疑神疑鬼”；因为“慢”而自以为是，事理不能圆融无碍。当贪、瞋、痴三毒发作时，就会给我们带来各种各样的烦恼，很多人控制不住它们，所以就会有杀、盗、淫等等罪恶的行为，造下无边恶业，受轮回与报应。人类的欲望无穷无尽，所以，佛经中将我们这个婆娑世界归入欲界，几乎每一个生活在欲界的人，都沉溺在欲望之海中而深感痛苦。在现实生活中，人应该怎样驾驭自己的欲望，这是一种大智慧，是提高自身生存质量的重要途径。

　　那么，如何根治烦恼呢？就这个问题，佛是如何解说的呢？

　　在各种佛经里面，《金刚经》就是直接回答这个问题的。

　　《金刚经》全称为《能断金刚般若波罗蜜多经》，简称为《金刚经》。就是说，智慧就如同最坚硬的金刚一样，它能够斩断烦恼，使我们清净修行。这本经书的缘起是这样的：

　　有一次，我佛释迦牟尼在舍卫国祗树给孤独园，与一千二百五十个大比丘在一起。这时，一位名叫须菩提的长老从人群中走出，恭恭敬敬地向我佛释迦牟尼行礼，然后问道：如果有人想发阿耨多罗三藐三菩提心，应当守持什么？怎样修行？怎样才能降伏自我的妄想之心呢？

　　“阿耨多罗三藐三菩提心”是梵文音译，意译应为“无上正等正觉”，这种觉悟智慧只有佛才具备，具备了它就能够认识到一切事物的真如实相，具备了这种智慧的人就已经是佛了。所谓“发阿耨多罗三藐三菩提心”，就是下决心努力成就这种智慧，即要修行成佛。但是你现在是人啊，既然是人你就有种种烦恼围困住你，因而“如何才能成佛”这个问题实际上就可以转化为一个非常实际的问题：“怎样才能降伏自我的妄想之心”，或者就是“怎样才能够降服烦恼”。对于佛法修行来说，这个问题是很关键的，因为降服烦恼进而能够清净修行是修行成佛的第一步。作为佛法修行者，我们置身于滚滚红尘之中，我们同身边的芸芸众生一样，每一天都要面对自己心中乱七八糟的想法，如何才能使得自己身心清静呢？我们期待着我佛释迦牟尼的回答。

　　对于须菩提所提的问题，释迦牟尼感到很高兴，因为这个问题确实是非常重要。于是他力图告诉我们应该怎样“正思维”，应该怎样什么来体悟世界的本质和真理。在这部经文中，我佛释迦牟尼通过重重否定，指出世界上的一切事物都是虚幻不实的，即“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，“凡所有相皆是虚妄”。这些相都是虚妄的，更何况我们因之而升起的各种烦恼了，正是所谓“自寻烦恼”，烦恼因而无穷。

　　为了说明“无相”这个问题，我佛释迦牟尼举了很多例子。

　　比如，我佛释迦牟尼曾经多次说过，他能够使众生都得到解脱而进入涅槃，但实际上并没有任何众生得到解脱而进入涅槃，我佛释迦牟尼在这里就解释说，这是因为众生之相都是由各种因缘合和而成，并非真实之相，不过仅仅是一种虚妄之相而已。

　　再比如说，从一出生开始，释迦牟尼的身体就有三十二种特别的体貌特征，非常美好而令很多弟子羡慕，但是我们不能根据这三十二相来认识如来我佛，因为再美好的身体也仅仅是肉体之相，也都是虚妄不实转瞬即逝的，如果仅看到这三十二相，则不能认识我佛释迦牟尼的真实之相，佛法的真实之相。

　　我佛释迦牟尼通过否定和摒弃事物的虚幻之相来揭示事物的真如实相，即

　　“实相者则是非相”。如果认识到一切事物都是虚幻不实的，这也就认识到了降服心中烦恼的办法，即“若见诸相非相，即见如来“，即“见诸相非相”而得到清净自在。因为一切事物都是虚幻不实的，所以对任何东西都不应该或迷恋或执着，更不应该对之产生贪、嗔、痴等诸般烦恼。这就是心中“无所住”，自然也就烦恼不生，六根清净。

　　所以，我们之所以有烦恼，就是因为心中有“住”，即执著于外境而使我们迷失了自心，或者说是过于专注于追逐外物，即所谓“心由外物所转”。想一想世间上的人，一天到晚关心的是什么？关心的都是生命以外的各种“虚幻之相”。人们在“太虚幻境”中游荡，关心的是怎么追名逐利，怎么样追求享受，关心更好的吃的、喝的、穿的、住的、用的……所以他们用双眼不停地看着缤纷色相，耳朵不停地听着美妙声音相，舌头不停地寻求美好滋味相，身体不停地追逐舒服触觉相，只有鼻子追逐香味的程度差一点，为什么呢？虽然有各式香水，但是因为很多人由于环境污染而得了鼻窦炎就闻不出味道来了。

　　人们只知道随着这些“虚幻之相”而奔波忙碌，几乎都不去关注自己的内心需求，而由于一味执著外境，结果迷失了自己，产生种种烦恼忧患，这就是《法华经》上所说的“迷己逐物”。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为参不透“凡所有相皆是虚妄”而迷失了自己的心的缘故，正所谓“只因参不透，所以团团转”。

　　俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己觉悟的力量。其实佛学是人学，是心灵之学，是关于人生智慧的大智慧。人生在世，正是这些太多的欲望与追求会给人带来痛苦和烦恼。放下这些无谓的追求，静静体会恬静的安逸，我们就会生活得更快乐、更充实、更安心。我们只要做好能做到的每一件事情，对于在自身能力之外的事物不做奢望。《般若心经》曰：“无智亦无得，以无所得故”，这才是我们应该具有的心灵状态。

　　我佛释迦牟尼还告诉我们，如果一位菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相，还执着于虚相，那么他就不是名符其实的菩萨，因为他心中只要有此四相就必然还存在着计较优劣得失之心，因此他也就称不上是位菩萨。所以对于佛法修行者而言，一个关键的事情就是守护内心，使它时时刻刻保持住“外离相、内不乱 ”的境地，这样才可以说得上是修行。

　　我佛释迦牟尼还进一步指出，不但要摒弃一切虚幻的事物，甚至对于佛法也不应拘泥死守，心中要清楚地认识到佛法以及经文的局限，即“所谓佛法者，即非佛法”。因为佛法的核心是要你得到“阿耨多罗三藐三菩提”，但这个“阿耨多罗三藐三菩提”是用言语表达不清的，也不能因为对你讲你就能够完全把握住它。这样一来，所谓三藏经文都是修行的工具，就像是用以过河的舟筏，仅仅是过河的依凭和过渡而已，其本身并不是“佛法”或者说是佛法的全部。

　　为了更好地说明这一点，释迦牟尼还以自己的修行经历为例，说他自己当时在燃灯古佛处修行，实际上并无一法所得，所以燃灯佛才为他授记，认为他将来修行一定会大成。我佛释迦牟尼说，如果他当时修行执着于任何一法，这样还是没有修行透彻，还是没有参悟到什么是“阿耨多罗三藐三菩提”，这就是修行不成功，燃灯佛自然也就不会为他授记。

　　《金刚经》末尾有一首偈子，反映了该经的中心思想，被后世人们反复引用：

　　一切有为法，如梦幻泡影，

　　如露亦如电，

　　应作如是观。

　　这首偈子说，世界上一切因循造作的事物，都如同做梦，如同幻影，如同水中的气泡，如同镜中的影子，如早晨的露水，太阳出来后就会被晒干消失；如同闪电一般，转瞬即逝，对于一切因缘和合而生的事物，都应这样看待。

　　至此，释迦牟尼圆满地解答了须菩提的问题。针对于降服烦恼，我们可以将我佛释迦牟尼所讲的理论总结如下：

　　世界上的一切因循造作的事物都是虚幻不实的，即“凡所有相皆是虚妄”，“实相”就是“非相”、“无相”。这样，我们贪嗔痴的对象本身就是虚妄的，你贪求的东西就像是空气在自由飘荡，你生气也只不过是对着木头自寻烦恼，你的一点点小聪明就像是萤火虫的尾巴。因为一切事物都是虚幻不实的，所以对任何事物都不应执着，即“无住”，“应离”。所谓“荣辱不惊，笑看庭前花开花落；去留无意，但观天上云卷云舒”，所谓“离于诸相名曰佛”。认识到了世界的本质是虚幻不实的，并对一切事物都不执着迷恋，这也就能够降服烦恼了。

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