梁乃崇：探究真心 欢喜自在

梁乃崇：探究真心 欢喜自在

　　时间：93年12月8日

　　地点：中正纪念堂演讲厅

　　主讲：智崇居士

　　纪录：张春美

　　整理：黄秀真、羊忆玫

　　今天非常高兴有机会到信义文化基金会来演讲，提供我自己对于佛学上的心得给大家参考。

　　今天我要讲的题目是：「探究真心、欢喜自在」。黄教授特别说明了，我是从科学的观点来整理佛法，所以我介绍佛法的方式，和一般佛教的讲法不太一样。我自己为什么会从专心研究科学，变成一心要推广佛法，这中间的转变，我想要简单的说明一下。

　　三十多年前我不是佛教徒，也不相信任何宗教，我是一个无神论者。我喜欢的是科学，尤其是物理，我觉得物理才是科学中的科学，物理才是真理。物理学上的定律或原理，都要经过非常严格的重复实验证明，证明它是对的，这个定律、原理才会被接受。对我来讲，这才是真理。所以，那个时候，我根本不会相信科学以外的东西，尤其不会相信宗教，因为宗教所说的都是没有经过科学证明的。可是等到我在科学上的研究愈来愈深入以后，发现科学的定律，不论是理论的证明、实验的证明，在证明之前，一定要先接受一个假设，如果不接受这个假设，就无法去做实验，而这个假设却是不能被证明的。这样的假设在物理学中多得不得了。

　　当我了解到这样的事实之后，我再也没有办法以科学的理由去否定宗教，为什么呢？当我还没有接触佛教之前，接触的是天主教、基督教。他们的信徒在领受洗礼之前，先要宣示相信有上帝，先相信才能领洗。这样的相信、这样的接受，跟物理学上先要接受一个假设，才能去证明不是一样吗？既然科学可以接受假设，宗教怎么不可以接受一个上帝这样的假设呢？那科学有什么资格可以批评宗教是迷信呢？至于后来我怎么从一个无神论，变成一个佛教徒，那个过程就太长了，也不是今天要来报告的。

　　我今天要讲的是：「探究真心、欢喜自在」。当你探究到真心了，你就会欢喜自在，这两者之间是有因果相连的关系。

　　我们先谈怎么来探究真心。我想各位一定有一个观念，就是我们这个世界存在有「心」与「物」这两类东西。「物」是什么？大家都明白，当然也可以说是物质。至于「心」是什么？可能就不是那么清晰了。当我一问「心是什么？」时，大家的脑子里可能会出现一些词句，例如贪心、慈悲心、爱心……或说是精神、精灵……等等，在这么多的「心」里面，那一个才是真心呢？

　　其实我们对于「真心」这东西是很看重的。例如人在谈恋爱的时候，总要问：「他是不是真的爱我啊？」或问：「我是真心爱他吗？」只要发现有任何一方不是真心的，那这个恋爱就不可能谈下去了。朋友相处也是一样啊！如果不是真心的，这个朋友也不用交了。所以说，每一个人都在追求真心，每一个人都渴望真心。

　　既然那么渴望，我们就来好好地探究一下真心是什么！我学物理，所受的训练就是讲究方法、寻找真相。什么是真心？怎么把真心找出来？这是要有方法的，方法不对，是找不到的。事实上，这个方法也不是我找到的，佛教经典里面早就有了。不过，佛经的语言很古老，现代人不太容易看懂。我们是接受到他们的启示、启发就看出来了，原来就是我要用的。

　　佛教经典里面是如何说法呢？他们说「能、所」，我用现代的语言来讲，「能」就是「能知」；「所」就是「被知」。被知是什么呢？就是被知道的；能知是什么呢？就是能够知道的。比如说，你们看见我站在这里：你们是能看的，我是被看的；我讲话，你们听见了：你们是能听的，我讲话的声音是被听的；我用手拍这讲桌：这个桌子是被拍的，我的手是能拍的。以上能看、能听、能拍都用能知来代表；被看、被听、被拍都用被知来代表，并可依此类推……。那你们想想看，我们生活中，每一时刻，每一个起心动念，是不是都在这能知和被知的相对应的结构当中？就如同现在，我演讲的内容，你们听懂了，那你们就是能知，我的演讲内容就是被知了。

　　可是，我们常犯一个毛病，就是我们把所有的精神、注意力都放在被知的部分，而把能知的部分忘记了。长久以来，我们把能知忘得一乾二净，可是，有被知的话，一定会有能知，你想想看，我们把生活中最重要的部分丢掉了，生活怎么不会出现偏差呢？佛教所说众生的问题，就在这里啊！

　　禅宗就是在提醒大家能知和被知的问题，台湾很多人都念佛，专心念「南无阿弥陀佛」，禅宗就要你在念「南无阿弥陀佛」时，问「谁在念？」。「南无阿弥陀佛」这句佛号是被念的，它是被知，禅宗问：「谁在念？」时，他就在找那个能念的是谁？在找能知部分。找这个部分，找得彻底的话，就能找到本来面目。如果能找到本来面目，禅宗就说「开悟」了。

　　现在我把这个世界的存在分成两个部分，一部分是「能知」，另一部分是「被知」，对照刚才所讲的一般的观念，这世界存有「心」、「物」两类东西──请问各位，「心」属于「能知」还是「被知」呢？「物」又是属于「能知」还是「被知」呢？你们自己的答案就出来。「心」是「能知」，「物」是「被知」。刚才说大家很清楚「物」是什么，至于「心」是什么就不是那么清晰了，经过这样对照一讲，对「心」的概念是不是又清晰一点了？

　　我们还要继续探究下去，我们把这世界再分得更细些，物又分成物质世界和我们的身体，心又分成识心和自性，所以就有了四个层次：物质世界、我们的身体、识心、自性。这四个层次把一个人和整个宇宙都包括在里面了。当然，这种分法是从一个「人」的观点来分的。

　　接着我们就来探讨这四个层次之间是怎么来界定和划分。大家看，这里有一枝笔，我把它拿起来，我这样一拿，这个笔是被拿，我的手是能拿，那么「能知」和「被知」的分界线要划在哪里呢？就在「笔」跟「手」之间。这个笔属于物质世界，我的手属于我的身体，所以，「能知」和「被知」的分界线，就是划在我的身体和物质世界之间。物质世界是被知，身体是能知。不只身体，还包括识心和自性，通通都是能知。

　　现在请大家把眼睛闭起来，这时候你能感觉到自己的身体，你的头、你的脚，对不对？你不是用眼睛看，也不是用手去摸的，是你感觉到的。请问是谁在感觉？──是你的「识心」。所以，能知和被知的界线就划在识心跟身体中间，也就是身体和物质世界是被知的；识心和自性是能知的。

　　好了，现在我们看到这个能知和被知的界线是可以移动的。这个身体，刚才还是能知的，现在却变成被知的。接着再问，识心是什么呢？就是你在想东想西的心，一下子想这个，一下子又想那个，想来想去，想个不停。当你在想东想西的时候，你知不知道自己在想东想西？你知道。也就是说这想东想西的「识心」被你知道了，它就成了被知的。那么是谁知道了这「识心」？是自性。这个时候，能知和被知的界线就划在「识心」跟「自性」中间了。这个时候的被知就包括「识心、身体、世界」，只剩下「自性」是能知。那么可能有人要问：「我可不可能把这自性再剖成一半？」可能，我可以再把它剖一半再剖一半，这样子剖下去，没完没了。不管你怎么剖，剖到最后，一定会剩下一个「能知」在那里。为了方便解说起见，我们就规定，剩下的能知是自性，此外成为被知的部份就归并到识心里面。界线就划到这里，不再继续剖了，这是人为规定的，这个规定是可以的。这一规定下去，「自性」的定义，就很清晰了，就是完全没有可被知的部分。可被知的部分已经被归到「识心」这边了。

　　现在我们回头来看「识心」和「身体」，这两者有的时候是能知，有的时候又是被知，所以我们把识心和身体定义为能知和被知的混合区。清楚混合区之后，能知和被知的界限就变得非常清楚了。这个混合区有一个特性，当它要成为能知的时候，它一定靠在自性这一边，它之所以会成为能知，是因为自性给它的帮助，是自性给它的支持。若没有靠在自性这一边，它一定就是被知。例如这个物质世界，永远都是被知，因为它不可能把我们的自性包含在里面，永远没有成为能知的时候，所以，我说它是「纯粹的被知」；而自性呢？它永远不可能被知，所以，我们说它是「纯粹的能知」。

　　探究到这里，我们应该可以清楚知道何为心、何为物了。真正的心就是纯粹的能知，即自性；识心跟我们的身体是心、物混合区；物是纯粹的被知。回头再看刚才我们提到的各种心，如：贪心、瞋恨心、善心、恶心、嫉妒心……，这些是什么？这些全都被你讲出来，都被你知道了，那都不是真心。因为真心是不可被知的。现在真心已经被你探究出来了。

　　我们把真心探究出来了，原来真心就是我们的能知，是一种不可被知的纯粹的能知。接着我们来探讨有关主动权的问题。

　　这里有一枝笔，我要拿它就拿它，我要放下就放下，请问主动权掌握在哪里？大家一定会说，主动权在我的手，不会在笔。也就是说主动权一定在能知这边，不会在被知那边。我们再依据刚才所讲的心物四个层次与能知被知的对应关系来推论，就可以知道我们的自性（真心）才真正掌握我们生命的主动权；心物混合区有时候可以掌握，有时候没有掌握；至于物，也就是纯粹的被知，是永远没有主动权的。

　　什么是纯粹的被知的呢？就是如财产、名利、地位、学位……等等外在世界的东西。现代人，把所有的精神、注意力，都放在被知上，而把能知给忘了，久而久之主动权就失掉了。这就是佛教经典里面一再说的事情：「我们人掉在生死轮回当中，无法解脱。」要解决这个问题，只有一个办法，赶快把你的能知唤醒，夺回主动权。然后就可以了脱生死，不再受生死轮回之苦。佛经一再讲的就是这件事。我曾经创一个新词叫「半心不遂」来形容现代人，现代人身体都很健康，或说都很注意身体健康，也保留有识心，可是却把真心忘掉了，所以不是半身不遂，是半心不遂。今天我们已经探究出什么是真心，也看到了现代人的问题，那是不是应该努力去找回真心，唤醒我们的本来面目呢？

　　接下来，我要用「真心」这「不可被知」的条件导出「真心」或「自性」的其他的特性、或特质。

　　首先是「空性」。既然真心不可被知，只要被你知道的就不是，它当然就是空的，就是无的，即佛法讲的「空性」。我在此说空说无的，其实还是假的，因为被我说了！也被你们听到了！所以说它是假的。真的是不可被说，不可被知啊！那个不可被知、不可被说的，到底它在不在呢？有没有呢？它一定在，一定有。若不在的话，是谁在知道那些是被知呢？但是，它又是空的、无的。这就是佛陀的苦恼，怎么讲这自性的虚空性呢？我们看看外面的天空，我们知道那是无尽的虚空，对不对？虽然这个虚空，是被我们知道的，它是被知啊！但在所有被我们知道的对象里面，它是最接近不可被知的了。所以虚空成为佛陀可以找到的最好比喻了。

　　其次是金刚不坏。它既不可被知，你摸不到它，也看不到它，它怎么坏呢！所以是金刚不坏。它又是不生不灭的，如果你知道它的生，那它还是被知的，因为它不生所以也不会灭。所以，体悟到自性的人就会说：「啊！法尔如是！」本来就是这样子。

　　真心还有一个性质，是无分别、不可说，因为它不可被知，你怎么去分别、去说它呢？所以是无分别、不可说。也因为它是无分别的，所以又是平等的；因为是平等的，所以是同体；既是同体又可以导出「慈、悲、喜、舍」、「真、善、美、智」等性质。

　　当你唤醒「纯粹的能知」的时候，你就会具有这些的个性。当你具备这样的个性，你到世间来做事，来行菩萨道的时候，就是「率萨埵性而行」，儒家的说法，即「率性之谓道」。「萨埵性」就是「自性」，就是真心的本性。如果你能够率萨埵性而行，不是率识心而行，你就能够欢喜自在，毫无烦恼了。烦恼为什么不见了呢？因为所有的烦恼都是被知的啊！你的真心已经醒了，这些被知的东西，对你来讲都不重要了，你轻而易举地就可以把一切烦恼丢掉。所以探究到真心，就能欢喜自在。

　　假如我们去买一个昂贵的?戒，这?戒一定会装在一个精美的小盒子里，小盒子外又会有几重精美的包装。但是我们要的是那只?戒，精美的重重包装并不是我们要的。刚才讲过，我们和这个世界分成四个层次──「世界、身体、识心、自性」，世界、身体、识心都是包装，真正的?石，是我们的自性，是我们的真心。我们要为那些包装的东西烦恼吗？当然不要。不过，要说这个话是有条件的，就是你的真心要醒过来。

　　谈完了去除包装，接着我们来谈「离相」。佛法中一直要我们「离相」，很多人觉得，怎么可以离相呢？「相」怎么可以离掉呢？尤其像是钞票的「相」，离了不就没有了吗？我说要离相，不是要你把钞票丢掉不要，而是要你不去执着这个「相」。一执着这相，你就掉进它的陷阱，成了它的奴隶。「相」是什么？相是「牢笼」，是专门把你的「真心」关起来的牢笼。如果你能够从这个牢笼中跳出来，你就自由了。所以，当你懂了真心，你就会懂「凡所有相，皆是虚妄」，那些相就关不住你。

　　现在的佛教，曲解了「离相」的真义，以为离相就是要把一切舍掉，什么都不要了。不是的，它的真义是要你不执着这个「相」，若你执着了这个「相」，你就成了「相」的奴隶，那是很苦的。你要掌握主动权，如果你没有掌握到主动权，你只是相的奴隶。而当一个人的真心醒过来的时候，他一定能把主动权收回来，他不但不会成为金钱的奴隶，也不会是生命的奴隶，生死对他来讲，自己是做得了主的。

　　最后有一点结论，就是我主观的看法，我以为生而为人，如果不修行，不去唤醒自己的真心，你的这一生就白过了。如果大家觉得有道理，不妨采用我的建议，开始修行；觉得没有道理，就把我说的话它忘掉。你有主动权，你可以选择。

　　问：我想请教一个问题，按照这样的切割，是不是永远到不了最后的不可知的能知，到达不了佛家的涅槃？

　　答：我不需要切到底，就已经达到了。那一边就是被知，这一边就是能知。

　　问：不需要是您的假设，还是您已经印证到这里了？

　　答：不切已经有了，不是假设以后才有，假设只是为了说明。