超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之八)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之八)

 　　阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。

　　“阿难，既然如今你想要知道禅修的正路，发愿超脱生死轮回，现在，我再来问你。”

　　佛法是极为尊贵的，依照佛陀的教导，不可以向轻慢不信的人讲说，以免对方因为诋毁佛法而造下恶业。这一部《楞严经》，其“妙奢摩他”的觉悟之路，都因为阿难尊者多次诚恳请法，恭敬至极，世尊才顺应着这个良好因缘，为阿难，也为咱大家，一切末法时代的众生，循循善诱地宣讲开示。

　　即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不(音：否)？

　　“如来当即举起，那辉映着紫金色光芒的手臂，把五个手指头攥在一起，问阿难说：你现在见到了吗？”

　　{金色臂}：如来虽然显现在人间，但和普通人还是有较大差别的，例如，如来的色身其实是微妙色，类似于色界天神的色身，而不同于欲界的粗重色身，其颜色是紫金色，并且时常会隐隐放出紫金色的光芒，这是无量劫修行功德的善果报，所谓的“百劫修相好”。因此，如来的手臂，就被称之为“金色臂”。

　　{屈五轮指}：就是把五个手指头攥在一起，变成了拳头。“五轮”就是五个勾轮，是对手指头的形容，很形象。

　　为了帮助阿难找回自己的“见之本性”，世尊屈指成拳，请阿难看，这是“现量”的观察(也就是当下的明了，最贴近本性，是一切修行当中的根本方法，所谓“回到当下”)，本来非思维可到(正确的思维推理，叫做“比量”；而错误的推理，叫做“非量”)。

　　所以，此时，也请大家把自己的手伸开，握成拳头，自己好好看着，反复地重复几次，好好体会一下，自己“见”到了没有，世尊问的到底是啥意思。就好比，咱如今就是楞严法会上面的阿难一样。

　　学习佛经，必须要这样身临其境才可以，这才能够让自己的心“回到当下”，而不是总流连在思维心的“比量”当中，那样，是无法见性的。所谓的“明心见性”，必然是超越了“比量”，而用“现量”观察才可以。只有思维心休息下来，“比量”停了，“现量”的本来智慧才会显露，那就是“见之本性”。

　　阿难言见。

　　“阿难回答：见到了。”

　　佛言：汝何所见？

　　“佛陀问道：你见到了什么？”

　　阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。

　　“阿难回答：我见到您举起手臂，攥起五个手指头，握成了一个放着光明的拳头，闪耀在我的眼中和心里。”

　　——这是阿难当时之见，如此之见，完全同于凡夫，和咱大家没啥两样。

　　不过，对于已经明心见性的菩萨来说，绝不会停留在如此的“着相之见”当中，只见境界相，而忘失了“妙见本性”。正如达摩大师《悟性论》所说：“见色有见色性，不着常解脱；见色相者常系缚”。

　　足见，当时的阿难尊者，虽然已开悟空性之理，了悟了一切法不实，但是，他还没有现量明见“本空的如如妙性”，只悟空性，未见佛性。和凡夫人相比，只是对于法的执着心比较轻微而已。对应于《圆觉经》所说：“诸幻尽灭，觉心不动”，阿难尊者只是了悟了前半句“诸幻尽灭”(所悟仍未透彻，只是初悟)；而对于后半句经文，这个“觉心不动”仍然一无所知。不要说只是“初果向”的阿难尊者，就是普通的四果阿罗汉，对此也仍然“如聋若哑”，了知甚少。这是大乘妙智慧与小乘境界的差别所在。

　　佛言：汝将谁见？

　　“佛陀继续问道：你用什么见到的呢？”

　　{谁}：这里的“谁”，既可以指人，也可以指物。

　　这个“谁”，是不得了的一个字，历代禅门宗匠，多从此而悟入。如三祖僧璨问四祖道信：“谁缚汝？”，也如后世禅宗，多参“念佛是谁”、“拖死尸的是谁”，等等，一个“谁”字，就是引人返照自性的路标，能够如此返照的人，功夫深了，息妄觉真，“背尘合觉”，久久自当见性。

　　不过，当时的阿难，还不具备这样的智慧，空过了世尊这一句发人深省的金刚语。

　　阿难言：我与大众，同将眼见。

　　“阿难回答：我和在座的大众们一样，都是用眼睛看见的。”

　　像这样的回答，已经显示出阿难尊者有些心虚，但是，聪明的阿难很有办法，他把大众一块儿拉进来，人多力量大嘛，来证明，自己的回答没错。这是一种辩论技巧，在古印度，相互辩论，是极为严肃的事儿，绝非儿戏。虽然，世尊和阿难是师徒，不是在辩论，而是在答辩，但其中的论述，双方都是非常严密的。

　　不过，“真理往往掌握在少数人手里”，芸芸大众，也多是平凡之辈，千万人在一起思维分别，只能是一锅粥，终究，也难比一位圣者的当下妙智慧。更何况，是大觉世尊呢。

　　佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？

　　“佛陀问阿难尊者：如今你回答我，说如来攥起手指头，握成光明拳，闪耀在你的眼睛和心里。你说是你的眼睛见到了这个景象，我们大家也可以看到你的眼睛正对着光明拳(阿难的眼睛对着光明拳，所以能够看见)，那么，什么才是你那个对着我拳头的心呢(同理，阿难的心也必须对着光明拳，才会‘知道’那是光明拳呀)？”

　　纵然眼睛能够看见，而“知道”则必然是心的功能。因此，世尊继续追问阿难尊者，看看他把什么当做自己的心。此时，如果阿难尊者顺应着世尊的引导，而“反照”的话，当下就会明心见性。

　　阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。

　　“阿难回答：如来现在问我心在哪里，所以我就用心来使劲地推理寻找，这个能思维、能推理的东西，我就把它叫做心。”

　　{征心}：询问求证心的所在。“征”就是征询，征求。

　　很可惜，阿难尊者仍然在分别思维当中流连，忽略了当下之心。

　　像这样的回答，估计很多人也都可以脱口而出，不过，这正是问题的所在。咱大家，以及一切众生，都把这个“思维攀缘之心”当做了自己的主人公，如佛所说，这无异于认贼为子呀。

　　佛言：咄！阿难，此非汝心。

　　“佛陀说道：咄！阿难！这不是你的心！”

　　{咄(音：多)}：咄，代表呵斥声。咄咄，则表示惊诧，咄咄怪事。

　　对于阿难尊者把能够推理的那个东西，当做是自己的心，佛陀立即予以呵斥，明确告诉阿难：这不是你的心。这样一来，阿难尊者非常惊讶，想必，很多人也和阿难有同感吧。

　　阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？

　　“听到世尊的呵斥，阿难尊者非常吃惊，马上离开座位，双手合掌，起身向佛恭敬地问道：如果这个不是我的心，那应该叫做什么呢？”

　　{矍(音：绝)然}：惊视的样子。

　　阿难尊者对于佛陀向来有着无比的信心，但此时，仍然难免惊讶地看着世尊，大惑不解，实在坐不住了，赶忙站起身来，却仍然双手合掌，恭敬地请问佛陀：这个不是我的心，那应该叫做什么呢？

　　——像阿难尊者这样，就叫做“恭敬善知识”，即使是在惊愕与大惑不解的情况下，也不会失去恭敬与礼节。一般人，是很难做到的。

　　佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

　　“佛陀告诉阿难尊者：这是心对于六尘境界，所发起的虚妄相和虚妄想，就是它迷惑了你的真心本性。由于你从无始以来，直到今生，一直认贼为子，忘失了你本来的不生灭妙性，所以才承受着生死轮回之苦。”

　　{前尘虚妄相想}：应当是“前尘虚妄相”和“前尘虚妄想”两句的合并。所谓的“前尘虚妄相”，就是咱大家所面对的一切六尘境界相，无论是什么，都是心的幻觉而已，并不是实有的，咱呢，却把它们当真了；所谓的“前尘虚妄想”，就是咱大家面对一切六尘境界时，因为当真，而发起的种种分别与执着。

　　这个“虚妄相”(相当于前五识)和“虚妄想”(相当于第六意识)合在一起，就是前六识，也就是六尘缘影之心，生死轮回，就由它显现并不断延续。

　　{认贼为子}：佛经里面常用的一个比喻，就是说，一切众生都把“思维攀缘心”之“贼”，错认为是自己的主人公，当做是“亲儿子”一般。殊不知，自性妙功德，都因此而漏失了，所以，才落入了虚妄的生死轮回。

　　{元常}：指本来的不生灭妙性。“元”是本来，“常”是不生不灭。

　　迷惑了真常妙性，遗忘了本来的不生灭，就是一切众生生死轮回的根源，这就叫做无明。而六尘缘影之心，就是无明的产物，也是它的帮凶，无尽的生死轮回，都在其中。

　　阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识；发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。

　　“阿难恭敬地向佛说道：世尊！我是您向来宠爱的弟弟，由于我的心敬爱佛陀的缘故，才使我出家了。我的心并不仅仅恭敬供养您一位如来，乃至于在所经历的像恒河沙那样多的国土当中，我同样恭敬承事一切佛陀和善知识；并且常发大勇猛心，常行一切难能可贵的正法事业，等等，所用的，都是这个心。纵然曾经诽谤佛法，可能永远退失菩提善根，也用的是这个心。”

　　{承事}：秉承其教导，担当其事业。

　　{法事}：正法事业。

　　{永退善根}：也就是所谓的“一阐提人”，多因为恶意诽谤佛法，而永远退失了修行成佛的善根。“永退”是方便之说，其实，一旦将来幡然悔悟，渐渐地，仍然能够恢复成佛的善根。

　　和佛陀许多大弟子们一样，阿难尊者是久行菩萨道的菩萨，以特殊因缘，显现为声闻而已。在《法华经》上面，世尊就为阿难尊者授记：“汝于来世，当得作佛，号山海慧自在通王如来...”。必须要知道，能够得到佛陀授记将要成佛的人，都是法身大士，都已经行菩萨道许多劫数了。因此，阿难尊者并不仅仅见到了释迦牟尼佛，也曾见过恒河沙数那样多的如来世尊，并且常常做佛的侍者，恭敬承事。乃至于，曾经屡屡发起大勇猛心，行一切难行的正法事业，在阿难看来，都是用的这个推敲追寻之心。

　　甚至，在更早之前，或许阿难尊者也曾经诽谤过佛法，也曾因此而成为“一阐提人”，在阿难看来，即便如此，还是用的这个推敲追寻之心。除此之外，阿难找不到自己其它的心了，而佛陀却说那不是自己的心，阿难怎能不惊慌恐怖呢。

　　因此，阿难尊者继续说道：

　　若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。

　　“倘若这个能够推理思维的，被证明确实不是心的话，那我就没有心了，就和泥巴与木头一样了。”

　　“离开这个觉知分别的能力以后，我就什么都没有了，为什么如来您，却说这个不是心呢？”

　　“我确实感到震惊和恐怖，还有在座的大众们，也没有不怀疑迷惑的。但愿您以大慈大悲之心，再次开导我们这些尚未觉悟的人。”

　　{发明}：发现与明了。不同于如今的“发明创造”之含义。

　　阿难尊者的震惊与恐怖，真实不虚。不过，说在座的大众们，对此无不感到怀疑与迷惑，却也未必。至少，在座的大菩萨们，对此早已是心知肚明了。

　　同时，阿难尊者说的也没错，这个心之外，也的确没有心了。因为，“如如心性”并不在“分别心”之外，真心不是妄心，但也不离妄心。

　　尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界、微尘，因心成体。

　　“这时，世尊为了开导阿难和在座的大众，想要让大家的心，悟入无生法忍。”

　　“便从狮子座上伸出手来，为阿难摸顶加持，然后告诉阿难说：如来时常如此宣说，一切诸法之所以能够产生，都是从心中显现出来的；一切因缘果报，大到世界，小到微尘，也都因为心才得以形成。”

　　{无生法忍}：通达一切法无生也无灭，而安忍于心。通常如经教所说：初住菩萨“悟无生法忍”，初地菩萨“入无生法忍”，八地菩萨“得(证)无生法忍”，十地菩萨乃“清净无生法忍”，佛陀名为“圆满清净无生法忍”。觉悟之法并没有差别，而程度各自不同。因此，踏实地“悟无生法忍”，就可以称作是最初的“明心见性”。

　　另外，凡夫也是可以开悟无生法忍的，详见《楞严经》第八卷，后文再细说。

　　{师子座}：也就是“狮子座”，佛教里面，对于“法座”的别称，也是一种比喻，比喻大乘法师(佛陀是圆满的大乘法师)好像百兽之王——狮子一样，一开口就会令百兽胆战心惊，无不威伏；一旦讲说大乘妙法，就可以摧伏一切外道邪见，降伏一切烦恼。因此，如实讲说大乘法，也被誉为“狮子吼”。

　　{于师子座摩阿难顶}：如来于色法得无碍妙用，无论距离远近，一伸手，就可以够到。因此，不需要移动身体，直接就可以为阿难摸顶加持。

　　所谓“摩顶”，也就是“摸顶”，是圣者对于弟子们的一种加持、鼓励和抚慰。因为头顶是人最尊贵的部位，此处得到圣者抚摸，代表殊胜的功德加持。

　　{唯心所现}：是说一切法，一切境界都在心中显现，犹如镜中影像，也犹如虚空里包容着万事万物。

　　确实如此，大家仔细体会的话，就会发现，倘若没有了心，一切事物都将无法“存在”，也不再有任何意义。如果有人能够时常如此观察，那么，就会迅速地明心见性。所谓的“明心见性”，也就是当下明达了“一切法唯心所现，一切法无不是心”。

　　{因心成体}：是说一切法，一切万物与因缘，等等，本来无实体，只是因为心，而有了“显现之体”。

　　世尊这段开示，直接宣讲“万法唯心”，换句话说，也就是“心乃万法之源”。既然如此，连任何微小事物都有个独立样子，那么，作为万法之源的心，又咋会没有其独立的属性呢！

　　但是，阿难尊者所说的那个“推理思维”以及“觉知分别”之心，它就是一个妄想心，毫无独立属性可得(关于这一点，下文会详细论证)，因此，它不是咱的真心。

　　阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？

　　“阿难！如果观察一下世界上的一切所有，就是其中最渺小的草叶和线结，追究一下它的根本内容，也都是有某种自体和特性的。”

　　“即使是无形无相的虚空，它也仍然有名字和可以描述的某种面貌。何况本来清净的妙净明心，它是一切心之本性，怎么可能会没有自体呢？”

　　{缕结}：就是细线和它的结。和草叶一样，同属世界上最平凡渺小的东西之类，但是，它们也仍然有自己的自体和特性。

　　{诘(音：结)其根元，咸有体性}：追究一下万事万物的根本，都是有某种体性的。“诘”是责问或追究的意思；“咸”是“全部”的意思。而所谓的“体性”，则是指独立的自体和特性。单就现象来说，一切事物，都有其各自的体性。

　　{纵令虚空，亦有名貌}：“虚空”是其“名”；无形无相，无处不在，包容一切，是其“貌”。这也可算作是虚空的“体性”吧。

　　{性一切心}：为一切心之本性。属于文言文当中的被动用法。

　　所谓的“奢摩他路”，所谓的“大佛顶首楞严王”，所谓的“真际所诣”，乃至于所谓的“无始菩提涅槃，元清净体”，等等，前文所说的这一切名词内容，无非也就是本段经文里的“清净妙净明心”，《楞严经》就讲这个东西，充分觉悟它，就会获得彻底的解脱，因为，它是一切心之本性，也是一切法之源。

　　因此，既然一切事物乃至于虚空，尚且有各自的“自体和特性”，咱这个“妙净明心”咋会没有“自体”呢！

　　——必须要说明的是，仅从现象界来讨论，不再做更深的追究，上述论证才能够成立。

　　在这里，世尊是在化解阿难对于“若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木”的惊恐与怀疑，也是在开导阿难尊者，以及一切尚未明心见性的众生，随顺着大家的妄想分别，加以善巧引导，以便大家能够看破虚妄的意识心，最终开悟微妙的“清净妙净明心”。

　　下面，世尊通过论证“分别觉观所了知性”，也就是那个“思维推理之心”，它没有独立的体性，因此得出结论，它属于虚妄心，而不是妙净明心，不是真正的“心”。

　　若汝执恡(吝)，分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

　　“如果你狭隘地执着于，那个能够分别、觉察、观照并且具备了知的习性，就是心的话。那么，这个心就应当在离开了一切色、声、香、味、触、法等六尘以后，仍然有独立的完整特性。”

　　“就比如你现在，正在仔细倾听如来说法，这个听法的心则是因为声音而有了分别性(一旦离开声音，分别性也就无体了)。纵然有人能够灭除对于一切外境的见、闻、觉、知(比如禅定当中)，在内心里守护着它的幽静与清闲，这仍然属于独头意识去分别法尘，而在心中落下的影子(也就是一种虚妄境界)。”

　　{执恡(音：吝)}：“恡”是“吝”的通假字，“执吝”就是狭隘地执着。

　　{分别觉观所了知性}：“分别”、“觉”、“观”，是三种由粗到细的心境，其内容都是分别和了知。其中，“分别”属于散乱心，而“觉”和“观”，则通于散乱心和禅定心(在初禅当中，还有“觉”和“观”)，如智者大师所说：“初心在缘曰觉，细心分别名观”。“所了知性”也就是能够进行分别了知的习性。

　　需要注意的是，咱的分别了知，不是本性，本性是如如不动而自明；所以，它只能是习性，无始以来的习惯性，是生灭心，而不是真心。

　　{色、香、味、触诸尘事业}：总指一切色、声、香、味、触、法的六尘境界。“事”指“事相”，“业”指“造作所成”，一切万事万物，都是造作所成的“事业”，没有例外。

　　{别有全性}：单另有完整的特性，而不是从属于某些东西。如果是真正的心，就应当如此。

　　所谓的“妙净明心”，或者说“妙明真心”，等等，也就是如如法身，它不从属于任何东西，它时时处处“卓然独立”，同时又含容着一切法，而且没有形相，真是妙不可言。如傅大士所说：“水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形”，是非常恰当的描述。

　　{纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事}：在这里，世尊特意指出，纵然是在禅定当中，无论是未到地定，还是四禅定和四空定，等等，虽然能够暂时灭除向外的见、闻、觉、知(前五根不再攀缘前五尘)，而做到向内守护心里的幽静与清闲(其实是在守护内心的“法尘”境界，还属于造作，许多人以此为修行)，这恰恰是定中的“独头意识”在活动(第六意识与前五识一同活动时，叫做“五俱意识”；离开外缘以后，第六意识凭着记忆、思维与想象独自活动，叫做“独头意识”，其中又分为：1、散位独头(独自散乱妄想)，2、狂乱独头(独自臆想，狂想症)，3、梦中独头(深度睡眠时的梦境)，4、定中独头(未到地定以上的禅定当中，可以做到前五识不活动，而只有第六意识独自思维)。显然，世尊所说的“内守幽闲”属于“定中独头”)，仍然属于第六意识去分别内心的“法尘缘影”，所造作出来的虚妄境界，是刻意的幽静与清闲，不是本来心。

　　如世尊所说，这个“分别觉观所了知性”并非真心，乃是妄心。但是，真心也不在它之外，在它之外，也的确无心可得。真心终究不离开妄心，妄心尚且离尘无体，何况真心呢？又怎会有心体可得！

　　只不过，纵然除却一切六尘境界，妄心就会息灭，而“无体真心”不曾灭，它永远不会断灭，故名“法身”。无形无相而不断灭，或许，勉强可以算作是其“体性”吧。

　　我非敕汝执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？

　　“我并不是让你执着于它不是心，但是，你应当对于心进行微细的揣摩，如果它离开当前的六尘境界以后，仍然具有独立的分别自性的话，才真正是你的心。”

　　“如果这个分别自性，一旦离开六尘以后，就没有了独立的自体，这说明它只是对于当前尘境的分别，在心(这个才是真心)中留下的影子而已(事实的确如此，所以，第六意识的“分别性”也就是六尘缘影之心，是幻心，不是真心)。”

　　“一切六尘境界都不是常住不灭的，一旦到了六尘境界消亡的时候(例如甚深禅定当中，例如到了空劫之时)，这个“分别性”之心，就会如同龟毛兔角一样，根本就不存在了。假如你们真把它当做是自心的话，就等于说，你的法身(就是自性，就是自心)也将会随着这个心的消亡而断灭，那么，还有谁能够来修行，并证得无生法忍呢？”

　　{微细揣摩}：仔细地反复体会与观察。学习佛法，修行佛法，都应当如此，才能够深入其中，登堂入室。

　　{若分别性，离尘无体}：如果大家仔细体会的话，会发现确实如此，“分别性”无法离开六尘境界而独立存在。

　　不过，咱心的“明了性”和“包容性”，乃至于“无相性”、“不生灭性”，以及“妙用性”，等等，却并不会依赖于六尘境界。在咱大家的“生灭妄心”当中，本来就具有“不生灭性”，这个地方，请大家仔细观察。

　　{前尘分别影事}：对于当前尘境的分别，在心中留下的影子和痕迹，也就是“分别习性”，属于第六意识。“前尘”就是当前的六尘境界。

　　{其谁修证无生法忍}：既然被阿难错认为是自心的那个“分别性”，将会随着六尘境界消亡而断灭，到那时，还有谁能够去修行，并证得无生法忍呢？

　　真正的修行，不应当使用有生灭的分别思维之心，那是不可能到达无生法忍的；而应当明了本有的不生灭性，如此明了，就是修行。这个不生灭性，当体就是无生法忍，并不需要去修饰，也不需要去证得，而只需要发现与明了。

　　即时阿难与诸大众，默然自失。

　　“听到这些开示，阿难和在座的大众们，都沉默不语，好像丢失了自己的心一样。”

　　到这里为止，在世尊的开导下，阿难和大众们已经认识到“分别觉观所了知性”没有自体，它依存于六尘境界，因此，是生灭妄心，而不是自己的如如真心。可是，除了这个“分别性”之外，大家又实在找不到其它的心了，所以，都沉默不语，若有所失。

　　——俗话说的好，“哀大莫过于心死”，用在这里，倒有几分仿佛呢。

　　下面，世尊将继续为大家开示这个分别妄心的过失，并帮助大家找到真正的“见性”。

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