超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之七)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之七)

 　　阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共转 *轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间；俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？

　　“阿难尊者又恭敬地向佛说道：世尊！我过去曾经见到您，与大目犍连尊者、须菩提尊者、富楼那尊者以及舍利弗尊者，四位大弟子在一起，共同宣讲妙法。”

　　“您时常这样说：‘这个能够觉知与分别的心性，它既不在内，也不在外，更不在中间；它根本就没有确定的所在，一切境界都无法染着或者束缚它，所以叫做心。’那么，以我的理解，我现在也让自己什么都不牵挂，什么都不染着，这是否就叫做心呢？”

　　{转法 轮}：这是一个比喻，大意是：运转宣扬佛法，犹如转轮圣王的轮宝一样，可以摧伏一切障碍。

　　{觉知分别心性}：就是指“心性”，“觉知与分别”是‘心性’本有的作用。

　　{俱无所在，一切无着，名之为心}：一方面，“心”没有任何确定的所在(注意，也没有不在之处)；另一方面，无论“心”如何地进行“觉知与分别”，“心性”都不曾染污，它总是如如不动，所以叫做“心”。显然，这个心，是指“真心”。

　　{则我无着，名为心不}：阿难尊者很风趣，他说呀：“那我也让我自己不染着，不牵挂，这就该是我的心了吧？”

　　正所谓“差之毫厘，失之千里”，“让自己无着”已经是造作了，已经是一种“染着”了。乃至于，即使是给自己一个定义：“我不染着”，其实，就已经落入了分别念当中，落入了“概念”当中，已经是一种“染着”了。

　　阿难尊者尚未透彻地明了“心性”，总以为有一个可以被描述出来的东西，它有一个体性，叫做“心”。其实，心没有所在之处，也没有不在之处；心没有什么体性，又能够“觉知与分别”而妙用无穷，所以才叫做“妙心”呀。

　　多闻的阿难尊者，忽然记起了佛陀关于心的这段开示，于是，他就牢牢地抓住语言文字，又开始执着于：心是“俱无所在，一切无着”的了。

　　对此，世尊予以如下破斥：

　　佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在、为无？

　　“佛陀告诉阿难尊者：你说那个能够觉知与分别的心性，没有任何所在，并且什么都不染着。”

　　“你看，这个世界上，虚空当中，所有那些水里游的、陆地上跑的和天上飞的种种生命，以及万事万物，合起来叫做一切。那么，你那个‘一切不染着的心’，它到底是在一切事物之外，另外有个所在；还是既不在一切事物当中，也没有另外的所在呢？”

　　{汝言}：你所说的。本来是佛陀的话，阿难学来了，却没能正确理解，所以，只能算作是阿难的话了。

　　{水、陆、飞行}：水里游的、陆地上跑的和天上飞的一切生命。有一种大法会，对于所有的众生亡灵平等地进行超度，就叫做“水陆空大法会”，简称“水陆法会”。

　　{汝不着者}：你那个“一切都不染着的心”。

　　{为在、为无}：“为在”是指心体在一切事物之外，另外有个所在；“为无”是指心体既不在一切事物当中，也没有另外的所在了。

　　——换个角度试问一下：咱的心，到底在不在一切事物当中呢？

　　如果说它在，恐怕就难免“染着”了；如果说它不在，那它凭啥能够“觉知与分别”一切事物呢？因此，佛法不属于两边；心，不属于在与不在，这是法的奥妙之处。

　　此时的阿难尊者，尚未明达实相。他牢牢地抓住了世尊的话：“觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间；俱无所在，一切无着，名之为心”，而认为，心是哪里都不在的。其实，这是对于“俱无所在”的片面理解。有一类妙境界，它既是“哪里都不在”，也是“哪里都在”，比如说虚空，就是如此；再比如说心性，也是如此啊。

　　既然阿难尊者执着于心“俱无所在”，认为它是“哪里都不在”，就落入了片面的谬论，对此，世尊首先进行设问，然后予以如理驳斥：

　　无则同于龟毛、兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。

　　“如果你的心既不在一切事物当中，也没有另外的所在，那你的心，就好像乌龟的毛和兔子的角一样，完全不存在了，哪里还有什么着和不着的问题呢？倘若还有个‘一切不染着之心’的话(阿难执着于有这样一个心体，有心体，则必有所在)，就不能叫做‘没有所在’了。”

　　“除非你的心无体无相，才能说它‘没有所在’；现在你以为有一个‘一切不染着之心’，就不能叫做‘没有所在’，因此，说明它还是有体有相的。有体有相就必然有个所在，又怎能说‘俱无所在，一切无着’呢？”

　　“所以，应当知道，你说什么都不染着，就叫做觉知分别之心，没有办法成立(因为，这个所谓的‘一切不染着之心’了不可得)。”

　　{龟毛、兔角}：乌龟的毛，兔子的角，佛经当中通常用来比喻根本不存在的东西。

　　对于世尊所问：“汝不着者，为在、为无？”这个问题，假如回答“在”，是不行的，那就明显与“俱无所在”相矛盾了。因此，只剩下了“无”这种可能性。

　　可是，“无”就意味着，阿难这个“一切不染着之心”，它“既不在内，亦不在外，不在中间”，既不在“一切”当中，也没有另外的“所在”，于是，就和“龟毛、兔角”一样，根本就不存在了。

　　因此，阿难所说的“则我无着，名为心不”这个心，根本就了不可得。把它叫做“觉知心”，无法成立。

　　经过世尊的七番破斥，阿难尊者关于“识心所在”的七个答案，都被否定了。这说明了什么呢？

　　——这说明，“识心”是无体的，是虚妄的，是了不可得的，是无法独存于六尘境界之外的。

　　由此，阿难尊者认识到了自己修行当中的问题，那就是：既不明白自己的识心在哪里(其实，是不明白：识心是虚妄无体的，是了不可得的)，也不明白自己的真性在哪里。如后文所说：“当由不知，真际所诣”，这也正是咱大家的问题所在，世尊对此予以了解答，引出了关于“二种根本”的重要开示。

　　(第七处征心结束，以下：如来开示二种根本)

　　尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜。所以多闻，未得无漏，不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍；当由不知，真际所诣！

　　“这时，阿难尊者在大众当中，从座位上站起来，按习俗坦露右肩，左腿半蹲，右膝跪在地上(这种姿势叫做‘胡跪’)，双手合掌，恭敬地向佛说道：我是如来最小的堂弟，一向承蒙佛陀的慈悲爱护，如今虽然已经出家，仍然时时倚仗着您的宠爱。”

　　“我之所以向来多学多闻，而仍然没有证得无漏圣果，不能战胜娑毗迦罗咒语，被它所迷惑，沉溺在摩登伽女的房间里；应当是由于，我还不知道真心法性在哪里，所造成的。”

　　{犹恃(音：是)憍(音：焦)怜}：仍然依仗着佛陀的宠爱。“恃”是倚仗的意思；“憍”和“骄”相通，意思一样，是高傲的意思；“怜”是疼爱的意思，文言文里常见。

　　佛陀是否会真地宠爱阿难呢？不见得。因为，佛陀心行平等的缘故。只不过，佛陀非常慈悲，所行随缘，由于阿难天性温和善良，很少遭受世尊的批评，反而爱护有加，所以，他自以为世尊“宠爱”自己罢了。

　　{未得无漏}：此时的阿难，已经开悟空性，大体断三界见惑，勉强算作“初果”，严格说来，是“初果向”。在《楞严经》第三卷末尾，经过世尊开示：“七大”本如来藏妙真如心，阿难得以开悟佛性，自知妙心常住不灭，从声闻乘来说，才真正证入初果。所以，第四卷当中，佛陀明确认定，阿难已证初果。而在第八卷当中，阿难尊者断欲界前六品思惑，成为二果向(斯陀含向)。在世尊灭度之前，阿难尊者也只是证得了三果阿那含。至于“无漏”，在声闻乘来说，只有四果阿罗汉，断尽三界八十一品思惑的微细烦恼，才叫做“无漏”，超越六道轮回。阿难尊者是在世尊灭度以后，经由摩诃迦叶尊者指点，才实证了四果阿罗汉，同时，由于具备菩提心与大乘智慧，阿难尊者也就实证了法身(依据经典，阿罗汉一发菩提心，就可以转为大乘八地菩萨)，而成为传佛心印的第二代祖师。

　　{真际所诣(音：义)}：“真际”就是“真如实际”，也就是“真心法性”。因其不生灭的缘故，如如不动的缘故，遍布一切处的缘故，而得名。“诣”是到达的意思，“所诣”就是指“所在之处”。

　　那么，这个“真如实际”到底在哪里呢？《楞严经》就是讲这个问题，这也是一切佛法当中最究竟的问题，所谓“首楞严”，翻译为“一切事究竟坚固”，所指的就是“真如实际”，或者说“真心法性”呀。

　　——有人对此有疑问：难道，真有个“真如实际”或“真心法性”吗？大乘佛法不是说“毕竟空”吗？如果有的话，岂不和“常见外道”一样了吗？

　　——答：如果“真心法性”没有，您咋会提问呢？咋会思考呢？万物从哪里来呢？因此，说它“没有”，肯定是胡说，这属于“断见外道”的见解。

　　如果非要说它“有”，尤其是执着于它“有某个样子”，“有某种内涵”，是“某种不变的真理”，是“某种永恒能量”，是“梵我”，是“大我”，是“唯一的道”，是“万能的主”，等等，凡此种种，都是“常见外道”的见解，而并非是“真如实际”。

　　因此，说它“有”的话，必须要充分觉悟，现量观察，知其乃“妙有”，乃“无形无相之有”，乃“不可言说之有”，乃“非实有之有”，乃“不可得之有”，乃“毕竟空之有”，等等，正因为“不可得”，所以才“不可坏”，如此明了实相，才有少许相应之处。如果想要充分明了它，而成就无上正觉之道，请大家仔细学习并深入实修这部不可思议的《楞严经》，世尊，都给咱说明白了。

　　惟愿世尊大慈哀愍，开示我等，奢摩他路，令诸阐提，隳弥戾车。

　　“因此，但愿您以大慈悲的怜悯之心，为我们大家宣讲开示，修行止观与三昧的成佛之路，让一切缺少善根的人，也能够摧毁他们的邪知邪见，而发起觉悟之心。”

　　{哀愍(音：敏)}：怜悯，同情。“愍”是“悯”的异体字。

　　{奢摩他路}：就是指前文，阿难被文殊菩萨带回祇桓精舍以后，阿难顶礼悲泣，所问的那段话：“殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便”，也就是修行止观与三昧的成佛之路，尤其是最初入门的方法。

　　{阐提}：也叫做“一阐提”，本来是指“断尽善根佛性的众生”。在这里，是指那些邪见的外道修行者；或者是那些因为邪见，而根本不愿意修行的人。

　　{隳(音：灰)}：毁坏。

　　{弥戾(音：力)车}：翻译为“恶知见”，也就是邪知邪见。

　　所谓的“弥戾车”，就是坚持邪知邪见的人。人为什么会坚持邪知邪见呢？因为无知。所以，咱大家需要学习佛经，需要摆脱无知。在树立起“端正知见”以前，其实，大家都是“弥戾车”，自以为是的缘故，被世俗见解所污染的缘故。这并不可怕，可怕的是，没有认识到自己的无知，也不肯虚心向佛陀学习，那就无药可救了。

　　作是语已，五体投地。及诸大众，倾渴翘佇，钦闻示诲。

　　“阿难这样请法之后，再次五体投地，礼拜佛陀。和在座的大众一起，翘首以待，等候聆听佛陀的慈悲开示。”

　　{倾渴}：倾心渴望，无比期待。

　　{翘(音：俏)佇(音：住)}：站立一旁，翘首以待。“佇”是“伫”的异体字，站立的意思。

　　{钦闻}：亲耳聆听。

　　尔时世尊，从其面门放种种光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界，合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。

　　“这时，世尊从他的面门当中，放射出种种不可思议的光芒，这些光芒分外耀眼，好像千百个太阳一样。由释迦牟尼佛教化的整个三千大千世界，都发生了吉祥的六种震动(动、涌、起、震、吼、击)。于是，遍布十方的像无量微尘一样数不清的国土世界，一刹那间，都显现在虚空当中。佛陀用他的威德神力，把所有的世界，合在一起，变成了一个世界。在这些世界当中，所有一切了不起的大菩萨们，都安住在自己的国土里面，合掌恭敬，准备聆听世尊开示妙法。”

　　{面门}：脸的正面，眼、耳、鼻、舌、身、意六根汇聚之处。前五根很明显，第六意识之意根在哪里呢？就在大脑，思维分别就发生在那里。在藏传佛教当中，也明确指出，眉心周围这一带，就是“思维轮”。

　　因此，如果有人思维过多，思虑不停(尤其是带有许多执着的思维)，就会感到头疼，乃至于失眠、神经衰弱，等等。我自己以前，许多年以前，也出现过类似状况，那是比较痛苦的。

　　不过，如今却已大不相同，虽然我还会思考问题，也必须要思考，比如现在写文章，还是要运用第六意识和意根，进行大量的思考。但是，和以往不同的是，我的注意力已经不会粘着在某个地方，也不会流连在某个境界，我想，我此时的思维，可以称作是“不停留的思维”，或者是“不太执着的思维”，因此，它也是“轻松自在的思维”。对我来说，我的第六意识，不像以前那样局限在“思维轮”附近，在一个小范围内，拼命地运转(那是很辛苦的)；它似乎变得范围很大，没有了明确边界，于是，多数情况下，并不需要辛苦地思考，而是一下子就明白了解决方法。即使，因为写作，而思维了一天，也不会有过去那种头脑发胀的感觉，头疼就更没有了。

　　另外，值得一提的是，虽然思维和思想发生在头部，但是，感情和情绪却往往发生在心脏周围，也就是所谓的“心轮”一带(因此，情绪太复杂的人，就会心脏不健康)。可是，“思想”和“感情”同属于第六意识的范畴，它们咋会跑到了两个地方呢？这是很奇妙的，咱的思想和咱的感情，会是两个东西吗？如果是两个东西，那么，咱也就变成了两个人了。关于这个问题，在《楞严经》第九卷当中，大家会得到一些启发，以后再说。

　　{其光晃耀，如百千日}：这是法性本有的光明，最为明亮，但是，却并不刺眼，也似乎没有光源，无处不在的缘故。世尊如此放光，正表明将有无上大法开始演说。

　　{普佛世界}：指卢舍那佛(报身佛)所教化的全部三千大千世界，每一个世界，都有一位释迦牟尼佛(应身佛)，同时出现于世，以八相成道利益众生。每一位释迦牟尼佛(如水中月影)，都可以代表卢舍那佛(如天上月)，无二无别。

　　{六种震动}：所谓的：动、涌、起、震、吼、击，前三种是形相之动，后三种是音声之动。“六种震动”乃是最为吉祥的征兆，所谓“放光动地”是也。虽然影响无比巨大，却丝毫也不会产生破坏，源自于如来大慈悲法身的缘故。

　　{十方微尘国土}：一千个如同咱们这个世界一样的国土，称之为“小千世界”；一千个“小千世界”，称之为“中千世界”；一千个“中千世界”，称之为“大千世界”。这就是三千大千世界，所谓“十方微尘国土”，其实就是指其中的所有世界国土，大约有十亿个世界。

　　{佛之威神，令诸世界，合成一界}：其实，十亿个世界，乃至于无量世界，本来就不是分开的，而是相互交融的。如百千灯，光照一室，无坏无杂，这也是法界的不可思议之处。

　　正式开演首楞严大法之前，世尊首先放光动地，自在开合无量世界，正表明法界之实相，只是一佛心而已。各位兄弟姐妹，咱如果觉悟此一佛心，将来也能够如此。那就坚持修学，不断走向明朗与觉悟，这样的人生，才有意义，大家各自努力吧。

　　佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。

　　“佛陀告诉阿难尊者：一切众生，从无量劫以来，由于种种颠倒迷惑的缘故，而造业，因造业而有业报的种子自然萌发，最终必然结出苦果。对于众生来说，惑、业、苦这三者，就如同恶叉聚这种草果一样，一根茎结三个果子，生生不息。”

　　{种种颠倒，业种自然}：所谓的“种种颠倒”，也就是一切无明错认，比如：错认妄想心与色身为我，等等，总称为“惑”；有了错认之我，就会为了我而造作追求，这就是“业”；有了业力，就必然会有业的种子随着因缘而自然萌发，最终，将会结出业力之苦果，这就是“苦”。所谓的生死轮回，也就是在不停运行的“惑”、“业”、“苦”。

　　{如恶叉聚}：“恶叉聚”是印度的一种草果，特点是“一蒂结三果”。而众生的“惑”、“业”、“苦”这三者呢，也像恶叉聚的三个果子一样，都贯穿于“无明心”当中，犹如一根绳上的蚂蚱，没法分开。

　　因此，修行，就是要放下无明心，不用无明攀缘之心，而要找到自己本有的妙明真心，运用妙明真心，自然就会任运成就菩提涅槃。

　　诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。

　　“甚至于许多修行人，也没有办法成就无上菩提的究竟涅槃，转而修成了小乘声闻、中乘缘觉，以及种种外道、各界天神，或者魔王及魔王的弟子眷属们。这些都是因为不知道两种根本法义，所以错乱地用攀缘心来修行而造成的。这就好比把沙子放在锅里面煮，想把它做成美味佳肴一样，纵然是煮上无量微尘数那样多的大劫，终究也无法成功。”

　　{无上菩提}：阿耨多罗三藐三菩提，翻译为“无上正等正觉”，也简称为“无上菩提”，就是指究竟圆满的佛果。

　　{别成}：声闻、缘觉的修行人，本来都是佛弟子，只因为偏修“清净涅槃”，贪住于“无为解脱”，而偏离了正觉之路，另外成就了暂时的果位，所以叫做“别成”。

　　{二种根本}：两种根本的法义。

　　{犹如煮沙，欲成嘉馔(音：赚，指饭食)}：也就是所谓的“蒸沙成饭”，佛经里面常用的一个比喻。意思是说，用攀缘妄想之心来修行，是不可能成就清净法身佛的。要想成佛，必须找到自己的佛心，用它来修行，才能够成就佛果。

　　毫无疑问，这“二种根本”，是最重要的法义，整部《楞严经》，前文所谓的“有三摩提，名大佛顶首楞严王”，将由此而深入展开。世尊，将会为咱大家铺出一条，十方如来所共行的成佛之路。

　　云何二种？阿难，一者、无始生死根本。则汝今者与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

　　“哪两种根本法义呢？阿难，第一种、是无始以来生死轮回的根本。那就是如今你和许多众生一样，把思维攀缘的心(也就是前文‘七处征心’所问的那个‘识心’，它是虚妄的)，当作了自性。”

　　“第二种、是无始以来菩提觉性与究竟涅槃的根本，那就是本来清净的心体。也就是如今你这个‘心识精华’之‘本来明了’，它能生起一切因缘，然而，任何因缘都无法影响到的那个东西。”

　　“由于一切众生，遗忘了这个自心当中本来的明了，虽然每天都在用它来做事或者修行，自己却丝毫也无法察觉它，所以才冤枉地流转在六道轮回当中。”

　　{用攀缘心，为自性者}：把攀缘心，也就是前文“七处征心”的那个“识心”，当做了自己的本性。这也就是一切众生，无始以来生死轮回的根本，这是一种错认。

　　所谓“自性”，就是指自己最根本的东西，最究竟的东西。如果不学佛，静心体会一下，大家往往就会把“我的思想”、“我的聪明智慧”、“我的感觉”、“我的心灵”、“我的灵魂”，等等，当做是自己最根本的东西，可是，这些，终究还是意识心，还属于“攀缘心”。

　　攀缘啥呢？攀缘一个东西，或者一个境界，把它“当做自我”。一般说来，凡夫人攀缘于思想、感情与名利，等等，来证明自己的所谓价值；外道修行人攀缘于某种修行境界，或者某种深奥的道理，等等，来达到所谓的圣境；二乘修行人，则攀缘于“空性”和“涅槃”，等等，来超出所谓的生死轮回。凡此种种，都叫做“攀缘心”，都还属于虚妄的生死轮回。当然，二乘人，或许超越了六道，不过，他们还在变易生死当中，也是一种微细的轮回与幻境。

　　{无始菩提涅槃，元清净体}：无始以来菩提觉性与究竟涅槃的根本，那就是本来清净的心体。作为“二种根本”之一，“根本”两个字被省略了。

　　{则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者}：也就是如今你这个‘心识精华’之‘本来明了’，它能生起一切因缘，然而，任何因缘都无法影响到的那个东西。

　　在这里，世尊就是在为大家“直指人心”、“直指佛性”，直指“真如法身”，告诉咱大家，那个不可思议的“元清净体”究竟在哪里，也就是咱的“本性”究竟在哪里。

　　——在哪里呢？世尊说得很清楚，它就是咱的“识精”之“元明”。所谓的“识精”，也就是咱的第八识阿赖耶识；所谓的“元明”，也就是那个不需要用力的，本来之明了。

　　咱的“阿赖耶识”在哪里？就在咱的当下之心，当下不思虑的心，差不多就是阿赖耶识。为啥说“差不多”呢？因为，必须连微细的思虑也没有，才是阿赖耶识现前，而不是许多人所误认的，只是没有了泛滥的粗念头之境界。因此，到这里，是必须要禅修的，固然不一定非要坐在那里，但是，必须要有长期的静心功夫才行，才可以做到没有思虑分别，才可以观察到阿赖耶识。

　　一旦咱找到了自己的阿赖耶识，也就是咱那思虑停歇的“当下之心”，那么，只要稍微地一反照，就会发现，“当下之心”当中，具备本来的明了，超越了心念分别，那就是咱的“识精”之“元明”。无论以往咱的心念曾经如何地躁动不安，也无论咱经历了多少分别执着之苦，这个“元明”只是明了而已，绝不曾陷入分别与执着当中，更不曾有丝毫的苦乐感受，它，有生以来，的确就是如如不动的。

　　——作为一个凡夫修行人，一旦在刹那间如此反照成功，观察到自性的本来明了，那么，就会获得最初的解脱。从此确信，没有什么能够束缚自心，一切苦乐都是生灭的假相而已。这就叫做大乘“悟无生忍”，这也就找到了“二种根本”当中的“无始菩提涅槃，元清净体”，从此，也就踏上了“首楞严”的究竟坚固解脱之路。

　　即使是这样的人，也需要深入学习整部《楞严经》，这就是《四十二章经》里所说的“见性学道”，既是必要的，也是不容易的。以此为因，持之以恒，深入修持，则必将会到达“无修无证”之果地。

　　所谓的“能生诸缘，缘所遗者”，既可以作为见性的指路牌，也可以作为见性之后的印证。

　　咱“心识”当中的本来明分，也就是那个“元明”，无论何时何地，它都在那里，长居本位，如如自明(需要特别注意的是，千万不要把它认为是“自我”，因为，它并不仅仅属于你，它含容一切众生，也含容一切法。一旦把它认为是“自我”，就已经失去了“元明”，而不曾见性)。一切因缘，一切心念，都从那里发起，所以说它“能生诸缘”，所谓的“万法唯心”，根源就是它。

　　而最最奇妙的是，无论一切因缘如何发生，也无论一切念头如何生灭，咱的那个“元明”，却从来都不会被因缘生灭所影响，也不会被心念生灭所触动。它，完全超然于境界因缘之外。它就是“不与万法为侣者”，任何名词名相，任何事物，都不能代表它，都无法诠释它。

　　——明了它的时候，才知道，它无可言说，非语言文字可及，似乎，被这个世界以及一切众生都遗忘了。所以，佛陀说它是“缘所遗者”。

　　不得不赞叹《楞严经》的翻译和润色水平，实在是高妙超绝，字字珠玑。同时，参与翻译的几位高僧，以及 房融大居士，其见地与修行，也都是不可思议呀。

　　有一点需要注意，那就是“缘所遗者”，并不意味着咱的心性“元明”在万法因缘之外，恰恰相反，它与万法因缘无二无别，根本就没有丝毫距离。它就是那“万象之中独露身”，只因为无形无相，没有实质，才被人们忽略了而已。其实，在在处处，咱只要一念回光返照，才知道，一切明了都是它，不需要寻找。天黑了，它不曾黑；天亮了，它也不曾亮。那个在一切变化当中，不属于变化，又自然明了一切变化的，差不多就是了。

　　(二种根本结束，以下：如来举拳，为阿难辨见)

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