超然法师：《楞严经》轻松学 卷三(之二)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷三(之二)

 　　接下来，在“六入”当中，再来看“舌入”为何是“如来藏妙真如性”。

　　世尊继续对阿难尊者说：

　　阿难，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味；无病之人，微有甜触。

　　“阿难，就好比有一个人，用舌头舔自己的嘴唇，反复地舔，舌头感到疲劳之后，就会发生疲劳幻觉。如果这个人正在生病，就会尝到苦味；如果是健康无病的人，就会尝到一种淡淡的甜味。”

　　【舐(音：是)】用舌头舔。

　　【吻】嘴唇。

　　这也是一个生活常识，其要点是，要用舌头舔嘴唇的里面，津液就会出来，而健康人的津液有淡淡的甜味，生病了以后呢，则是苦的。俗话说，感到“口苦”，就说明生病了。

　　有的时候，身体虽然不曾生病，但是，内心陷入了妄想烦恼当中，或者特别执着的时候，口水也是苦的。我自己就有体会，有一次，网购了一件质量不太好的电子产品，接触不良，不是大毛病，但是很恼火。哎，退回去吧，太麻烦，再说还得重新买，又得费事。

　　于是，干脆自己修理，折腾了一下午，其间，好几次无意中尝到自己的口水是苦的，可是，当时自己明明不曾生病，很清楚，那是执着出来的心火之苦哇。终于修好了之后呢，哎，身心舒畅地去吃晚饭，胃口很好，口水又是甜的了。

　　——万法唯心在哪里？生活里面处处都是，只不过，人们心太粗，不知不觉罢了。

　　由甜与苦，显此舌根不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。

　　“由于甜和苦等种种味道的发生，才显出了舌根(舌入)的品尝作用，这也反衬出，即使在‘舌入’不作用的时候，那种平淡的味性也一直都在。”

　　“实际上，包括‘舌入’和它的各种疲劳幻觉在内，都是菩提觉性当中的疲劳幻相。”

　　【舌根不动之时，淡性常在】即使舌根(舌入)不作用的时候，那种平淡的味性也一直都在。

　　这说明，无论有没有去品尝，咱大家“舌入”的“知味性”一直都在，不曾消亡。这也恰恰证明了，这个“知味性”从未断灭，本来就是“如来藏妙真如性”。

　　关于啥叫“舌入”的“知味性”，世尊说道：

　　因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。

　　“在用舌头舔自己嘴唇这个事例当中，因为‘舌入’疲劳幻觉的这个味觉里面，具有或甜或苦(有味)以及平淡无味(无味)两种虚妄的味尘，‘舌入’对应着便从中发起了‘品尝’，与‘有味’和‘无味’两种味尘相对，并且‘吸纳’其中的浓淡味感。这个‘品尝’，就叫做‘知味性’。”

　　“而实际上，这个‘知味性’一旦离开了有味和无味两种虚妄的味尘，就根本没有它自己的独立体性了。”

　　【甜苦、淡二种妄尘】或甜或苦(有味)以及平淡无味(无味)两种虚妄的味尘。

　　也如同前文所论述，对于“眼入”来说，光明(有亮)和黑暗(无亮)都是色尘。

　　对于“舌入”来说也是一样，酸甜苦辣咸等五味属于“有味”，而更多的时候呢，咱的嘴里是平淡无味，则属于“无味”。“有味”和“无味”是两种基本的味尘，虽然它是虚妄的，却需要分别清楚才好进行讨论。

　　【知味性】也叫做“尝性”，单指“舌根”，即“舌入”所发起的对于饮食等等的品尝作用。

　　——在“六根”所对应的“六尘”当中，“舌根”对应的是“味尘”，也就是饮食等物的口味之尘境。

　　要想证明“舌入”及其“知味性”是虚妄的，首先需要证明它不是某种独立存在，如上所说，世尊已经论述得很清楚，这个‘知味性’一旦离开了或甜或苦等有味，以及平淡无味，这两种虚妄的味尘，就根本没有它自己的独立体性了。

　　其次呢，还需要证明这个“知味性”没有来处，那么，它就纯属幻觉了。因此，世尊继续说道：

　　如是，阿难，当知如是尝苦、淡知，非甜苦来，非因淡有；又非根出；不于空生。

　　“是这样的，阿难，你要知道，‘舌入’这个能够品尝出甜苦等有味以及平淡无味的‘知味性’，既不是从或甜或苦的‘有味’之味尘生出来的，也不是从平淡‘无味’之味尘生出来的；另外，它也不是从‘舌根’生出来的；更不是从虚空里面生出来的。”

　　关于其中原因，请看世尊的一一论证：

　　何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？

　　“为什么呢？因为，如果‘知味性’是从甜苦等等之有味而来，那么，到了平淡无味的时候，甜苦之味没有了，这个‘知味性’就应当随之消失，那为什么还会尝出平淡无味呢？”

　　“如果‘知味性’是从平淡无味而来，那么，到了有甜苦之味的时候，就不再是平淡无味，这个‘知味性’也应当随之消失，那怎么还会知道有甜苦之味呢？”

　　实际上，咱的“舌入”之“知味性”，在“有味”的时候，可以尝出各种酸甜苦辣之味；在“无味”的时候，也可以立即尝出是平淡无味。这就说明，“知味性”不可能来自于种种“有味”，也不可能来自于平淡“无味”。也就是说，这个“知味性”不来自于“味尘”。

　　接下来，再来看它是否来自于舌根。世尊继续说道：

　　若从舌生，必无甜淡及与苦尘。斯知味根，本无自性。

　　“如果‘知味性’是从舌根产生的，那就与甜苦以及平淡无味等味尘无关了，也就不会再有‘有味’与‘无味’的差别，尝什么都一样。那么，这个‘知味之根性’(即‘知味性’)，就失去了意义，没有了实质内容。”

　　——这也显然不符合实际情况，因为，“有味”的时候，大家可以尝出各种酸甜苦辣咸之口味；“无味”的时候呢，也因为尝而知道是平淡无味，绝不可能尝什么都一样。所以，证明“知味性”并不来自于“舌根”。

　　最后，“知味性”是否来自于虚空呢？世尊说道：

　　若于空出，虚空自味，非汝口知。又空自知，何关汝入？

　　“如果‘知味性’是从虚空生出来的，那么，虚空自己能够尝出味道，就不是你的口能够品尝知晓的了。”

　　“况且，既然虚空自己能够知味，那与你的舌头(舌入)还有什么关系呢？”

　　显然，咱大家的知味作用离不开咱的嘴巴和舌头；虚空自己也不可能知味。这就说明，咱的“知味性”并不来自于虚空。

　　综上所述，“知味性”既不是甜苦等味以及平淡无味之外的独立存在，也终究没有来处，所以，它是虚妄的幻觉。这也就证明了，“舌入”是虚妄的幻觉。同时，咱的“舌入”及其“知味性”也显然不属于虚无，它具有着无边广大的作用，因此，它本来就是“如来藏妙真如性”。

　　所以，对于“六入”当中的“舌入”，世尊小结说：

　　是故当知舌入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“所以，应当知道，‘六入’当中的‘舌入’，是虚妄而不真实的；它根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

　　接下来，在“六入”当中，再来看“身入”为何是“如来藏妙真如性”。

　　世尊继续对阿难尊者说：

　　阿难，譬如有人，以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。

　　“阿难，就好比有一个人，用一只冰冷的手，去接触另一只暖热的手。如果那只冷手冷得更厉害一些，那么，暖热的手就会随着变冷；如果那只热手热量更多一些，那么，冷手就会随着变热。”

　　在生活当中，有的人气血充足，手就很热；有的人则气血虚亏，就会手脚发凉，甚至冰冷，那就需要善加调养和保护了。咋调养呢？就我个人体会，第一是要坚持运动，例如散步、跑步、登山、打太极拳，等等，效果都很好；第二是要适当加强营养，蔬菜与主食合理调配；第三呢，应当学习静坐，在运动之后静坐，可以疏通气血，益寿延年；第四还要减少胡思乱想，因为，心思一乱，气血就耗散了；第五最好时常静坐念经，声音平缓自然，是可以增补元气的，同时，又可以借助于教法的熏陶，去消除并忏悔业障，感应到善神拥护，自然诸事吉祥，越来越健康。

　　所谓的触觉，都属于“身入”的疲劳幻觉。例如一位小朋友的冷手，被大人握在了温暖的手心，小朋友的手就会逐渐暖和起来。这种感受似乎很真实，但是，仍旧是“身根”，即“身入”的疲劳幻觉。

　　在这个过程当中，“身入”的触觉，就随着“合”与“离”而发生了。其中冷热势力的交融，则因为接触疲劳而发生。因此，世尊继续说道：

　　如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。

　　“像这样，通过两只手相合而接触，就显发出了‘离’与‘合’的知觉作用；两手相接触后冷热势力的交融，正是因为发生了接触疲劳，产生了疲劳幻觉。”

　　“实际上，包括‘身入’和它的疲劳幻觉在内，都是菩提觉性当中的疲劳幻相。”

　　【合觉之触，显于离知】两只手相合而接触，就显发出了“离”与“合”的知觉作用。

　　意思就是说，两手相合的时候，“身入”知道是相合；两手分离的时候呢，“身入”也知道是分离。这就是触觉的知觉性。

　　【涉势若成，因于劳触】两手相接触后冷热势力的交融，正是因为发生了接触疲劳，产生了疲劳幻觉。

　　所谓的“涉势”，就是指冷、热两种势力的相互交涉，相互影响，即交融。

　　当接触发生了以后，触觉就会随之发生，也就是：

　　因于离、合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。

　　“在冷手和热手相触这个事例当中，因为‘身入’的疲劳幻觉里面，具有‘分离’和‘相合’两种虚妄的触尘，‘身入’对应着便从中发起了‘触觉’，‘吸纳’其中的离合状况。这个‘触觉’，就叫做‘知觉性’。”

　　“而实际上，这个‘知觉性’，一旦离开了‘离’与‘合(其中含有‘违’与‘顺’两种状况)’两种虚妄的触尘，就根本没有它自己的独立体性了。”

　　【知觉性】也叫做“触觉性”，单指“身根”，即“身入”所发起的对于“分离”与“相合”等等状况的知觉作用。

　　【离合违顺二尘】“离”与“合(其中含有‘违’与‘顺’两种状况)”两种虚妄的触尘。

　　“离”就是色身与外境“分离”的状况，“合”就是色身与外境“相合”的状况，这就是两种虚妄的触尘。其中，在“身入”与外境“相合”的时候，又会发生两种状况，一是“违”，即违背了身体的舒适感；二是“顺”，即顺应了身体的舒适感。“违”就感到难受，“顺”就感到舒服，因此而有了苦和乐的感受。

　　——在“六根”所对应的“六尘”当中，“身根”对应的是“触尘”，也就是离合违顺之尘境。

　　要想证明“身入”及其“知觉性”是虚妄的，首先需要证明它不是某种独立存在，如上所说，世尊已经论述得很清楚，这个‘知觉性’一旦离开了离、合(含有违、顺)这两种虚妄的触尘，就根本没有它自己的独立体性了。

　　其次呢，还需要证明这个“知觉性”没有来处，那么，它就纯属幻觉了。因此，世尊继续说道：

　　如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有；不于根出；又非空生。

　　“是这样的，阿难，你要知道，‘身入’的这个‘知觉性’，既不是从离、合之状态生出来的，也不是从违、顺之触尘生出来的；另外，它也不是从‘身根’生出来的；更不是从虚空里面生出来的。”

　　关于其中原因，请看世尊的一一论证：

　　何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。

　　“为什么呢？因为，如果‘身入’的‘知觉性’是从身根与触尘‘相合’而来，那么，到了根尘‘分离’的时候，‘相合’已不复存在，这个‘知觉性’就应当随之消失，那为什么还能够觉知到‘分离’呢？”

　　“反过来，同样的道理，说‘知觉性’从根尘‘分离’而来，或者从违、顺之触尘而来，显然也不成立。”

　　实际上，咱“身入”的“知觉性”，在根尘相合的时候，知道“相合”；在根尘分离的时候，知道“分离”；在触尘违背了身体舒适感的时候，知道不舒服，知道这就是“违”；在触尘顺应了身体舒适感的时候，也知道舒适，知道这就是“顺”。

　　也就是说，无论离与合，违与顺，这两对触尘如何发生，咱“身入”的“知觉性”呢，都是如如常在的，因此，这个“知觉性”显然不来自于离合违顺等触尘。

　　那么，它是否来自于“身根”呢？世尊继续说道：

　　若从根出，必无离合、违顺四相。则汝身知，元无自性。

　　“如果这个‘知觉性’是从‘身根’产生的，那就与离合、违、顺这四种触尘无关了，因而也就不会再有离合违顺的差别，触什么都一样。那么，这个‘身入’的‘知觉性’，就失去了意义，没有了实质内容。”

　　——这也显然不符合实际情况，因为，根尘分离的时候，咱大家能够觉知“分离”；根尘相合的时候呢，咱也能够觉知“相合”；触尘违背了身体舒适感的时候，咱就知道不舒服；触尘顺应了身体舒适感的时候呢，咱也知道舒适，绝不可能触什么都一样。因此，证明“知觉性”并不来自于“身根”。

　　最后，再来看看，“知觉性”是否来自于虚空。世尊说道：

　　必于空出，空自知觉，何关汝入？

　　“如果‘知觉性’是从虚空生出来的，虚空自己能够觉知触尘，那么，种种触觉感受和你的身体(身入)还有什么关系呢？”

　　——实际上，咱大家的种种触觉感受，都离不开咱的身体，即“身入”。这就说明，咱“身入”的“知觉性”并不来自于虚空。

　　综上所述，“身入”的“知觉性”既不是离、合、违、顺等触尘之外的独立存在，也终究没有来处，所以，它是虚妄的幻觉。这也就证明了，“身入”是虚妄的幻觉。同时，咱的“身入”及其“知觉性”也显然不属于虚无，它具有着无边广大的作用，因此，它本来就是“如来藏妙真如性”。

　　所以，对于“六入”当中的“身入”，世尊小结说：

　　是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“所以，应当知道，‘六入’当中的‘身入’，是虚妄而不真实的；它根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

　　接下来，在“六入”当中，最后来看“意入”为何是“如来藏妙真如性”。

　　世尊继续对阿难尊者说：

　　阿难，譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。

　　“阿难，就好比一个人，当他的心疲劳倦怠了以后，就会睡眠；当他睡够了以后，就会醒来。当他在心里浏览回放曾经的六尘境界，这就是记忆；如果记忆失去了，就叫做遗忘。”

　　睡眠，叫做“寐”；睡醒，叫做“寤”。内心浏览回放曾经的六尘境界，叫做“忆”，也就是记忆；记忆失去了，就叫做“忘”，即：遗忘。

　　其中的“寤”与“寐”，“忆”与“忘”，就是咱大家“意入”的基本内容与状态，属于法尘。世尊的描述，简直就是活字典，太精准了。

　　另外，如果再进一步观察的话，寤、寐、忆、忘当中，都有一个从产生到消亡的过程，即所谓的生、住、异、灭。因为，咱大家的心念里面，每一个念头都是如此，都从意根而产生(生)，然后持续一点儿时间(住)，接着进行变化(异)，最后消亡(灭)。一个念头灭亡的同时，下一个念头就又开始产生了，如此生、住、异、灭，生生不息，就是众生之心。一个念头是这样，由许许多多念头组成的寤和寐、忆和忘，等等法尘，也是这样，都有其各自的生、住、异、灭之过程。

　　关于“意根”，或者说“意入”，与上述四种法尘，世尊继续开示道：

　　是其颠倒生、住、异、灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。

　　“其实，这些都是‘意入’的一些念头，及其颠倒的生、住、异、灭之疲劳幻觉而已。因为心念的发源地‘意入’，它能够攀缘吸附各种尘境，并且把种种攀缘习气和攀缘的内容带回到心里面，在这个过程当中，念头生、住、异、灭的次序丝毫也不会混乱。所以，把它叫做‘意知根’(既是‘意根’，也是‘意入’，其基本功能，就是觉知与了知)。”

　　“实际上，包括‘意入’和它的种种疲劳幻觉在内，都是菩提觉性当中的疲劳幻相。”

　　【是其颠倒生、住、异、灭】这些都是“意入”的一些念头，及其颠倒的生、住、异、灭之疲劳幻觉而已。

　　前面，咱说过念头的生、住、异、灭，推而广之，包括寤、寐、忆、忘在内，一切法都有其生、住、异、灭的过程。甚至，大到咱这个世界也是一样，世界的生灭过程，有另一个名字，叫做：成、住、坏、空，叫法不一样，意思完全一致。对于每个人来说呢，人生的过程叫做生、老、病、死，也比较接近。

　　另外，生、住、异、灭的过程也可以省略为：生灭。这样的话，所谓的“寤寐”，就是睡眠的“生灭”过程，“寐”则睡眠产生，“寤”则睡眠消灭；而“忆忘”就是记忆的生灭过程，“忆”则记忆产生，“忘”则记忆消灭。

　　因此，可以用“生灭”来概括“意入”的一切法尘，因为，其中的内容，无非是种种生灭心念而已。世尊对此继续开示：

　　因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘；见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体。

　　“在寤、寐、忆、忘当中，因为‘意入’的疲劳幻觉里面，具有‘生’和‘灭’两种虚妄的法尘，‘意入’对应着便从中采集并发起了‘觉知’，来吸纳内里的‘生灭’法尘。此时，原来向外攀缘的见闻觉知之心，就会逆着攀缘而流回到内心里面，但是，只到达了‘意根’，而尚未到达阿赖耶识和本元心地。这个往回流的‘觉知’，就叫做‘觉知性’。”

　　“而实际上，这个‘觉知性’，一旦离开了寤与寐，或者生与灭，两种虚妄的法尘，就根本没有它自己的独立体性了。”

　　【集知居中，吸撮内尘】“意入”对应着生灭心念，便从中采集并发起了“觉知”，来吸纳内里的“生灭”法尘。

　　所谓的“集知居中”，就是缘起之心，也是经论所说的“集起名心”，正是佛法当中对于“心”的定义之一。它也正是“六尘缘影之心”，如《楞严经》第二卷开始不久，世尊曾说过：“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。《圆觉经》也有类似的开示：“妄有缘气于中积聚，假名为心”。

　　总之，所谓的“觉知”，就是指“觉知”心念的起起灭灭；而那些向外的“分别”呢，不叫做“觉知”，应当叫做“攀缘”。

　　——所以，咱大家修行，第一步，就是要放下向外的种种“攀缘”，让攀缘心反向流动，回归于内在的“觉知”。然后，逐渐反观自性，一旦明了，便是最初的明心见性。见性之后，再深入禅修，消融种种细微习气，最终，必将回归于心的源头，而见性成佛。如马鸣菩萨《起信论》所说：“又以觉心源故，名究竟觉；不觉心源故，非究竟觉”。

　　这个“心源”在哪里呢？依据《楞严经》第十卷，先要通过禅修到达第八识——识阴，在发现并破除了识阴当中看似如如清净的种子急流之后，颠倒微细妄想灭尽，便回归大涅槃，那就是寂灭精妙的本元心地，它就是心的源头。

　　【见闻逆流，流不及地】原来向外攀缘的见闻觉知之心，逆着攀缘而流回到内心里面，但是，只到达了‘意根’，而尚未到达阿赖耶识和本元心地。

　　所谓的“见闻逆流”，就是“反闻闻自性”当中的“反闻”；而“流不及地”，就是指“反闻”的力量太弱，尚未到达众生心的基础地——阿赖耶识，更不曾做到“闻自性”。

　　因此，每个人都具有“反闻”或者“反观”的能力，只是，很少有人能够持之以恒地深入“反闻”下去，直到到达本元心地，而“闻自性”。所以，一切众生心，都叫做“觉知心”，而不足以称为“本知本觉”。

　　【觉知性】也叫做“知性”，单指“意根”，即“意入”所发起的对于心念法尘之“生”与“灭”等等状况的觉知作用。

　　——在“六根”所对应的“六尘”当中，“意根”对应的是“法尘”，也就是寤寐、忆忘等等生灭尘境。

　　要想证明“意入”及其“觉知性”是虚妄的，首先需要证明它不是某种独立存在，如上所说，世尊已经论述得很清楚，这个“觉知性”，一旦离开了寤与寐，生和灭，两种虚妄的法尘，就根本没有它自己的独立体性了。

　　其次呢，还需要证明这个“觉知性”没有来处，那么，它就纯属幻觉了。因此，世尊继续说道：

　　如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有；不于根出；亦非空生。

　　“是这样的，阿难，你要知道，‘意入’的这个‘觉知性’及其根源，既不是从寤、寐之状态生出来的，也不是从生、灭之法尘生出来的；另外，它也不是从‘意根’生出来的；更不是从虚空里面生出来的。”

　　关于其中原因，请看世尊的一一论证：

　　何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？

　　“为什么呢？因为，如果‘意入’的‘觉知性’是从‘寤’，即睡醒的状态而来，那么，到了‘寐’，即睡眠的时候，这个‘觉知性’就应当随之消失，那为什么还能够觉知梦境，到底是谁在睡梦当中呢？”

　　“如果这个‘觉知性’是在念头产生的时候才有，到了念头消灭的时候，这个‘觉知性’就应当随之消失，那么，是谁知道念头消灭了呢？”

　　“同样，如果这个‘觉知性’是在念头消灭的时候才有，到了念头再次产生的时候，这个‘觉知性’就应当随之消失，那么，是谁知道念头再次产生了呢？”

　　实际上，咱“意入”的“觉知性”，睡醒了能够觉知生活当中的一切；睡着了呢，又能够觉知梦境里的一切。在心念产生的时候，它知道；在心念消灭的时候呢，它也知道。

　　也就是说，无论寤与寐，生与灭，这两对法尘如何交替发生，咱“意入”的“觉知性”呢，都是如如常在的。因此，这个“觉知性”显然不来自于寤寐、生灭等等法尘。

　　那么，它是否来自于“意根”呢？世尊继续说道：

　　若从根出，寤寐二相随身开合。离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。

　　“如果这个‘觉知性’是从‘意根’产生的，那就与寤、寐两种状况无关了，任何时候的觉知内容都一样。可实际上，在寤、寐两种状况下，随着色身放开活动(开)而睡醒(寤)，则觉知生活里的内容；随着色身蜷缩躺下(合)而睡眠(寐)，则觉知梦境里的内容，显然不一样。”

　　“一旦离开了寤、寐这两种状况，离开了身体开、合这两种情形，‘觉知性’也就没有了相应的觉知内容，这个‘意入’的‘觉知性’，就如同虚空花一般没有了意义，了无实质可得。”

　　最后，再来看看，“觉知性”是否来自于虚空。世尊说道：

　　若从空生，自是空知，何关汝入？

　　“如果‘觉知性’是从虚空生出来的，虚空自己能够觉知法尘，那么，对于寤寐、生灭等种种法尘的觉知，和你的意根(意入)还有什么关系呢？”

　　——事实上，咱大家对于寤寐、生灭的种种觉知，都离不开咱的意根，即“意入”；虚空自己也不可能觉知法尘。这就说明，咱“意入”的“觉知性”并不来自于虚空。

　　综上所述，“意入”的“觉知性”既不是寤寐、生灭等法尘之外的独立存在，也终究没有来处，所以，它是虚妄的幻觉。这也就证明了，“意入”是虚妄的幻觉。同时，咱的“意入”及其“觉知性”也显然不属于虚无，它具有着无边广大的作用，因此，它本来就是“如来藏妙真如性”。

　　所以，对于“六入”当中的“意入”，世尊小结说：

　　是故当知意入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“所以，应当知道，‘六入’当中的‘意入’，是虚妄而不真实的；它根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

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