超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之五)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之五)

 　　富楼那言：我与如来宝觉圆明真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回。今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。

　　“富楼那尊者说道：我与如来您同样具有‘宝觉圆明真妙净心’，它是平等无二而圆满的。”

　　“但是，我因过去无始以来遭遇了无明‘妄想’，所以长期在六道轮回当中流转。如今虽然已经证得无漏圣果，却仍未到达究竟觉悟。世尊您则不同，您的一切‘妄想’都已经圆满寂灭，独显真常妙性。”

　　【宝觉圆明真妙净心】即前文“宝觉真心”之别名，更加具体而已。即“如来藏妙真如性”，即“妙明真心”，等等。

　　【无始妄想】也就是“无明妄想”，或者“无始无明”。

　　既然“宝觉真心”无二无别，那么，富楼那尊者与世尊的差距就只在于“无始妄想”。一切众生也是如此，咱与世尊的差距，主要在于“无始妄想”，或者叫做“无明妄想”。那么，这个“妄想”到底怎么来的呢？

　　富楼那尊者继续说道：

　　敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？

　　“我冒昧地请问您，一切众生到底因为什么而有了‘妄想’，自己遮蔽了本有的‘妙明真心’，反而去承受轮回苦海呢？”

　　【敢问】谦辞，冒昧地请问。

　　前文当中，富楼那尊者曾问：“如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？”而世尊则将其比喻为“空花”，直显“山河大地有为习漏”之虚妄不实，本不曾生，亦无可灭，纯属妄想。

　　于是，富楼那尊者便以为，世尊不会再产生“有为习漏”，也不会再产生“妄想”；可是，自己和一切众生却会产生“妄想”。那么，这个“妄想”是从哪里来的呢？

　　下面是世尊的解答：

　　佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝。

　　“佛陀告诉富楼那尊者：你虽然已经除去了许多疑虑，但是，残余的迷惑尚未除尽。”

　　“我用世间当前的事情作比喻，再来问你。”

　　所谓的“汝虽除疑，余惑未尽”，这是成佛之前修行人的普遍状况。就是说，即便开悟了，即便证果了，也不等于没有了迷惑，因为，“无始无明”尚在，它总会表现出来的。

　　因此呢，“明心见性”之后的修行，第一步就是要“广学多闻”，这样既可以检验并升华见地，又可以拓展智慧，破除那些微细的“迷惑”。

　　而且，透彻的“明心见性”，可以获得“根本智”，明了如如法性，伏住粗烦恼，得自利；而“广学多闻”却可以进一步开发“后得智”，明辨法相差别，降伏细烦恼，具备行菩萨道的种种方便，能够自他两利。后者，才堪称为“菩萨”。

　　下面，世尊以当时室罗筏城里面的一个名人——演若达多，作为活生生的例子，来解答富楼那尊者的疑问。

　　世尊说道：

　　汝岂不闻室罗城中，演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，嗔责己头不见面目。以为魑魅，无状狂走。

　　“难道你不曾听说过，舍卫城当中有一个人名叫‘演若达多’，他忽然在某天早晨照镜子的时候，喜爱上了镜子里面那个眉目清爽的人头，竟然嗔怒地责备自己的脑袋无法见到。”

　　“于是呢，他以为自己是一个没头的鬼怪，便无缘无故地癫狂奔走，到处去寻找脑袋。”

　　【演若达多】译为“祠接”，其父母向神祠祷告怀胎而生，因此得名。

　　【魑魅(音：痴昧)】山泽鬼怪之类。

　　这个比喻极为生动贴切，大家千万不要觉得，演若达多这个人太愚痴可笑了，因为，咱大家其实都和他差不多。

　　为啥呢？您看，演若达多“丢了”自己的脑袋，是够愚痴的；可咱大家，以及一切众生呢，却“丢了”自己的“妙明真心”，偏偏把当前的“山河大地有为习漏”等等，都当做了心外之物，不知那本是妙明真心，反而不停地去进行攀缘与分别，自己无端地制造了生死轮回之苦海。这，难道还不够愚痴吗？

　　况且，演若达多还知道四处去寻找自己的“脑袋”；请看这芸芸众生，有几个人知道去寻找自己的“妙明真心”呢？

　　不要说那些世间俗人了，就是学佛人当中，又有多少人，肯下功夫去观察寻找“妙明真心”呢？

　　如今的学佛者，包括许多出家法师在内，他们总是安慰自己说：“嗨，算了，这辈子我是悟不了道了，种点儿善根，将来再说吧。”

　　——这就是典型的“自误”，自己耽误自己。

　　其实，修行人找到“妙明真心”，就像演若达多找到自己的脑袋一样简单，一念间回转向外攀缘的那个“知觉”，当下就会明白。

　　——您能够找到自己的“脑袋”吗？那好，您比演若达多聪明多了，因此，您也完全可以找到自己的“妙明真心”，它就好像一面无形的镜子，照出了世间万象，也包容着世间万象。请不要老盯着那些境界相，您就找找那面镜子吧。

　　关于演若达多，世尊问须菩提尊者：

　　于意云何，此人何因无故狂走？

　　“你怎么看呢，这个人为什么会无缘无故地癫狂奔走呢？”

　　富楼那言：是人心狂，更无他故。

　　“富楼那尊者回答：这个人心发狂了，再也没有其它原因了。”

　　——尊者回答得真棒，也足以发人深省。

　　例如，大家应当思考这样一个问题：各位怎么看呢？世间人为什么会四处攀缘，癫狂追求财色名利，把自己弄得苦恼不堪呢？

　　答：这些人心发狂了，再也没有其它原因了。

　　其实，就我个人体会，既不要面子也毫不夸张地说，我这个人在三十六岁以前就是一个“神经病”，整天胡思乱想，什么事儿都放不下，什么都在乎，敏感而苦恼。那不就是发狂吗？

　　幸好，在二十四岁之后就开始学佛了，虽然苦恼不堪，依仗着对于佛法的信心，终于看到了一点儿光亮。尤其是看到佛菩萨和祖师们的事迹，便找到了榜样，知道自己该如何度此一生了。

　　对我来说，在家学佛和出家学佛的二十年当中，就是从一个“神经病人”逐渐康复为“正常人”的过程。如今，我仍有许多烦恼习气，不过，生死战局早已扭转，在教法的熏陶下，我已经看得很清楚，它们已经是秋后的蚂蚱，蹦跶不了多久了。

　　对于富楼那尊者的回答，世尊予以默认。同时，无形当中，尊者前文的问题：“敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？”其实，已经站不住脚了。

　　于是，世尊耐心解答到：

　　佛言：妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？

　　“佛陀说道：此‘宝觉真心’既是‘妙觉明圆’之‘空如来藏’，也是‘本圆明妙’之‘不空如来藏’。”

　　“其中，你既然把它叫做‘无始妄想’，又如何会有‘起因’呢？如果有‘起因’的话，就成了实有之物，怎能叫做‘妄想’呢？”

　　【妙觉明圆，本圆明妙】其中，“妙觉明圆”强调的是“圆”，即“圆满”，对应于“空如来藏”；而“本圆明妙”强调的是“妙”，即“妙用”，对应于“不空如来藏”。两者无二无别，同时具足，才叫做“宝觉真心”，或者“圆满法身”。

　　在“宝觉真心”当中，“无明妄想”忽然而起，它是虚妄的，没有“起因”，所以才叫做“妄想”。

　　世尊继续说道：

　　自诸妄想展转相因，从迷积迷以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭。

　　“只是各种‘妄想’互为因缘，辗转生灭；以至于迷上加迷，越迷越深，众生因此而历经了微尘数劫的生生死死。虽然有佛出世宣发显明了‘妄想’不实之妙义，却仍不肯放下‘妄想’，不能返归‘宝觉真心’。”

　　“这个所谓的迷惑之‘起因’，只是因为迷惑而似乎是有。一旦认识到迷惑本无‘起因’，那么，‘妄想’也就没有了依存之处。于是才明白，所谓的‘妄想’尚且不曾产生过，又何必想要去消灭它呢！”

　　【展转】即“辗转”，反复交替的意思。

　　正如《圆觉经》所云：“知幻即离，不做方便；离幻即觉，亦无渐次。”所谓的“无始妄想”，并不曾真正产生过，它是如幻的；所谓的“有为习漏”及“生死轮回”呢，也是一样，纯属幻觉。

　　知晓了“幻觉”的时候，就已经超越了“幻觉”，不需要再做什么了；明达了“生死如幻”之时，此明达之心，已经超越了“生死轮回”，它就是本然觉性，哪里还有什么修证次第呢。

　　乃至于，佛陀超越了“无始妄想”，得证无上菩提之时，也本无所得。不仅本无所得，而且，他也没有办法把那个所谓的“无始妄想”取出来给大家看，来研究一下，看看它究竟从何而来。

　　对此，世尊说道：

　　得菩提者，如寤时人说梦中事。心纵精明，欲何因缘取梦中物。

　　“成就无上菩提之人说法，就如同睡醒的人述说梦中故事一样。他的心纵然已经智慧明了，又如何能够把梦里的东西，取出来给别人看呢。”

　　所谓“得菩提者”，就是指十方诸佛。十方诸佛觉悟之后，都会为众生慈悲说法，就像本师释迦牟尼佛一样。然而，佛陀固然大慈大悲，固然智慧明了，又怎么可能把“轮回大梦”当中的“无始妄想”之“起因”，拿出来给富楼那尊者看呢！

　　更何况，这个所谓的“起因”根本就不存在。

　　于是，世尊继续说道：

　　况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失。

　　“何况‘妄想’并没有‘起因’，连‘妄想’本身也并非实有。”

　　“这就如同舍卫城当中的演若达多一样，无端地以为自己没头而恐怖地狂走，哪里有什么因缘呢？”

　　“一旦他忽然间狂心歇下来，便会发现，头就在那里，并不是从外面找到的。纵然在他狂心没歇下来的时候，头又何曾遗失过呢！”

　　咱大家也是一样的道理，都具足“宝觉真心”，与如来无二无别。只因为无故癫狂而不停地分别、攀缘，才流浪于虚假的生死轮回。一旦咱忽然间觉悟，便会发现，自心本是真佛，本自具足一切功德，根本不需要向外找寻，也不属于修证所得。

　　如今，虽然咱的癫狂“妄想”尚未歇下来，又何曾遗失过咱的“宝觉真心”呢！

　　所谓的“妄想”就是如此虚妄，它毫无真实可言，又怎么会有“起因”呢？

　　世尊说道：

　　富楼那，妄性如是，因何为在？

　　“富楼那，‘妄想’之性就是如此地虚假不实，它哪里会有什么‘起因’呢？”

　　虽然“无始妄想”没有“起因”，但是，其虚妄作用——即生死轮回，已经被“妄想”出来了。因此，要想结束它，就必须放下连续的“妄想”，才能够超出轮回幻境。

　　对此，世尊说道：

　　汝但不随分别世间、业果、众生三种相续。三缘断故，三因不生。

　　“只要你不随着‘妄想分别’而落入‘世界(世间)相续’、‘众生相续’和‘业果相续’三种相续当中。首先斩断‘杀、盗、淫’三种业缘；再放下‘妄想’，令‘三种相续’之因不再产生。”

　　【三缘】指前文“业果相续”当中的“欲贪”、“杀贪”和“盗贪”，即“杀、盗、淫”三种业缘，简称“三缘”。

　　【三因】指“三种相续”之因，其中，“世界相续”之因乃是“性觉必明，妄为明觉”等等；“众生相续”之因乃是“色香味触，六妄成就”等等；“业果相续”之因乃是“唯杀盗淫，三为根本”等等。

　　作为大阿罗汉，富楼那尊者已经斩断了“杀、盗、淫”三种业缘，所以，他没有了“业果相续”，已经超出六道轮回。他所欠缺的，是尚未摧破微细“妄想”，尤其是虚妄的“明觉”还在，因此，“三种相续”之因，还有部分存留。

　　如果富楼那尊者一旦摧破了“无始妄想”，彻底断尽了“三种相续”之因的话，那就会：

　　则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得。何藉劬劳肯綮修证。

　　“那么，你心中犹如演若达多那样的癫狂之性自然就会歇下来，狂性歇了而心性不会灭，它就是菩提觉性；即胜净妙明之心，它本来就周全遍满于法界，不是从别处得来的。哪里需要借助于劳累筋骨的艰苦修证呢。”

　　【劬(音：渠)劳】辛劳。

　　【肯綮(音：庆)】本意是“筋骨结合处”，引申为：劳累筋骨。

　　佛法之修行，不在于艰苦与否，而在于能否斩断“杀、盗、淫”三种业缘；能否放下“分别妄想”，而令“三种相续”之因不再发生。

　　前者，就是老实“持戒”；后者，就是踏实学习经教，并付诸于禅修观察。合在一起，无非是“戒、定、慧”三无漏学而已。

　　有人问：“戒、定、慧”当中，或者说“六度”当中，哪个是根本呢？是戒律吗？

　　答：如佛所说，“六波罗蜜”当中，以“般若波罗蜜”最为第一，称为“第一波罗蜜”，因此，应当以“智慧”为根本。

　　如果缺少智慧方便，持戒与修定难免误入歧途，与外道并无本质差别。而“智慧”来自于哪里呢？当然是佛经，也包括菩萨的论典在内。所以，在汉传佛教当中，特别强调“依法不依人”，“依义不依语”，“依了义经，不依不了义经”，“依智不依识”之“四依法”。

　　当然，佛陀也强调过“以戒为师”，这并不矛盾，因为，“戒律”乃是佛弟子的日常行持，本来应当是由“师父”来教导弟子如何行持。佛陀在世的时候，这个“师父”主要是佛陀。

　　佛陀涅槃以后，弟子众多，难免发生分歧，到底该如何行持呢？针对如此状况，世尊才提前开示了“以戒为师”，也就是以佛陀制定的“戒律”作为日常行为的准则。至于修学的重点，对于大乘佛教来说，当然还是要放在“般若波罗蜜”上面。

　　实际情况是，如今，多数人都存在“持戒”的困难，尤其是出家人，戒律要求很高，挺难做到。说实话，我自己连“沙弥戒”都没持好，可是当年却一起受了“三坛大戒”，所谓“菩萨戒”、“比丘戒”和“沙弥戒”。

　　对于“菩萨戒”，细节不论，时常拥有“菩提心”，如今大体可以做到，这是我修行的本钱，力量都发源于此。而“比丘戒”，只能说其中的“根本戒”我做到了；“沙弥戒”呢，也还守得不全。不过，由于受经教的熏陶，我的“出离心”相当坚定，于人于事都不会纠缠，大体能够放下。

　　所以呀，仅从“持戒”的现象来说，我不能算一个很合格的出家人。许多出家人也都是类似的状况，他们因此而对于自己的修行越来越没有信心，他们很苦恼。他们认为，自己连戒都持不好，唉，这修行没希望了。

　　我不一样，我大约属于古人所说的“无惭愧者”，我贪吃贪睡，既不能过午不食，也无法守持“金钱戒”，等等。但是，我竟然对自己未来的解脱之路充满了信心，因为，通过学习大乘经典，我认识到，解脱主要源于“般若波罗蜜”，源于“智慧”。至于“戒律”，既然已经接受了，我尽量去做，暂时做不到的，对不起，惭愧，容我慢慢来，慢慢提高，慢慢降伏习气。

　　由于时间和精力非常有限，我绝不把修行的“重点”放在“戒律”上面，我放在“智慧”上面，放在“菩提心”和“出离心”上面，放在学习经教和禅修观心上面。我以为，这才符合世尊的教导，因为，“胜净明心，本周法界，不从人得”，也不从修行而得，不从持戒而得，它需要以“智慧”来觉悟。

　　觉悟之后呢，才知道一切功德“本自具足”。因此，世尊继续说道：

　　譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知。穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。

　　“就好比有个人，他的衣服里面佩戴着有求必应的‘如意宝珠’，可是，他自己却不知道。”

　　“于是呢，他竟然因为极度贫穷而流浪他乡，整天东奔西走讨饭为生。”

　　“不过，虽然如此贫穷，他的‘如意宝珠’却不曾丢失过。”

　　【如意珠】也叫做“如意宝珠”，传说中的有求必应之宝珠。

　　一切众生也是如此，自心中蕴含着“如来藏妙真如性”，它就是有求必应的‘如意宝珠’，自己却不知道。于是呢，反而拼命地向境界当中去追求，求财、求色、求名、求利、求长寿、求健康平安，求升学，求才艺，求幸福，等等。因为追求而把自己折腾得苦不堪言，像个可怜的穷鬼一样，惶惶不可终日。即便如此，大家心中本有的“如来藏妙真如性”也不曾丢失过。

　　为何说“如来藏妙真如性”就是有求必应的“如意宝珠”呢？

　　答：如佛前文第二卷所说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”此“妙明真心”即“如来藏妙真如性”，山河大地，花草树木，乃至于无量世界皆在其中。其中本来具足一切，又岂是“如意宝珠”可以相比拟呢。

　　既然如此，只要觉悟它，便不需要另外有所追求了，得大安乐。纵然宿世习气还在，还想求些什么的话，要知道，也不需要向别处求，只需向自心中求，勤勤恳恳，巧作因缘，将来必有相应的回报。

　　“心想事成”是可以实现的，只是需要等到因缘成熟之时，急不得。犹如春种、夏长、秋收一样，您尽可播种“善愿”，然后需要积累福德资粮，将来，您的“善愿”必将成就。只是，那时的您，或许已经不是您了。

　　例如，过去的“法藏比丘”发四十八大愿，历经了无量劫的菩萨行，如今已经善愿成就，功德圆满，在西方极乐世界显现成佛，名为“无量寿佛”，也就是“阿弥陀佛”。这一切，都发生在“法藏比丘”的“如来藏妙真如性”当中，并不是从外面求来的。而如今的“无量寿佛”，已经不再是当初的“法藏比丘”了。

　　虽然一切众生都具有“如来藏妙真如性”之“如意宝珠”，但是，如果没有世尊的慈悲教化和方便引导，大家终究不知道。就好比前面所说的那个人，他并不知道自己的衣服里佩戴着“如意宝珠”，直到有一天：

　　忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。

　　“忽然有一位‘智者’为他指示出了‘如意宝珠’，他才如获新生一般，从‘如意宝珠’那里求得了一切所需，变得大富大贵。”

　　“这时，他才觉悟到，神奇的‘如意宝珠’终究不是从外面得来的。”

　　如今，咱大家学习《楞严经》，承蒙世尊给咱指示出了“如来藏妙真如性”之所在，它就是内心的“不生灭性”，一切功德都尽在其中。因此，大家需要珍惜如此宝贵之机缘，耐心学习，深入观察，持之以恒，那么，找到它并不困难，“悟道”便是自然而然的事了。

　　觉悟之后，您会发现，任何东西都不需要向外边去追求，咱的心本来就是自在而安乐的，它就是天然的“如意宝珠”。人人都在用，却人人都不知。它不属于“因缘所生”，也不属于“自然而有”，因为，它没有“自然体”可得，也不依存于任何条件。它无处不在，而需要时时觉悟明了。

　　对于世尊所说：“三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得。何藉劬劳肯綮修证。”

　　阿难尊者忽然有了疑问，他以为，这恰恰就属于“因缘所生”。可为何世尊前文却说“既称为妄，云何有因？”乃至于在第二卷当中，世尊为何反复强调，“本觉明妙，性非因缘，非自然性”呢？

　　于是，阿难便准备向世尊请法。

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