超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之六)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷四(之六)

 　　即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：

　　“这时，阿难尊者在大众当中，五体投地礼拜佛陀，起身后恭敬地向佛说道：”

　　世尊现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇。歇即菩提，不从人得。

　　“世尊您如今所说，如果能够断除杀、盗、淫三种业缘，同时息灭妄想，让‘三种相续’之因不再发生，那么，众生心中犹如演若达多那样的癫狂之性自然就会歇下来。”

　　“狂性歇了而心性不会灭，它就是菩提觉性，不是从别处得来的。”

　　这是前文世尊的开示，阿难尊者却以为，以“三缘断故”为缘，以“三因不生”为因，以此“因缘”，才会达成“心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得”的修行之“果”。这不就是“因缘所生”吗？其中的“因果”很清楚呀。

　　于是，阿难尊者继续说道：

　　斯则因缘皎然明白，云何如来顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。

　　“这显然属于‘因缘所生’之法，非常清楚，为何如来您从前到后，却坚决地否定菩提觉性属于‘因缘所生’呢？我自己就是随您听闻‘十二因缘’法，我的心才开悟的呀。”

　　据说，阿难尊者是听佛宣说“十二因缘”，而开悟了空性，得证初果“须陀洹”，也有说法是“须陀洹向”。

　　不仅阿难尊者自己，在他看来，连许多大阿罗汉也是从“因缘法”而得证无漏圣果的。

　　尊者继续说道：

　　世尊，此义何独我等年少有学声闻，今此会中大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟得成无漏。

　　“世尊，这从‘因缘’悟道之法义，何止适用于我们这些有学声闻呢，就连如今法会当中的大目犍连尊者，以及舍利弗尊者、须菩提尊者，等等，他们先是跟从老梵志修行外道法，后来，都是听佛宣说十二因缘之法，才发起正道之心而开悟空性，并证得了无漏圣果。”

　　当时，许多佛弟子都曾经是外道修行人，后来，他们之所以能够悟道，或者证果，大都是因为见佛闻法之“因缘”。因此，无论佛陀为他们说的是什么法，他们之所以能够悟道，所借助的，就是见佛闻法这个“因缘”。

　　所以，从现象上来说，悟道或者证果，乃至于成佛，都是需要“因缘”的，那就是所谓的“福德因缘”。这个“福德因缘”来自于修行人生生世世之福慧资粮的积累。

　　不过，所觉悟的“如来藏妙真如性”，或者“妙明真心”等等，此妙性并不属于“因缘所生”。关于这一点，其实，世尊在《楞严经》第二卷当中已经讲得很清楚了，当时，阿难尊者也大体明白了。

　　然而，人的思维习气是很坚固的，虽然在第三卷末，阿难尊者已经开悟了“如来藏妙真如性”，已经初步“明心见性”，但这最初的“明心见性”往往不够透彻，也很容易被以往的分别习气所影响。所以说，最初“开悟”之后的“广学多闻”非常重要，既能够提升悟境，又可以逐渐降伏种种分别习气，远离烦恼。

　　此时的阿难尊者，就是被以往的分别习气所影响，而误以为“菩提觉性”来自于“因缘所生”。

　　阿难尊者继续说道：

　　今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然成第一义？惟垂大悲，开发迷闷。

　　“如今您从前到后，反复宣说菩提觉性不属于‘因缘所生’，那么，王舍城的拘舍梨等自然外道们，所说的自然存在之‘冥谛’岂不成了‘第一义谛’？”

　　“但愿您以大慈悲心，进一步开解我们心里的迷惑与苦闷。”

　　拘舍梨等外道修行人，以为一切存在都源于“冥谛”，它是唯一的自然存在。诸如此类的外道见解，还有许多，例如“梵”、“梵我”、“神我”、“原始能量”等等。

　　这些见解都是对于“如来藏妙真如性”的错认，许多禅修的外道大师们由于禅定很深，他们确实都“开悟”了，甚至有神通，不过，他们的悟境不透彻，其中掺杂有无明“错认”，不是真正的“明心见性”，佛陀称之为“邪悟”。关于这方面，到了《楞严经》第十卷，在“识阴魔”当中，世尊会为大家详细讲解。

　　以往，世尊为了破斥拘舍梨等外道们的“自然”邪说，便宣讲了“因缘果报”之法，“声闻乘”和“缘觉乘”当中，大多属于此类法义。“菩萨乘”当中，也不乏此类法义。唯有到了“佛乘”，当宣讲“第一义谛”之时，也就是如今，在《楞严经》法会上，如实宣说“如来藏性”之时，世尊才“开权显实”，解开权巧方便，直接显发“诸法实相”。而此“诸法实相”，即“如来藏妙真如性”等，乃是一切众生本自具足的，所谓“歇即菩提，不从人得”。

　　阿难尊者由于以往分别思维之习气尚有残留，虽然已经初步“明心见性”，还不够踏实，才会有这样的疑问。这是正常的，正如禅宗门下，有“大悟十八，小悟无数”之说，虽然有些夸张，道理不错。

　　下面，是世尊的解答：

　　佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。因缘自然，理穷于是。

　　“佛陀告诉阿难尊者：就如同舍卫城当中的演若达多一样，其虚妄的‘狂性’之因缘一旦灭除，则其本有的‘不狂性’，自然也就显现出来了。”

　　“此‘不狂性’到底是‘因缘所生’，还是‘自然而有’，到这里，已经圆满显发，穷尽无遗了。”

　　演若达多的“狂性”就是误以为自己没头，是一只没头的鬼魅；其“不狂性”则是本来就有头，本来就是正常人，不需要到外面找。在这个比喻当中，演若达多比喻一切众生；其“狂性”，比喻“无始妄想”；而其“不狂性”，则比喻“如来藏妙真如性”。

　　如前文所论述，演若达多的“狂性”完全是虚妄的，没有任何原因。而所谓的“狂性因缘若得灭除”，实际上没啥好灭的，也没啥好除去的，只需要“识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭。”他只要认识到自己的心“发狂了”，那么，此“狂性”也就灭除了，才觉悟到，自己本来就有头，不需要从外面寻找。这时，所谓的“不狂性”也就显现出来了。

　　一切众生也是如此，只要认识到自己陷入了“无始妄想”，它虚妄而无因，那么，此“无始妄想”也就灭除了。于是，大家才觉悟到，自己本来是佛，本来具足“如来藏妙真如性”，根本不从因缘而得。这时，“如来藏妙真如性”也就显现出来了。

　　到这里，因为“如来藏妙真如性”众生本有，所以，它不属于“因缘所生”；同时，只有当“无始妄想”灭除了以后，“如来藏妙真如性”才会显现，所以，它也离不开灭除“无始妄想”这个“因缘”。

　　此“如来藏妙真如性”不存在永恒的“自然体”，所以，它不属于“自然而有”；同时，一切众生本来具足“如来藏妙真如性”，不从外得，所以，也不能否定其乃“自然而有”之妙性。

　　如世尊第二卷所说：“当知如是精觉妙明，非因、非缘，亦非自然，非不自然。无非、不非，无是、非是。离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？”

　　因此世尊才说，“因缘自然，理穷于是”。关于“如来藏妙真如性”到底是“因缘所生”，还是“自然而有”，通过上述演若达多这个比喻，其妙理已经昭然若揭了。

　　以下，世尊将此“妙理”再予以详尽解读，充分显发“因缘所生”和“自然而有”之虚妄，都是“戏论”而已。

　　世尊说道：

　　阿难，演若达多头本自然。本自其然，无然非自。何因缘故，怖头狂走？

　　“阿难，如果说演若达多的头本来就属于‘自然而有’；那么，在这个本来的‘自然而有’当中，就应当没有不自然之处，没有例外才对。”

　　“既然没有例外，他到底因为什么，会以为自己没有头(注意，这就与‘头本自然’相矛盾了)，而恐怖地癫狂奔走呢？”

　　【无然非自】与“无非自然”同义，也有可能是木刻版流传当中的误排。

　　这段的含义，把比喻解读出来，那就是：

　　如果说“如来藏妙真如性”本来就属于“自然而有”，且无处不在，那么，在这个本来的“如来藏妙真如性”当中，就不应当有例外。这就意味着，其中，“无始妄想”就不应当发生了。

　　可实际上，一切众生却已经陷入了“无始妄想”当中，于是反证出：“如来藏妙真如性”不属于“自然而有”。

　　此段经文，与《六祖法宝坛经》当中，六祖大师为志彻禅师解答《大涅槃经》“常无常义”那段，有着异曲同工之妙。其中，六祖曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也……”

　　其中，祖师显明了“佛性”不属于“常”之妙义；恰恰即是此处“如来藏妙真如性”不属于“自然而有”之妙义，名字不同，法义一致。换句话说，“佛性”也罢，“如来藏妙真如性”也罢，虽然不会“断灭”，但终究是“毕竟空”及“不可得”的。它不属于“自然而有”，不是永恒的“常”。

　　可是，如果有人非要认为演若达多的头确实是“自然而有”，只是因为照镜子等等“因缘”才发狂的，该如何驳斥呢？

　　世尊说道：

　　若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失？

　　“如果说演若达多的头属于‘自然而有’，却因为照镜子等‘因缘’而发狂，以为自己没头；那么，他这个‘自然而有’之头，为何不会因为照镜子等‘因缘’而丢失呢？”

　　后一句的不成立，恰恰反证出前一句也同样不成立。因此，得出结论：演若达多的头不属于“自然而有”。换句话说，其“不狂性”不属于“自然而有”。否则的话，其“狂性”就不会发生了。

　　其中的逻辑关系非常严密，请大家仔细体会。

　　以比喻关系来说，则意味着：“如来藏妙真如性”不属于“自然而有”。否则的话，“无始妄想”就不会发生了。

　　接下来，演若达多本来有头，这是他的“不狂性”，此“不狂性”既然不属于“自然而有”；那么，它是否属于“因缘所生”呢？

　　对此，世尊继续说道：

　　本头不失，狂怖妄出。曾无变易，何藉因缘？

　　“其实，演若达多本来有头，其‘不狂性’不曾失去；而其癫狂恐怖之‘狂性’，则完全是虚妄发生的。”

　　“即便‘狂性’虚妄发生了，他的头也不会有丝毫变化，其‘不狂性’依然如故；在‘狂性’灭除之后，‘不狂性’便会显现，何须借助于‘因缘所生’呢？”

　　结论很清楚：此“不狂性”也不属于“因缘所生”。

　　以比喻来说，则“如来藏妙真如性”同样不属于“因缘所生”。

　　既然演若达多之“不狂性”非“自然而有”，也非“因缘所生”；那么，其“狂性”是否属于“自然而有”或“因缘所生”呢？

　　对此，世尊继续说道：

　　本狂自然，本有狂怖。未狂之际，狂何所潜？

　　“如果说演若达多之‘狂性’本来是‘自然而有’的，他本来就拥有癫狂恐怖之性。那么，在他尚未发狂之时，其‘狂性’到底潜藏在哪里呢？”

　　没发狂的时候，这个“狂性”根本就找不到。这就证明，演若达多之“狂性”不属于“自然而有”，完全是虚妄的。

　　以比喻说来，一切众生的“无始妄想”也不属于“自然而有”，完全是虚妄的。

　　不狂自然，头本无妄，何为狂走？

　　“如果说演若达多之‘不狂性’是‘自然而有’的，而其‘狂性’则属于‘因缘所生’；可是，在其‘自然而有’的‘不狂性’当中，本不具有虚妄‘狂性’发生之因缘，为何他却会癫狂奔走呢？”

　　其中有省略，依据前后文意补了出来。

　　这就论证出，演若达多之“狂性”也不是“因缘所生”，而完全是虚妄的。

　　以比喻说来，一切众生之“无始妄想”也不是“因缘所生”，而完全是虚妄的。

　　综上所述，世尊对于“不狂性”和“狂性”，到底是属于“自然而有”，还是“因缘所生”，做出小结：

　　若悟本头，识知狂走，因缘、自然，俱为戏论。

　　“如果演若达多一旦觉悟了头本来在，‘不狂性’便会显现；于是，他就明白了，所谓的‘不狂性’和‘狂性’，既不属于‘因缘所生’，也不属于‘自然而有’，这些都是无聊戏论罢了。”

　　以比喻来说，一切众生一旦觉悟了“如来藏妙真如性”，就会明白，说“如来藏妙真如性”是“因缘所生”或“自然而有”，都没有意义，都是戏论。“无始无明”也一样，说它是“因缘所生”或“自然而有”，也都没有意义，都是戏论。

　　既然“因缘所生”和“自然而有”都是“戏论”，那么，如何才是“不戏论”呢？

　　世尊继续说道：

　　是故我言三缘断故即菩提心。菩提心生，生灭心灭。此但生灭、灭生俱尽，无功用道。

　　“因此，我才说‘三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提……’此‘如来藏妙真如性’之菩提真心一旦显现，‘无始妄想’的生灭之心也就灭除了。”

　　“这就是用‘生灭心’灭除‘生灭心’的修行之路，二心最终一同灭尽，就会到达‘无功用道’。”

　　【此但生灭、灭生俱尽】这就是用“生灭心”灭除“生灭心”的修行之路，二心最终一同灭尽。

　　所谓的“三缘断故，三因不生”，恰恰是“以幻修幻”的过程。具体可参考《圆觉经》之经文：“众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。”以及：“由坚执持远离心故，心如幻者亦复远离，远离为幻亦复远离，离远离幻亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。”

　　【无功用道】修行人彻证本心，到达无修无证之地，名为“无功用道”。

　　“无功用道”与“有功用道”相对应，就是指“无修道”和“无学道”。在声闻乘当中，初果、二果、三果名为“有功用道”，四果阿罗汉名为“无功用道”。在菩萨乘当中，初地至七地名为“有功用道”，八地以上菩萨名为“无功用道”。而最究竟的“无功用道”，是指圆满法身佛，本自圆满，不假修证。

　　这样的修行，已经超越了“戏论”分别，能够到达“无功用道”之究竟觉悟。但是，千万不要把这个“无功用道”的“如来藏妙真如性”，或者说“圆满法身”，再或者说“菩提心”理解为“自然而有”。因为：

　　若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭。此亦生灭，无生灭者，名为自然。

　　“如果说有一个‘自然而有’的‘如来藏妙真如性’的话，那么，这就等于说到达‘无功用道’之时，就会有一个‘自然而有’的‘菩提心’产生，而‘无始妄想’之‘生灭心’则会消灭。”

　　“可是，这还属于有生有灭呀！而只有无生无灭的，才可以叫做‘自然而有’。”

　　于是反证出：在“无功用道”当中，终究没有一个“自然而有”的“菩提真心”或“如来藏妙真如性”可以证得。

　　因此，所谓的“无戏论”之究竟妙义，便得以显发，即“菩提真心”乃是“本然具备”的，非“自然而有”与“因缘所生”可以描述。

　　世尊继续说道：

　　犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性。非和合者，称本然性。本然非然，和合非合；合然俱离，离合俱非。此句方名无戏论法。

　　“好比世间万相能够混杂、融和为一体，这叫做‘和合性’。而只有超越了‘和合性’，不会发生混杂与融和的，才叫做‘本然性’。”

　　“需知此‘菩提真心’，说它本然非本然，说它和合非和合；它远离和合与本然，乃至于，说它‘非和合非本然’，或‘亦和合亦本然’都还不是。这句法义，才叫做无戏论法。”

　　【世间诸相杂和成一体者，名和合性】世间万相能够混杂、融和为一体，这叫做“和合性”。

　　这就是《金刚经》所说的“一合相”。从现象上来说，世界万象的确犹如水乳交融一般，是一个整体，相互间密切关联。

　　所谓的“本然非然，和合非合；合然俱离，离合俱非”，也就是常说的“离四句”，即“如来藏妙真如性”或“菩提真心”远离如下“四句”：

　　一句：它是“本然”的

　　二句：它是“和合”的

　　三句：它是“亦和合亦本然”的

　　四句：它是“非和合非本然”的

　　远离这“四句”的描述，才是关于“如来藏妙真如性”和“菩提真心”的“无戏论”之法义。

　　如此之“无戏论法”，直显“菩提真心”不可说，“如来藏妙真如性”不可说。表明“无功用道”之究竟证悟，并非语言可以企及，而需要踏实修证。

　　对于此时的阿难尊者来说，虽说他已经初步“明心见性”，并且具备多闻智慧，但是，“无上菩提”与“大涅槃”离他还很遥远，还需要辛勤修证，才能够到达“无功用道”。

　　因此，世尊说道：

　　菩提涅槃，尚在遥远。非汝历劫辛勤修证，虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论。

　　“对你来说，无上菩提大涅槃之果位，还很遥远。”

　　“如果不经历多生多劫的辛勤修证，就算你能够记忆守持十方如来所说的三藏十二部经典，明白其中犹如恒河沙一般多得数不清的清净妙理，也只不过是徒增戏论罢了。”

　　有人问道：阿难尊者前文不是已经“不历僧祇获法身”了吗？为何世尊又说他“菩提涅槃尚在遥远”呢？

　　答：这就是说，“理悟”与“事修”两者不可偏废。菩萨最初“明心见性”之时，通常属于“理悟”，从法理上觉悟了“法身”本有，不假修证，现前明明朗朗，了无生死可得，一下子就安心了。

　　此时，菩萨可以方便叫做“不历僧祇获法身”，也可以方便叫做“见性成佛”。但是，他只得到了“法身之理体”，还不能够自在运用，也不能够充分显现“法身”之种种功德。他这位“佛”，在天台宗叫做“名字即佛”，知道自己是佛，开始了成佛之路，后面的路还长着呢。

　　以后的成佛之路，就是无量劫“辛勤修证”，行菩萨道的过程，这是不可或缺的，也是快乐而有意义的，完全不同于一般众生的生死轮回；看起来是众生，实则乃是佛在人间。因为，“明心见性”的菩萨打开了“道眼”，看透了生死轮回的真面目，也看清了成佛之路。他“理悟”已经透彻，“事修”已经开始，他不仅仅自己走在成佛之路上面，同时还为芸芸众生做出了表率，可以带领许多众生一同走出轮回怪圈。

　　不过，最初“明心见性”的时候，菩萨的道力还不充足。犹如阿难尊者一般，即便早就觉悟了空性，听闻记忆了无量教法，但是，却无力摆脱摩登伽女的纠缠。

　　世尊继续说道：

　　汝虽谈说因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。

　　“虽然你谈论‘因缘所生’和‘自然而有’等法义的时候，确实可以做到清晰明了，因此，人们都尊称你为‘多闻第一’。”

　　“但是，用你这些通过累劫多闻熏习而得来的知识，却无力摆脱摩登伽女的留难。”

　　可见，阿难尊者“多闻第一”的称号来自于大众，这是大家的共识。同理可知，所谓的佛陀“十大弟子”，也都是大家推举的，而并非佛陀之钦命。因为，佛陀对待弟子们，完全是慈悲心和平等心，这是正等觉者的必然功德。

　　同样，也可以如此观察善知识。真正的善知识，已经觉悟法性的缘故，必然以慈悲心和平等心对待大众，而不会任人唯亲，不会刻意划分出亲、疏、远、近，更不会与弟子发生纠缠不清的情感，无论男弟子或女弟子。

　　而对于那些与个别弟子关系极为密切，行事隐秘的所谓“大师”和“上师”们，还是及时远离比较明智。

　　阿难尊者历劫以来，跟随无数的佛陀，多闻好学，博闻强记，积累了许多佛法学问。可是，当他遇到了摩登伽女的爱恋，以及“先梵天咒”的摄受之时，却无力摆脱，险些破了“根本戒”而失去“戒体”。

　　幸好，世尊及时派遣文殊菩萨持“楞严神咒”前往解救，把他俩带回了祇桓精舍，才开启了这一场盛大的“首楞严”法会。

　　世尊继续说道：

　　何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含。于我法中，成精进林。爱河干枯，令汝解脱。

　　“既然你如此博学多闻，何必等我派文殊菩萨持‘佛顶神咒’前去解救你，把你俩带回来。”

　　“而摩登伽女听闻佛法之后，她心中的淫欲之火顿时歇灭，直接证得了三果阿那含。在如来教法当中，成就迅速，堪称精进之林。”

　　“她得证三果，心中的情爱之河也就干枯了，才使你解脱了纠缠。”

　　【精进林】这是一个比喻，在此，世尊以迅速繁茂的树林，来比喻弟子修行精进，迅速成就道果。

　　据说，当摩登伽女来到祇桓精舍，佛陀问她：“为何而来？”她回答：“喜爱阿难。”佛陀再问：“喜爱阿难何处？”摩登伽女回答：“喜爱他眉目俊秀。”佛陀便继续说：“那把他俊秀的眉目割下来给你如何？”

　　其实，这就是一个“不净观”的引导，聪明的摩登伽女一听，便直接观想出了阿难眉目被割下来以后，那血淋淋的景象。不过，那样的阿难却一点儿都不可爱了。于是，她一下子歇灭了淫欲心，而直接证得了三果阿那含。

　　所以呀，人不怕有淫欲心，也不怕淫欲心强烈，面对着自己喜爱的对象，只要如摩登伽女一样观想一下，想想那美丽或英俊的容颜下面，面皮里无非是血肉淋漓，白骨森森；肚肠里无非是大小粪便，臭不可闻。究竟有何可爱之处呢？

　　如此观修，就可以超越淫欲心，甚至可以证果。

　　当初的阿难尊者，虽然博学多闻，可就是缺少实际观修，所以才道力不足，难以抵御“先梵天咒”的摄受，难以消尽微细的淫欲心。

　　所以，世尊继续说道：

　　是故阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。

　　“因此，阿难，虽然你能够在多劫当中，记忆持诵如来的秘密微妙庄严之法；却还不如在一天当中，修行‘无漏业’更殊胜，通过降伏生灭心念，可以彻底远离人世间的憎爱之苦。”

　　【如来秘密妙严】如来的秘密微妙庄严之法。其中，既包含法义，也包含种种不思议境界。阿难尊者常为如来侍者，他有闻法之胜缘，也有亲见佛陀显现不思议神通之胜缘，并能够忆持不忘。

　　【无漏业】指观察回归“无漏心性”的具体修行，属于“善业”当中的“清净业”。而所谓的“无漏心性”，就是“自性清净心”，也就是内心本有之“不生灭性”。

　　时常安住于“不生灭性”，让它自然显现，这就是“无漏业”之修行，可以从根本上降伏“分别妄想”，而远离人世间的憎爱之苦。

　　【憎爱二苦】人世间的苦有无量无边，简要说来，主要是“憎爱二苦”，也就是“爱恨二苦”。

　　其中，“恨苦”是指缘于“分别妄想”而产生的“不满”、“怨恨”、“愤怒”、“仇视”等等不良情绪。而“爱苦”则是指缘于“分别妄想”而产生的“喜欢”、“流连”、“爱恋”、“贪婪”等等不良情绪。

　　世间人通常只知道“恨”是苦，殊不知，“爱”也同样是苦。因为，所有的“爱”当中，都会有一个东西与它相伴随而生，那就是“牵挂”。有了“牵挂”，也就有了“障碍”，您的心必然因此而感到不自在——这就是“苦”。

　　所以，真正的菩萨，是超然于“爱”和“恨”的，那样的心境安详而宽容，即乐于助人又不会产生牵挂和纠缠，名为“慈悲”。

　　那么，该如何“修无漏业”，而“远离世间憎爱二苦”呢？

　　对此，世尊举例说道：

　　如摩登伽宿为淫女，由神咒力销其爱欲，法中今名性比丘尼。

　　“就比如摩登伽女，她向来是一个淫欲心重的女人，所以才会纠缠于你。凭借佛顶神咒的威力，消灭了她的爱欲之心以后，如今在佛法当中出家修行，得证三果，名为‘真性比丘尼’。”

　　【性比丘尼】“真性比丘尼”之略称。

　　同样的例子还有耶输陀罗，她们的修行如下：

　　与罗侯母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。

　　“摩登伽女和罗睺罗的母亲耶输陀罗一样，她们在出家后都觉悟了宿世因果，知晓自己过去世当中因为贪爱男女情欲，而遭受了无量苦恼。”

　　“于是，她们在一念间依法熏修‘无漏善’的缘故，一个证得了三果阿那含，不久将证得阿罗汉果，彻底出离三界生死缠缚；另一个则已经证得阿罗汉果，并承蒙佛陀给予授记，未来将会成佛。”

　　【同悟宿因】共同觉悟了宿世因果。或许，具有了部分“宿命通”。

　　【无漏善】“无漏善法”之简称，也就是前文所说的“无漏业”，也叫做“无漏善业”。

　　【出缠】出离生死缠缚。

　　严格说来，声闻乘当中，只有四果阿罗汉才叫做“出缠”，摩登伽女已经证得三果阿那含，不久，在《楞严经》第六卷当中记载，她将会证得阿罗汉果，而彻底出离生死缠缚。

　　【授记】通常指圣者对于未来的事情进行预言，往往只是略说，不会很具体，以免违背因果。此处则是特指“授记成佛”。

　　在《法华经》“劝持品”当中，世尊为耶输陀罗比丘尼如此授记：“佛告耶输陀罗，汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师。渐具佛道，于善国中，当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。佛寿无量阿僧祇劫。”

　　摩登伽女和耶输陀罗两位比丘尼可以做到“一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记”，而当时的阿难尊者却只证得了初果须陀洹，还不具备充足的道力，尚未彻底超出“生死缠缚”，原因何在呢？

　　世尊继续说道：

　　如何自欺，尚留观听？

　　“为何你却自欺欺人，不肯勤奋观修‘无漏善法’，仍旧逗留在见、闻、觉、知当中呢？”

　　【尚留观听】仍旧逗留在见、闻、觉、知当中，而不懂得随时反观自性、反闻自性，等等。

　　不仅仅阿难尊者，咱大家也是一样，在学习了《楞严经》之后，必须要依教奉行，勤奋返照内在的“不生灭性”，那就是“无漏善法”之发源地，回到那里，才可以超脱人世间的爱恨之苦，乃至于彻底超越生死轮回。

　　聆听了世尊的解答和谆谆教诲，阿难尊者对于“如来藏妙觉明心”的体悟加深了，在前文“不历僧祇获法身”的基础上，更深地觉悟了“诸法实相”，受益匪浅。

　　对此，经文叙述道：

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