刘先和：佛学与科学

刘先和：佛学与科学

　　佛学与科学是一个长期困扰人们的认识问题，怎样认识这两者的关系，长久以来各有说法，最近我在一份报纸上读了一篇文章，文章中有一个突出的观点，即：“宗教与科学是不相容的”。由此又使我想起佛学与科学这个命题，便想提出采说几句，对与不对，仅供同学思考。

　　现代人喜欢用科学来评价、判断一切事物，这是时代发展的一种必然，因为科学本是一种知识，是符合客观现实的，符合自然规律的知识体系。用科学来认识问题无疑是人类智慧的进步。对佛学的判断也不例外，人们很自然地用科学来审视佛学的是与非，这应该也是正确的态度，但这认识过程有一个历史性的差距，不注意这一点就容易得出错误的结论。

　　佛学与科学最根本的差异在于，佛学全部内容的创立在二千五百多年前，它可以说是一个终端成果，以后的佛学历史完全是一个继承、教育、流传的问题，不存在任何佛学内容上的发展问题。而科学是一个随着人类生产力的不断提高而发展的过程，是一个由浅到深，由低到高的进步过程。由此，两者在某些阶段，某个历史时期产生认识上的差异，这是很正常的。我们不妨这样假定，如果佛学是违背科学的，是反科学的，那么应该被相当现代化的科学将其否定，或者说，科学每发展一步，对佛学某个方面的理论就否定一层。然而社会客观历史的进程不仅没有出现这种事实，反而是科学每发展一步，佛学的某些理论便得到证实。如佛学创立者释迦牟尼在二千五百年前曾说过，一滴水里有八万四千微虫。佛学里八万四千是表示很多很多的意思，科学发明了显微镜，证实了一滴水里确实有无数的细茵。又如佛经里有胎儿发育的记载，从受精卵开始到每天，每周的变化，直至胎儿成熟分娩。科学如今发明了B超检查仪，在B超检查仪的证实下，科学家们对佛学在二千五百多年前如此精确的论说不得不感到惊讶。

　　为了进一步沦说佛学与科学的关系，我们还可以将两者中几个主要的理论加以比较、分析。

　　世界上一切知识的根本意义在于解释世界，认识世界。佛学当然也如此，佛学的旨意在于揭示宇宙及生命的各种生灭现象的原理，通过这些原理的认识，使人们能遵照，驾驭这些原理，创造一个美好的生活环境。要认识世界，首先离不开物质观。佛学称一切物质为“色”，色与空相对。佛学的物质观基本点有二：一是对物质本身形成的认识；二是对物质本质的认识。佛学将物质本身的结构分为粗尘、微尘、极微尘、邻虚等几个层次。最低一位叫邻虚，就是指其状态与空相近、相邻，如果将邻虚再往下分，就不再是我们现在界定的物质状态，而是虚空层，这种对物质的分解，虽然名词上我们比较生疏，但他与现代科学所说的，物质由分子组成，分子由原子组成，原子由原子核和核外电子组成，以后人们又认识到了组成物质的基本粒子，乃至认识到目前组成物质的最基本单位——夸克与轻子(电子中的一种)，道理是一致的。就是从物质本身的分解着手，逐渐地分解下去，以此来认识物质的组成。佛学认为物质没有自己固定不变的自体。对于这一点，现代科学也已证明。就是我们若将物质不断地分解下去，最终看到的物质本身无非是由分子、原子，质子、中子、粒子、夸克与轻子，看到这些组成物质的最基本成份。佛学若将邻虚继续往下分解就是绝对的虚空，因而佛学里有。色即是空，空即是色”之说。物质既然没有自身固定不变的本性，那么是什么东西组成物质呢?佛学认为是一种能。佛学认为，一切物质都是由地、水、火、风四大种性合成。佛学所指的“地”，是指一切有阻碍性质的固体，“水”是指一切流质，“火”是指一切有温度作用的热能，“风”是指一切流动的气体。一切物质都是在不停地运动之中，物质有生有灭，一旦物质本身存在的条件不再具备，组成物质的四大种性便分离。这物质现象便消失。物质的生灭只是一种现象的变化，他只是四大种性的聚集、离散。组成物质的四大种性是不变和不会失去的，这和科学中所说的：物质是运动变化的，但变化中物质能量是守恒的。自然科学中有个能量守恒定律，就是这个意思。还有物质有生灭现象，但组成物质的邻虚层并不一定生灭，他可以重新组成新的物质，这和科学中所说的物质不灭定理也有异曲同调之理。

　　既然佛学认为一切物质由地、水，火、风组成，那么地、水、火、风四大种性又从何而来呢?佛学认为这四大种性在宇宙的本体之中，这本体就是佛学中所说的“自性”，或者说是“心”。故此，佛学也有“三界唯心，心外无物”之说。当然这里所指的“心”，不是哲学和医学对心的界定之意。佛学认为，一切物质是自性或心的功能的显现，所有物质的存在只是一种现象。心与物质的关系，恰似海水与波浪的关系，海水好比是自性，波浪恰比是物质，千变万化的浪花都只是一种暂时的现象。浪花没有属于他自身不变的本体，而只不过是海水的变化而已。或者说浪花本身就是海水。也恰如首饰和黄金的关系，耳环、戒指、项链等，都是黄金的变形。因而佛学坚有“一切即一，一即一切”之说。

　　佛学认为，地、水、火、风四大种性在这“心”中本自具有，四大种性的显现全是依据人们认识的程度，索取技能的高低来决定。这一点与我们习惯上的认识有些差异。但只要我们稍稍留神，并加以思考就不难得到认可。如，我们用扇子在空中挥动，必定有风生起，风从何来呢?从庙子中来，显然不是，如果是从扇中来，扇子摆在那里就应有风出来，若是从空中来，又何必要扇子，显然它既不是从扁子中来，也不是从空中来，但是它又离不开扇子和虚空，这个道理告诉我们，只要我们具有挥动扇子的技能，我们就能取到风性。在日光下取火也有同样的道理，用一块聚光镜对着纸照射，很快可以将纸燃烧，火从何丽来呢?不是从聚光镜中来，也不是从纸中来，也不是从太阳中来，如果火是从太阳中来，那么太阳照射到的东西都应该燃烧，何必又要用聚光镜照射。这个道理告诉我们，只要我们具有如此取火的技能，我们便能取到火。摩擦起火，电击生火道理都如此。由佛学宇宙本体之中本自具有地、水，火、风四大种性原理，我们可以得出一个结论，即一切发明，一切物质的创造，实质上是一个索取的过程。

　　其次，关于宇宙的形成。佛学认为宇宙本体原白清净无为，无比明亮，因为明极生动，阅此产生本体与本体动相的对持、扰动，长此以往形成两种状态，一是静态，凡是静相都变虚空，虚空都是同一的，动态变为色相，色相就千差万别，各自有相。本体与本体动相的对持产生力，也说是我们现在所说的能，摇动而生风，能量凝聚成坚固物质，如宝藏、金属等，且这些物体多在地壳之下，风性与金属固体相互作用又生成火性与湿性，火上升，湿下降，长久相互作用形成物质，干的成为陆地，湿的成为海水。火性强于水性，陆地形成高山岩石，故岩石相撞可以生火，水性强于火性，使形成草木，故草木绞溶便为水。佛学这些关于宇宙起源学说，初听起来，既感到陌生又感到难以理解，我们不妨看看现代科学关于宇宙起源是怎么论证的。现代科学家们认为，宇宙原本是一静态，大约在50亿年前，宇宙物质压缩为极高密的状态，因此宇宙发生“大爆炸”。是因为“大爆炸。的高温状态和冲击波，使宇宙物质产生变化，由气体坍缩，尘核的离聚，逐步形成无以数计的星球。由此可见，关于宇宙的起源学说，一个是物质密度高而产生“大爆炸”，一个是因为明极而生动。两者都有“一生一，二生三，三生万物”之理。

　　再次，关于生命。佛学对生命的基本观点，视同一切物质一样，认为生命没有自身的本体，生命的起源与存在同样是“心”的能量的作用。佛学认为生命体本身是一种物质，因而佛学对人有称“色身”之说。认为生命体也是由地、水、火、风四大类性合成。生命物质与非生命物质根本区别是什么呢?佛学认定为“心识”。生命体有心识，非生命无心识。心识与地、水、火、风四大种性一样，也是宇宙本体中本自具有的一种性能，他同样是随人们的认识程度和索取技能而显示出来。

　　佛学将生命体分为两大类，即有情生命和无情生命。有情生命指人类和动物类，无情生命指植物类。在有情生命中，佛学依其生成形式分为四大种，即胎生、卵生、湿生、化生。佛学认为之所以生命可以无限的轮回，迁流、延续，那是因为有。力”的作用，这种力也相当于我们常说的一种能。胎生生命依靠情力，卵生生命依靠想念力，湿生生命靠往附力，化生生命靠厌离力。生命体之间的千差万别，关键也是心识的作用。佛学认为心识是生命的源力，是生命的本质，是生命的种子。佛学对心识的结构，心识的功量都有专门的论述。这里值得强调的是，心识的活动相当部分是我们日常所说的精神、意识的活动，或者可以说，精神意识的活动是心识的活动，但心识不等于是意识。因心识摸不着，看不见，人们忽视了他的存在，对此不认可。其实只要稍加闲意，我们便觉察得出心识的客观性。如我们平常识别某一物体，当我们不能用眼看的时候，我们可以用手摸，或者用鼻闻，或者用舌尝，或者用耳听等等方式来判断。由此可见识别物体的那个功能既可以用于眼，也可以用耳，还可以用鼻，舌，身。它不会随某个器官的失去而消失，这个能起识别作用的东西就是心识。又如眼睛视物，既可以看见面前桌子上的杯子，又能看见窗外的树木，还能看见远处的高山，这个能见的东西如同一面明镜，他可以显示任何物体，而不随物体变化而变化，这个不变的功能就是心识的功能。佛学就是从心识着手，揭示生命体的奥秘，认为一切生命体无非都是心识的显现，是心识的外在现象。心识的形成就是前文所说的力的作用。

　　现代科学研究生命仍是从物质的角度着手，认为蛋白质和核酸是生命体内最重要的物质，没有蛋白质和核酸就没有生命。这种蛋白质的存在方式就在于能不断地自我更新。科学技术对蛋白质的组成又进一步分化，由此认识了ONA(脱氧核糖核酸)。从而进一步认识了生命的一些奥秘。现代科学对生命的起源之说，认为是一个化学进化过程，是在宇宙大爆炸之后，由各种错宗复杂的动力，使无机分子物质遂渐变化为有机分子物质，使简单物质逐渐变化复杂物质。从而产生原始生命。现代科学关于生命的起源和生命运动的认识，第一，还没有完全揭开生命各种变现的原理，第二，距今为止的成果，还没有推翻有关佛学对生命认识的理论，反而在许多方面证实了佛学的理论，这在前文已有例举。

　　佛学与科学无疑是两个概念．但绝不是两个对立的慨念，随着现代科学的发展，两者的相融性逐渐增多，我们不能把今天科学不能认识的问题，统统帅为异说，也不能把不符合佛学理义的论说。全枧为邪道。在这方面，科学发展受过宗教势力的迫害，佛学发展也遭受过社会的歧视。任何事物，乃至某一种社会现象，自然现象的出观，绝非偶然，他一定有其必然性，实事求是地对待一切问题，应该是最为科学的态度。

　　最后一个问题就是佛学对人类生活、工作有什么实际意义?人们长久将佛学限制在佛教之中，把一门揭示宇宙万物、揭示生命运作原理的学说只当成一种宗教教义来对待，人为地将佛学与社会发展，与人类生活、工作相隔离。这样的结果，既使佛学功能不能展示，又导致社会对佛学的种种偏知偏见，其实佛学全部内容的根本旨意，就在于指导人们如何认识世界，认识自己，如何把握自然，如何把握自己，以此创造更好的生活、工作环境和人际关系。比如说从事农业的人，要创造新的农作物，创造高产量的作物，着力应在什么地方呢?佛学的理论指出：关键在制种。同一块土地，同样的气候水源、同样的管理，完全是一颗种子的差别带来果实的差别，有不同的种子，就能索取宇宙本体中的不同能量，将其变为果实。当然改善作物生长的条件也是很重要的，但关键在种子这是真理。比如还有懂得佛学所指地、水、火、风四大种性的原理：我们就应该在那些火性过重的地方。多植树，多种草，或者尽可能保护那些地区的植被，以增湿性，以强水性。现在全世界不少国家都感到水资源危机，水是从何而来，就值得深思，我们能取风，能取火，能不能生产水呢?又比如对人的健康问题，佛学视一切病皆由四大增损所致，由此将病分为地、水，火、凤四人病，并由此细分为四百零四种病，乃至更多。地重的人就可能肿结脓重，身体枯瘠，水重的人就可能痰痨胀满、腹痛下痢。火重的人就可能煎寒壮熟，关节皆痛，风重的人就可能虚悬战掉，呕逆气急。人的身体是四人种性和合而成的一个平衡体，生病就是人的自我调整，不平衡就生病，生病就是求得平衡，一旦平衡了病就好了。造药治病就要遵循这个平衡原理，火性重的病必须用解热增凉的物固，水重的病必须用利尿排汗去湿的物质。如果药用锗了，火性重的用增热的药。水重的用增湿的药，那就可能致人于死地，中医辨证施药就特别注重这一点。浩如烟海的佛学内容涉及到方方面面，在这里不一一表述。

　　佛学与科学所认识的对象都是同一的，但认识渠道，方式不一样，佛学靠特殊的修炼方式来体证佛学的真谛，科学靠实验来证实认识的真伪，认识渠道，方式的不同，并不影响目标的实现；就犹如我们去北京，坐火车可以去，坐飞机可以去，坐汽车，步行也可以去是一个道理。如要我们人为地要将佛学与科学对立起来，不看到他们的相融之处，我们就不能从思想深处，从根本观念上正确认识佛学与佛教的问题，就容易自觉和不自觉地将其摆在对立面，就难免迟早要重犯过去那种“左”的错误，这是一个历史的教训。应该引以为戒。