刘先和：修持要旨——定

刘先和：修持要旨——定

　　随着佛学、佛教的恢复和发展，学习佛学和亲近佛教的人越来越多。在这一大批的人中要求修持佛法的人也是与日俱增，笔者就常常遇到一些迫切要求通过修持而证法的人，在这些人中以青年和青年知识分子居多，这是一件可喜之事，也是佛法应世的殊胜因缘。但由于佛学、佛教的恢复、发展很快，佛学教育明显跟不上，于是修持的指导与实际需求的矛盾问题就尤为突出。比如笔者手中常年有佛学、佛教杂志十数种，但真正讲修持的、有修持的文章都极少。这样一来造成大多数学佛人特别是居家学佛人，对如何修持心中无底，把握不住，不敢上路。由此因缘促成笔者起心作这样一篇修持之文。

　　修持是任何一个学佛人通达佛理，透悟佛法不可逾越的必须阶段。即便是以多闻第一的阿难，也是在释迦牟尼涅槃后亲身修持才得以佛果。为什么要修持？是因为我们身心有无数无量的妄想、执著，必须要通过修持来清除。修即是修正、修行，持即是把持，把持什么，把持佛理，以佛理的正念、正信、正见来消除一切自我的妄念与执著。修持的方法很多，《楞严经》中集中介绍了诸罗汉、菩萨修持悟法的二十五种修持方法，除此之外佛学中还有八万四千法门之说，这实质上是表明佛法修持的最大方便。但无论选择什么样的修持方法，走什么样的修持之路，修持都有一个核心，有一条主线，也即是要旨——定。

　　为什么说定是修持的要旨呢？因为生命的本体、本心在定，世界、宇宙的本体在定，宇宙中的万物万像都是这个所谓本体的动像。也正是因为这个道理，唐代著名高僧惠能听师诵《金刚经》时，一句“应无所住而生其心”使其大悟佛法，成就为一代宗师。什么是应无所住？那就是定，是大定之境。众所周知佛学修行总体上有戒、定、慧的要求，在这三字中实质上核心是定，为什么？什么是戒？戒即有所为，有所不为，以此规范自己的一切行为，善化自己的内心，使之达到内心的安宁。由此看修戒就是为了定，戒是定的基础。而定又是慧的必须，因为只有定才有慧，对此惠能大师教诲说：“定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。”想有大智大慧吗，那必须有定。大师还比喻说：“犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光体。光是灯之用。名虽有二，体本同一。”（《六祖坛经》）。对定之说，释迦牟尼在《四十二章经》中明确指示：“无著得道”什么是无著？无著就是定。佛祖还在该经中说“汝等比丘。若摄心者，心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定令不漏失。是名为定。”想通晓世间一切生灭之法吗，那必须有定。佛还在《楞伽经》指示：“若菩萨摩诃萨，欲知自心现量，摄受及摄受者，妄想境界，当离群聚习俗睡眠。初中后夜常自觉悟修行方便。当离恶见经论言说，及声闻缘觉乘相。当通达自心现妄想之相。”这里的所讲的自心现量是佛学唯识学中所指的生命中的三识之一，一是真识，即如来藏识，储存一切业；二是现识，显现一切对境；三是分别事识，分别一切显现对境事物。这虽是从唯识的角度来讲修持的，但我们也不难从中看出要究竟其现识，还必须离群索居，不为习俗所拘，并远离一切外道经论言说修持，才能通达自心现识以及现识所起的妄想之境。因此无论学佛人是操行什么修持方法，是走什么修持途径，要悟佛法，要通达经义，要修有佛果，其基本点都是在修定。这也是万法归一的基本理义。

　　如此一说似乎佛法的修持就明朗了，就简单了，但就是这么一个定字不知从古到今难倒多少英雄豪杰，使多少学佛修持人谈定而叹息。这又是为什么呢？因为定太难了，没有亲身修持过的人也许对此没有什么体验，而亲身实践修持过的人就会真正感到求定是一件大大的难事。这就是佛学、佛教史上学佛人无数无量，而悟法者九牛一毛之缘故。

　　为什么修持定就如此之难呢？这是我们欲界生命的习性所决定的。欲界生命的基本特点是有贪欲，以色、身、香、味、触五欲而生，生命中与此相应的眼、耳、鼻、舌、身从来都是放纵于五欲，使生命无始以来积下了无以数计的习气，这些习气藏于心识之中，形成一种惯性力，遇境就起念分别，使生命受这种惯性力的牵引，不得自由。故而释迦牟尼在《佛遗教经》中说：“当制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，执杖制止也。不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非惟五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马不以辔制，将当牵人坠於坑坎。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。此五根者，心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏，甚於毒蛇、恶兽，怨贼，大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急栓之。无令放逸，纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。”从释迦牟尼的这段教诲我们不难看出，五根攀缘的习性是极重的，然其攀的根本又是在人的一颗妄心，因此求定之人首先要设法制心于一处，如栓牛鼻子一样，使纷乱的妄心安于一处而不至于纵欲不止。由此我们说修定，实际上无论是参，是念，是听等等修持方法，实质上都是在走一条由止到定的路。由此要达到没有任何心念，没有身体的任何感觉，也不再有身体的任何障碍，但自己又是十分清醒的，可见这在实际修持中是很难达到的，而且即便抵达如此境地，也只是到止的境界，还需再进一步才是定境。可见修持定不是一碗容易吃的饭，需下大力。

　　那如何是定，如何修持定呢？对此几乎每一个真正悟法的过来人都有许多明确的指示，比如惠能大师曾有教诲说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”（《六祖坛经》下同）。还说：“何名禅定。外离相为禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”又说：“本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”由此我们也会想到观世音菩萨的修持方法：“初入闻中，入流忘所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间。十方圆明，获二殊胜。一者上和诸佛本妙觉心，与佛同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”（《楞严经》）。观世音就是依此修得圆通法门的。观世音这个修持方法，虽然文字不长，百来个字，但已表述得十分透彻。如何是“动静二相，了然不生”？那就是定，是定境。只有达到“动静二相，了然不生”以后才有后来的圆满。观世音在这里不仅将其修持的方法一一作了介绍，而且在文中将每个修持阶段的境地，都作了十分详尽的表述。这不仅为我们修持人指出了一条实践之路，而且使我们在实践修持中，能更好地把握进程，验证自己修持所得。故而，如来十分赞叹观世音的圆通法门，据《楞严经》记载，文殊师利法王子奉佛慈旨，赞叹观世音此圆通法门：“此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入。离苦得解脱，良哉观世音。”而且他还说：“未来学佛人，当依如是法，我亦从中证。”他还赞叹：在诸多修持方法中“观世音为最。”（在这里需要强调的是，修持方法本无优劣、高下之分，完全以自己的佛缘而定，释迦牟尼在此称“观世音为最”是从耳根的功能而说的，有心者可读《楞严经》以了知详情）。对于如何修持定释迦牟尼曾教诲说：“欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处。思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚著，没於众苦。譬如老象溺泥，不能自出。”（《四十二章经》）。这一段经语对于如何修持定已经说得再明白不过了。

　　对于修持要旨是定之说，也有人持不同的见解，认为那是禅宗的修持方法，不是其他宗派的修持方法，这明显是一种偏知偏见。其实无论是净土宗的念佛，还是禅宗的打坐，也还是天台宗的止观，也还是其他宗派的修持都是在求定。至于采用的是炼气、炼身、看光、听声、听息、以及一些其他等等，那都只是一种方法的不同，方法只是到达目的的一种途径，不是根本，根本目的是定。这如同我们要去某个城市，是坐飞机还是坐火车，是坐轮船还是坐汽车，或者是步行那由去者随缘而选择，这都只是通达那城市的方法。有修持净土的朋友说，他们是一心念阿弥陀佛，求阿弥陀佛接引升往西方极乐世界，并非是在修定。这明显是见地上的偏差，从表面上看好象这种说法占理，是这么回事，其实不然。我们不妨看看佛经上是如何指示的。《阿弥陀经》说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若……七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。这里的“执持名号”是一条什么样的修持之路，是万念归一念之路，也是一条修“止”的路，由止到后来的“一心不乱”，“心不颠倒”，这是一个什么境界，是一个定境。当然，如是之境只有亲身体证之人才有体验，一切言语表述皆不是境界本身，这也正是佛学中所说的法不可说，无法可说之意。