善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 六、公案 — 求平等性智 7.收放自如

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 善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 六、公案 — 求平等性智 7.收放自如

 　　(一)公案本文

　　钦山文邃禅师坚起拳头。

　　（缘起本体兼带现象界，文邃禅师以拳示本体之空相，摄受诸根以归入体性空。）

　　文邃禅师曰：「若开成掌，即五指参差；如今为拳，必无高下，汝道钦山通商量不通商量？」

　　（现象界无常，诸法森罗万象，始有荣枯成败。如今心性入空如一，本性一如，本无有高下。）

　　有僧近前，却坚拳而已。

　　（沈空守寂，是涅槃境界，惟非究竟耳。）

　　师曰：「便那麽，只是个无开口汉！」

　　（不能依空起用，利益群生，与哑巴汉何异之有！）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　我们刚修行的时候都很怕去用心，希望能够住入空性，跟虚空一体，稍有起心动念即会不舒服，这是第一阶段的修行。但是第二阶段要圆满佛性，图显空、有不二的菩提自性，所以又要学习容纳一切有相，甚至於能见缘应缘，让自心面对因缘能够起一切相，这也就是在第一阶段证得空以後，第二阶段又要把心带回到有相的阶段，这样才能够不依空而永处寂静、寂灭中。

　　我们说依空能够得到寂静的话，是第一阶段要做的，但是依空而寂静是假定，是小乘行者的绝对解脱知见，真的定是要能依有相而定，什麽是「依有相而定」呢？就是面对一切法能够不动，这才是真正的定，也就是我们佛性能够真实了知这个境，但可以如如不动的面对这个境，且无有烦恼、妄执心障碍，故能没有挂碍，这就是空有不二的境界。

　　若不明究里的外道行者，当有灵知之时，接着再用此妄执的心法下去的话，就迷失证得菩提的机会，综观其成就也是世间禅的境界中，未能得究竟解脱的知见。在第一阶段修行怎麽可能去用妄习之心法呢？在第一阶段修证中，要舍一切法都来不及了，怎可去妄用一切心法？像修有相密法的行者，好不容易脑筋里面可以幻化起一个日轮或月轮，这就是你的心意念依空化成，你的妄识可以无中生有地化一个太阳，但太阳化起以後它是个虚假不真实、不实在的幻境，此境是从你的心变化出来的。在修大手印时，又要把能化起的境化空掉，化掉才能真正的依空住寂灭中。所以修有相密行者来讲，所谓修大圆满，还是在修空观，修空到家以後，再学空有不二的证知量，那才是学习真定。接着下来就是诸佛、菩萨为了利益众生向上一路的心法，自己要创造，所以这个修行的路途是有好几个阶段的，懂了以後，就不会妄自肯定自己，说什麽已成佛作祖，果如是，岂不成大妄语？

　　2.释题

　　这个公案名为「收放自如」，「收」者代表心住寂灭中，很容易代表着住空守寂，依本体空性而住，当然此时能不起一法守真空，也有培养灵通力之意思在内。「放」者是代表心能依空起用，入世间一切法中，菩提心能遇缘应缘，见缘起心用，以化度一切有情众生为主，为自己则不能用。

　　现就以临济禅师一首偈语来说明「收」与「放」。此「收」与「放」在修行的过程中是有其必然性的。临济禅师说：「沿流不止问如何？真照无边说似他；离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。」前面第一、二句在说明行者开悟後，种子识如暴流般流出，就如老上师所说的「翻种子」，在此乱流中如何找出真心、佛心？真照无边说似他。在此暴流中有一能觉知妄识迁业流识的真心，此真心照灭一切妄想业流後，依旧是寂寂然不动，但还是有一觉知在，真照无边即谓无有一妄法生起，此时的觉知就说似「他」了。为什麽仅说「似他」，而不说就是「他」？因行者至此仅部份认识自心，仅得心之小用而已！还不能像诸佛、菩萨摩诃萨的佛心能现起神通变化之大用，化身千万亿之大用，故仅能以悟自性为主，得解脱为初步目标。

　　临济禅师的後两句说明真心小用的「收」与「放」，「离相离名人不禀」意谓「收」时，将此真心养息培育本能，离名相绝思虑後，能使自心不涉世间事，如此将养能使行者真心更为寂然无依，湛湛然精致无瑕。待此之时，遇有应用此心的机缘，即能为众生事而成办佛事，这就是「放」的意境。有实证理地空的行者，才有能用之空体，依空起用时能无事不办。但初阶菩萨在为众生用此无心刃之後，还是要赶快地磨刀，因我们所证得者仅是「似他」的佛心，还不能像诸佛、菩萨摩诃萨的神通变化境界，故临济禅师说：「吹毛用了急须磨」，用了刀不磨就会钝化，就会不灵光，也许久而久之，烦恼又重复地降临而无法排遣，或自己身体不能自主，受障碍所困。故很多行者每过一段时间就会闭关磨刀，其实能随用随磨，才是正理。

　　3.语体文解

　　钦山文邃禅师坚起拳头。有日文邃禅师上堂，未有言说，先示握拳，待机要说法了。钦山文邃禅师是唐朝的大禅师，与 头全豁禅师、雪峰义存禅师等叁人，常一起同修、参证、互勉，他们使唐朝当代禅风成顶盛之时期。按语说本公案缘起本体兼带现象界，文邃禅师先以拳示本体之空相，摄受诸根以归入体性空。文邃禅师卷起拳头，拳头代表本体，也代表空，拳头显示一个体，张开手指头却代表现象界里的用。

　　文邃禅师曰：「若开成掌，即五指参差；如今为拳，必无高下。汝道钦山通商量不通商量？」

　　「若开成掌，即五指参差；」

　　握起拳头後，禅师就开始说话了，文邃禅师说：「若开成掌，即五指参差；」如果你把五个手指头打开来的话，它就有高、低之分，最高的大概是中指，最短的是小指，最低的是头指，五指一看就有参差不齐的手指头，所以现象界里面就定有高低，不会有一个公平的样子，在世间里面那里有一个公平？你怎麽做都没有办法摆平一切相，所以我们手指头才会有高低之分别相。有习气毛病的话，就如手指张开一样，贪、 、痴、慢、疑等习气毛病都还存在，那个因缘来的时候你就卡到那一关卡，习气就现起，当然就被抓住了。所以行者还没有站稳脚步以前，最好还是要收起手指头，不要张开外放，张开业力就会去卡到。待修证到有成就後，就可以再张开，张开代表你的一切习气毛病没有了，已有究竟空的体证了，当然可以再放开手指头，这是禅师在公案後段中所要阐述的。

　　「如今为拳，必无高下。」

　　这五个手指头握成拳的话，根本就没有高下之分，只是变成一个圆拳头而已。文邃禅师对着大众握住拳头後举起来，拳头代表我们的空性无相之状。若五个手指头都不张开的话，就是很圆滑无能住者，也就是代表了空体，所有的业来都粘不上，因为行者没有习气毛病，所以沾粘不上。

　　「汝道钦山通商量不通商量？」

　　「钦山」是文邃禅师弘法的道场，文邃禅师说你到钦山这个道场来学习禅道，我是通商量不通商量？商量者意有讨论空间，有论述道理的机会。我文邃禅师本来都不通商量的，因禅道乃止啼之教，在有破有，在空斥空，空有不守，还汝本来的面目。所以学习禅道首当学习空无之相，不落於语言文字，故禅宗行者都能体会「语言道断，心行处灭」之意境。

　　现在钦山文邃禅师让各位打个商量呢！如果我把五个手指头合成一个拳头的话，根本没有商量或可讨论的空间，更不用说是讨价还价，我们在修行之间常常会一问一答，等到一个事情来的时候，你就在那里打商量了，这样好吗？还是那样比较好？都是这样的自我商量，这样下来，最後一定没有定力；有微尘在，到最後都会输得很惨。修真正的佛道要从不通商量下手，没有一开口处，如此才能有大成就。但有些人喜爱讲话的习气太重了，有时候你管自己管得太严格了，要让心不动，你的心就会抗议。

　　像有的人嘴巴很喜欢讲话，如果不讲话的话，心里面就很不舒服，现在在学习不讲话，嘴巴闭住了，但是心还会胡思乱想；以前叽哩聒啦的天天在讲，心动得厉害，讲话的意念就重了。现在修不讲话的「不语戒」，你的心会受不了，因为心动嘴巴才会动，现在嘴巴不动了，那心也应该要不动，但是它有话要说，跟你抗议：这样我怎麽受得了？这样我不能够快乐。所以那时候会跟你抗议并跟你商量。

　　如果你还没有建立一个很坚强的空无体时，习气毛病或是我们的心念，还没把它灭掉的时候，不要跟它打商量，一跟它打商量的话，那永远就做不好事情了，因没有真正的禅定力量。

　　譬如说你想今天要开始守「不非时食戒」，但很不凑巧的，今天公司刚好有应酬，心就商量说改明天开始好了！谁给你提示明天呢？是你自己里面的那个妄我在给你提示的，因为他要应付这些世俗的人，又怕得罪了人，怕人家不高兴，所以要去参加宴会，当你有这种心意念的时候，你就等於通商量了，通商量就做不好修行的事了。你没有把戒律当戒律在守，没有把心压得死死的话，那就没有办法得到真正的解脱知见。

　　真正的解脱不是在於听多少佛法，而是在於能做多少，你对於你内心那个我越不客气，越不听他的话，那你的修行层次会更高，所以把心打得死死的，念头打得死，身里的法身就活了起来。

　　在守戒也好、在人世间或是改我们的习气毛病等，也是一样的要不通商量，不要有转圜的馀地，我常讲我们最大的毛病，就是会找最舒服的环境来让自己舒适一下，最好的地方来护着我们自己，来让我们自己快乐，有这种心态的话，你没有办法修得好。

　　每一个人都喜欢求舒畅的，就像「坐」！一定要坐最大位、最凉快、最舒服又要安静的地方，这刚好可以满足你心里的需求，所以你就往这边一直走过去了；举一例说，不管是看电影或是搭车，虽都是对号入坐的，如果你是按步就班的话，拿到几号就坐那个位置，那是随缘不通商量。有一天如果你买的号码位置刚好就在厕所的前面，那里除了进进出出的人多之外，还有一特殊的味道，这个时候就有两个我在内心里面挣扎，一个说要自在，一个就抗议说这边那麽臭，为什麽一定要坐在这里？前面那里还有空位呀！两个我就在那里交战，如果你是同意去找个较好的位置的话，那你就战败了，因为你被你的习气毛病打倒了。这是很有意思的，真正修到这里的时候，有一天出现这种情境，看一看你自己如何对治它！

　　按语说：现象界无常，诸法森罗万象，始有荣枯成败。如今心性入空如一，本性一如，本无有高下。无有高下是我们的空体，悟空性是最基本的修证，之後从空之间会产生种种的自性，如眼、耳、鼻、舌、身、意等每一根都有一个自性，见性、闻性、嗅性、味性、触性每一个都有一个自性，自性是来自於空，从空里面产生种种的自性，所以自性跟虚空没有两样，也就是说空就跟虚空是一样、是合一的。所以你如果把手掌捏起来变成一个拳头，它就跟虚空一体，本性偏於空，或着是视而不见、听而不闻，有这种功夫的话，现象界里面本来就无常，所以你要练到本性一如，虚空合一，无有高下的话，就要看破世间的一切，世间法本来是无常，只有我们的空性才是永 的。

　　有僧近前，却坚拳而已。

　　禅师举起拳头，禅师可以这麽做，我也可以这麽做，既然文邃禅师说通商量，我就出来秀秀看。这位僧人见色便生心，因为禅师打个拳头，他看进去了，如果一个悟了空的人，不被外境所迷，拳头我是看到了，而且不是只有你看到，在场的大众都看了，为什麽大家都没有反应，有的人是视而不见，见色不生心，所以就没发问的概念，没有问的心念。有的人看进去了，见色生心，也举起拳头走到禅师前面。

　　按语说：沈空守寂，是涅槃境界，惟非究竟耳。一个人修行到五个手指头捏起来的拳是代表沈空守寂，住在空里守住内心的寂静，这是涅槃的一个境界，但如果永远住在那里的话，进入涅槃的境界，那你这一生还有什麽意义呢？这是学佛法学了一半，并非究竟，我们学到空，空过来还要学有，那才能圆满菩提，悟空、不空两面的佛性，这样才是空、有两面都具足的圆满境界。

　　禅师曰：「便那麽，只是个无开口汉！」

　　五个手指头合起来就代表虚空一样的空，和尚你能举拳头，我为什麽不能举呢？禅师就抓到他的毛病，骂他说：「便那麽，只是个哑巴汉而已！」你就像哑巴一样，能说话但是就是不说话。

　　这也就是文邃禅师骂他的原因，你如果像这样的话，沉空住寂，跟一个哑巴没什麽两样的。所以证到第一阶段空後，指头从掌中收起来，那代表说我以前的分别心，贪、 、痴、慢、疑等种种毛病的心慢慢清净了，慢慢回到老家这里---空无的境界。那达到此境地後，就要再把掌打开来，打开是因为内心已清净，不再受一切境况所影响，已能定得住了。也可说色、声、香、味、触或是色、受、想、行、识等五阴可再开始运用它们。在修行的初阶段把五指捏回来，修到一个境界，悟到空了，证到解脱了，就要再把它打开，打开就代表心用。

　　如果你不会心用，光会把五个手指头捏起来的话，那不就像一个无开口汉假哑巴吗？到这里就是说，你悟到一个空境以後，就要开始再回返了，开始要依空起用，开始要利益一切众生，不然就跟哑巴有什麽不一样？

　　按语说：不能依空起用，利益群生，与哑巴汉何异之有！说到这里又想起上悟下本法师前曾感叹说，很多出家人都喜爱上那种空寂无碍的优雅出家生活，叫他们出来度众，他们都没有兴趣，或觉得众生难度，障碍重重，还是算了，求自我解脱就好了。但若依本公案，文邃禅师告诉我们，悟得空证者，当再学习纳有的修证来圆满菩提觉性，这是修行必然的次第。

　　( 87 年 5 月 27 日 讲於 龙潭 )

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