证严法师：静思晨语 日月灯明佛之子

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证严法师：静思晨语 日月灯明佛之子

　　⊙[是诸大菩萨，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脱、解脱知见之所成就] ( 无量义经 德行品 )

　　我们大家修行要先了解，只要我们发大心、立大愿，[ 五分法身 ]人人具有。人人要戒、定、慧，这是我们的本分事。修行若不守戒，什么叫做修行？既然发心立愿，就是要向正觉道。正觉道，这条道路有它的规则，你不按照这个规则，那就是不守于戒法了。你要走入这条路，一定要先守它的戒法，才能走上这条路。所以戒就是护，保护我们的慧命成长，所以 戒、定、慧，定力很重要，智慧才能解脱。

　　我们说过了，日月灯明佛不只一位，还有，次复有佛亦名日月灯明，次复有佛……，继续又说有二万佛，佛佛道同，心灵世界都是同样。同样起点上这个道，必定要有戒、定、慧，这都是佛佛道同。前面说过了，二万日月灯明佛，最后那一尊佛，同样也是一国之王，之后出家修行了。他有八个孩子，八位王子看到他们的父亲出家了，修行了也成正等正觉，他们感动了，欢喜了，所以也随顺着父亲出家了。

　　其实，这 [八子] 是要来描述，从[心王]清净的本性，只是一念无明，只是动一个念而已，生三细，就有八识在外面造作。希望大家再更用心来了解。

　　八个孩子的名字，都有一个 [意] 字。所以我们现在来了解，这八位王子他的名称。第一个儿子叫做[有意]，二名[善意]，三名[无量意]，四名[宝意]，五名[增意]。

　　⊙一名有意者，眼识见色，能别：有生死苦、有涅槃乐故。

　　第一个儿子的名，[有意]，这就是代表眼识。凡夫的眼识，缘着外面的境界、看外面的色相，就起心动念。但是[心王]，这个识开始在缘这个境，那就不是用凡夫的眼识了。因为这八王子是见佛出家、成等正觉，才发心去修行，这就是表示已经眼识与一般凡夫所见解不同。

　　常常说，[大时代需明大是非]，是非，第一项就是从见解开始。我们若是有觉悟的人，他的眼识，他所见的见解，[能别有生死苦]，他能去分别。已经觉悟的人，看到人世间众生真的是愚昧，真是可怜的众生，不知道人间的无常在瞬息之间，在我们的周围，整天只是纷纷扰扰，为了欲、名利、地位，不断地在贪着，实在可怜！应该要知道人生，生、老、病、死的苦啊！已经觉悟的人，一看到这个世间形象，无不都是见苦，了解如何修道，这就是有觉悟的人。

　　人间的苦相都是因为种种的[集]来，要如何[灭]除这个苦，除开它的[集]？那就是要用方法去[灭]。所以，要用方法灭除，就是要知觉——要知道、要觉悟；这样我们才能够身心在道上，不会偏差，能够提起道心精进，所以就有[涅槃乐]的境界。离开了纷纷扰扰的烦恼，心入道，自然就轻安自在，轻安自在就是涅槃。涅槃就是静寂，静寂叫做涅槃, 我们的心都整个静下来了，真的是这么清明、明朗的环境。

　　所以眼识叫做[有意]，他所看到的世间所有的相，所看到的人、事、物、理，所以叫做[有]。这些人事物都归纳在道理里，这叫做[有]。[有意]，这是第一位王子之名。

　　第二位，名[善意]。[善意] 就比喻 [耳识闻声，善恶分明，善超诸有，善入六尘故]。

　　声闻，闻法要了解法的内容，所听的声音能够让我们无明的心，能够心开意解。我们要了解法，也得用耳根来闻声，所以修行，耳朵到底是听什么话呢？凡夫所听到的，人家赞叹我们，我们很欢喜；听到人家批评我们，我们会很生气。但是已解脱的人，所听的是非分明，绝对不会受是非影响。人家赞叹我们时，飘飘欲仙，这个人说好听的话，我们就跟着他一直走，一念无明起，总是跟着声音，叫做声色，使我们的是非不分，是道或是陷阱分不清楚了。

　　所以，这条路若是觉悟的人，所听到的我们会很清楚，该做的，我们要身体力行；不该做的，我们要防止，用戒来防止。我们的心不可随着声音起心动念，法是要安住人心，正法绝对没有耸动人心，所以闻声应该我们要能了解，善恶分明。觉悟的人都已经分明了，所以[善超诸有，善入六尘]，能够超越。

　　虽然外在的[六尘]中，色、声、香、味、触、法，无不都是眼、耳、鼻、舌、身、意 [六根] 去缘这些境界，而产生了[六识]。外面的境界，眼睛看了之后，耳朵所听到的，我们应该都要很分明，都已经超越了，不会受到外面所有的把我们捆绑住，这就是超越。[善超诸有]，[有]就是烦恼，已经所有的烦恼都超越了,超越了烦恼，还是再入六尘；再入六尘，那就是自觉、觉他，要入群众中去度众生。

　　我们修行就是要将这些困扰的事情拨开，分明的道路向前走；不只是自己走，还要引导人人走入安全的菩提觉道。这就是叫做 [善意]，也就是耳识，比喻为耳识。

　　⊙三名无量意者，鼻识嗅香，无形无量，无坏无杂故。

　　三名[无量意]，那就是鼻识。鼻嗅香——外面这是什么味？赶快找看看，从哪里来？是香，是臭。看到一朵花了，就是从这一朵花散发出来的。各种花的香味不同，这朵花是这种香，到底它的形状是长什么样呢？那种香到底是哪一种？分析出不同的香味。

　　怎么这么臭！臭从哪里来？找啊！咦！原来，死老鼠在那里。为何老鼠死了会臭呢？不只老鼠死了会臭，人往生之后，这个身体是臭不可闻，所以佛陀告诉我们[观身不净]。所以嗅觉，味道是无量无形，就是从鼻去闻出来的。觉悟的人不会受到味的诱引，觉悟的人，他鼻识嗅香，无形无量。

　　其实味是无形的东西，它是无量、无坏、无杂。若要说那个味是什么东西，把它拿来分析看看，要去哪里拿呢？老鼠啊！老鼠为什么会臭，把臭拿起来、臭拿掉，有办法拿掉吗？没有办法拿。因为[臭]虽然有味，但是无形也无量，因为这是很普遍，不管在任何一个地方，在多远，这个东西还是会飘来，我们还是会闻到。在任何一个东西里都含有味，各种东西都有各种的味道，所以叫做[无量意]，无量，我们人人本具。

　　那既然无形无量，当然就无坏。这个东西无法让我们拿来分析，无法让我们解体等等，所以它无坏。也无杂，既然这些都没有，那我们就很超越，超越就不会受口味、味着来诱引我们。

　　⊙四名宝意者，舌识了味资身命，又辩才无碍宣出世法宝故。

　　第四叫做[宝意]。[宝意]就是舌，舌识，舌尝味。因为我们要身体能够健康，那就是要吃，要从口入，从舌根去尝。所以[舌识了味]，去了解什么东西在嘴里，经过我们的口之后，嚼烂、嚼细才吞进去；吞进我们的身体，滋养我们的生命。所以我们的生命若没有口舌，真的我们的生命不知道要怎么活下去。

　　再来又是[辩才无碍]。口不只是吃而已，口、舌它还要说话。凡夫是谈是非，若是圣者那就是[ 辩才无碍宣出世法宝 ]。要如何能出世，要如何能解脱，要如何去除烦恼，这也要经过我们的用心，去了解佛法，体悟道理。事与理能够分清楚，就事解理，就理做事，这样一定要经过解释，所以就是要有这种辩才无碍。

　　有的人，道理我知道，知道，但是我就是说不出来。有口难言，像哑巴吃黄连。明明我有道理，明明我要做的这样是对的，你却说要那样做，你那样做不对，我想要这样做，但是我说不出来。这实在是很辛苦！懂理，无法解事；将事相解释清楚，这个道理就无法现前。所以我们必定要有无碍辩才，有无碍辩才，就要藉重我们的口舌说出来。

　　各位菩萨，大家修行，人人要道心坚固。路是自己选的，知道这条路好，所以我们发心要出家，就像那八王子也是一样，知道这条路很好，所以也要求出家。既然出家，这条路是我们选择的，所以我们要转识成智，内在的根、识与外面的境界、尘境，我们要如何转回来变成智慧。所以希望大家要时时多用心啊！

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