藏传佛教宁玛派大圆满法初探：第一章 第五节 大圆满法的思想见地

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 藏传佛教宁玛派大圆满法初探：第一章 第五节 大圆满法的思想见地

 　　第一章  第五节 大圆满法的思想见地

　　大圆满法的特色是不立一切见，不立一切修，不立一切行，不立一切果，是不采取主动而是自然破执着。大圆满法是虚空无分别，是自生、自显、自解脱、自离因果束缚、自然智慧、自光明与自然任运。从中脉拙火、眼睛、心、脑意识及虚空光入手，配合佛菩萨、祖师传承加持力，老师们辅助悟道、能量、自性解脱。是法界传承集体力量，创造出来的宇宙一体连续智慧光，光光相映如镜面反射，又光光相融。

　　一般通用的大圆满法正行是口诀部——彻却与脱噶的修持，心部界部的修行与口诀部是互通的，且是根本思想基础，了解之后，修行部分不再细分三个部分。直接从阿努瑜伽(圆满次第)修完接着就开始大圆满法禅修彻却(立断)的修行，最后再进入脱噶(任运顿超)修行。龙钦饶降巴尊者(1308 -1364A.D.)在七宝藏论中的《宗派藏》中，解释至上心髓部(无上部)时说：“就体性而言，因不须依于名言，故毋须倚赖分别智，因直接体悟自性，遂不必住于意识分别之见地中。”首先笔者先引用前弘期密续《一切法大圆满菩提心普作王》，介绍印度传承大圆满法思想。

　　一、《一切法大圆满菩提心普作王》

　　(1)大圆满。《普作续》云：啊呀！大萨埵！“菩提心者乃为王中王，普作则由菩提心来作，菩提心外余外则无作，菩提心者本来无谬误，既是无缪不可谈真伪，超越因果缘起与勤修，若尚不明作毕离勤行，不但不成勤修能所等，较此再无更大菩提障，无住无念全无密意故，自然住于无念平等境，本已作毕不起勤行心，于大乐众随何而安住，此即成就诸法之心要，依此不分自他之义利，一摄一切皆摄之心要，不观三世佛心亦开朗，不遮有情之心亦显明，啊呀！大萨埵谛听！普作我已尽作有情利，我已作了余人不需作，观待余人之法非我教，我本圆满尽作世俗法，本已尽作故不需见修，本来清净不需护本誓，本来一切皆住菩提地，不需清净持明地十地，无有勤作本来元成故，精勤事业本来不需作，对于自然智境无分别，无须智性智境上勤求，大乐法身与心为一体，无有前后三世之差别，圆满具足时处皆一体，一切一故于我皆圆满，大圆满义于我皆圆满，见行事业本誓地道者，如前所说皆不需勤修，如是不明而作勤修者，则与超越因果义相违，若是不遇无作大乐义，遂被无明勤修病所执，是故超越因果大圆满，非诸无根机者所行境，彼应奉行因与果之法。若对大圆满义无根机，陷于因果乘门所引教，我即本来超越此境界，为乐因果诸无根机者，若说此义即引起增损，设若于心起增损执着，虽转六世毕竟在轮回。[1]

　　(2)清净放下。当下即是心，是为心证悟。不落见地修，不落见地行。不执所修果，及次第证量。无坛城生起，无圆满次第。无咒无灌顶，亦无戒可持。法尔真实相，超越于因果，亦不假修成。[2]

　　(3)佛众生诸相，俱由心性生，若不依此见，不能见如来。

　　(4)若于无上瑜伽中，仍流因果之意度，则当不识大圆满。若仍执着二谛见，且作增上与诽谤，则当不知无二义。三世诸佛证一如，所证即不见有二。[3]

　　(5)奇哉本师普作我授记，一切无生清净之等持，不依修与不修之外缘，所修如何显现一切法，无有任何安住之方式，不寻自地解脱即是修。奇哉无有所修此窍决，乃为超离语句之义故，前世普作王未作授记，后世普作王亦不授记，现今普作王亦未授记。奇哉最初本师普作王，授记无缪秘密之意义，超离增益减损义精华，无有修与不修如虚空。[4]

　　(6)住性无动任运成，自性住故不可改，无改如是而安住，无有所作称胜事。[5]

　　(7)平等。如《普作续》云：

　　啊呀！大萨埵！这个我之本性较困难，因它无门、见、灌、三昧耶以及事业、行道与住处，连同正智、法性共八事，此即三身五乘门，与其它才、乘见行不相合，门者应求于无求门，见者则是宣说无所修，誓句宣示即无所护守，事业则示无有所要求，道者则示无有所行道，处者则示无有所净处，正智无思亦无有行动，法位如如则无有政治。(龙钦饶降巴尊者注：于觉性体中，正见、灌顶、曼荼罗、真言、地、道、三昧耶等悉无有故，因此所有宣说彼等之言词及一切能作所作亦皆无实义，对于平等无作清净密意实际超出饶益损恼故。)[6]

　　(8)菩提心。《普作续》云：诸佛三身五智诸功德，有情生身及与习气等，三有情器所摄诸一切，从本即是菩提心自体。[7]

　　(9)清净平等为自然智。《普作续》云：啊呀！大萨埵！心者即是如是之性体，如是体性无二大乐中，一切种相诸相皆无有，离戏如空本来如是住，超所缘境唯一难度量，菩提心无数量与言诠，心所作法诸种品类生，若谓心所作者而是何，即是三有情器佛与众，心之本性由彼自体出，将其所出明显作揭示，即是五大六种性显现，为利生故则有二色身，心之本性揭示数难量。[8]

　　(10)觉性虚空自然智。《普作续》云：

　　啊呀！大萨埵谛听！我之自性即如是；“有”则此一外无有，“说”即说为有二相，“出”即出现有九乘，“摄”即摄于大圆满，“是”即是此菩提心，“住”则住于法性界，“明”即明于空中明，“遍”即遍于诸情器，“生”即生诸情器世，“教”即无相无实有，“见”则离于所缘境，“知”即离于文辞言，此精要义非因生，远离增损诸安立，“义”欲悟此决了义，立喻犹如太虚空，实义法性无有生，其相心性无有灭，犹如虚空法性中，以虚空喻而表诠，不可缘虑法性中，宣说不可言虑表，文字不能讲说者，宣说无可说文句，以示无缘虑事体，摄此圣教所宣义，并与义体相结合，以此作为悟我义，以此尚不悟我义，无论宣说何文句，肯定不能会见我，以我起迷复障我，决定不能见真实。(依照《一切如来大密意续》云：三身光明性空寂，非是常有无有实，非断而是光明身，非异亦无有外内，空寂通彻虚空身，现空无别无触对，是无生死转变身。)[9]

　　(11)本超因果。《普作续》云：大圆满本超因果故，寻求而修无修、修不成。导师虽说因果之教理，是依世间有相法安立，若要因中寻求才有果。心中本来无因亦无果，菩提心中本自无有生，乃以世夫之法而取喻，生即有灭故增益为友，因其未悟自生离因果，若以世间有相法推测，没有因则没有果生起，此为因果乘门自许理。。啊呀！大萨埵谛听！智慧智慧说如是之名，此自然智不灭均相顺，无比智慧不由因中生，生一切法非由余所生，若以世间因果法推测，不生虽求而亦无有果，菩提心者非以因生故，勿以世间生灭法猜测，菩提心者依缘不生故，不以世间生灭法取喻。啊呀！大萨埵！欲求大者殷勤作观修，修作勤行不能成就大，大者本来就是自然智。[10]

　　由以上经文印证，笔者看《普作续》即是禅法最深要诀，智慧光明普照法界。

　　此外，笔者依照慈诚罗珠堪布(注：晋美彭措法王学生)见解看大圆满修行，慈诚罗珠堪布在《慧灯之光》一书中的《如何学密》一文中提到，“格鲁派和萨迦派大多数圆满次第的修法﹐都是有相圆满第次﹐也就是气脉明点的修法﹐如时轮金刚中的气脉明点修法｡

　　无相圆满次第主要是指大圆满，《时轮金刚》等续部中也有一部分。无相圆满次第是指不借助于观想以及修气脉明点，而直接证悟空性的修法。它与显宗的证悟空性有何不同呢？如前所讲，显宗声闻乘能依靠推理来证悟空性。而密宗，特别是大圆满，可以令一介凡夫，在刚刚发菩提心、刚刚进入密乘不久，不必经历无数大劫，而是在短短的一生，甚至几个月、几年的时间内，就可以去感受、体会空性。显宗的空性是理论上、字面上的概念，而密宗的空性却是切身的体会，所以进步神速。(笔者注：禅宗、天台宗等坐禅法的禅修与禅观对空性的了悟进步也很快。)

　　大圆满中既包含了无相圆满次第，也含摄了生起次第。但是，大圆满的生起次第不是通过观想佛像，从外面看到本尊坛城，而是藉由禅定，从内心向外发出佛的坛城。这是没有任何造作的、自然的、纯净的一种佛的坛城｡(笔者注：可称之为虚空坛城。)

　　观想唐卡虽然可以控制一些不清净的显现，但还是有造作的成分，因为唐卡毕竟是人画的，这种生起次第是有造作的。(笔者注：如果在生起与圆满次第对佛像愈执着仔细观察，在彻却时将一一显现，这种假相需要参考使用《金刚经》经文“不可以音色见如来”，而坦然放下。)

　　然而，大圆满却不是这样。修大圆满时，不需要看佛像，也不需要观想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定(笔者注：也不需念咒，如同《一切法大圆满菩提心普作王》一书所描述)｡因为一切万法的本性永远离不开空性，也永远离不开现象，入定修光明的同时，现象的部分自然可以爆发出来，那便是纯洁而无有造作的佛之坛城。大圆满没有特意修生起次第，最后却达到了比修生起次第更超胜的目的。所以，大圆满修法涵盖了一切生圆次第的修法｡”(笔者注：最好以虚空入定。当然以湖水﹑江水﹑海水平静的水波入定，自然中的声音入定也方便可行。)此处，慈诚罗珠堪布见地与《普作续》思想颇为一致。

　　此外，全知麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中也提到：“无相光明大圆满者，一切有相之道，皆为证悟此道之方便。渐悟者，修行彼等方便后，方能趣入此道。顿悟者或是特为大圆满之所化利根者，不待融乐之方便，唯依上师之窍诀和加持之转力，能趣入此理也。总之，此乃一切其它圆满次第之殊胜妙果也。彼亦，依上师口诀，而直指自心明空本来离戏之自然本智，如是于无有破立改造之中安住。彼亦，得闻所直指之口诀为依止，是趣入自性任运大坛城故，如同睁眼也。修持彼义乃为近依，如同现见坛城也。修持所了知之义，领受自住智慧，乃为修行，如同趣入坛城也。修习稳固已，远离修道、勤作以及持执八乘宗派之主张等，于大圆满之义，已得确信，乃为大修，如于坛城中，得受灌顶也。是故，若趣入于此自性大坛城者，则不能以有相物等，而趣入此坛城，是以自之觉性力而趣入彼者也。于彼不改而安住，即是安住之方便法，彼中自明而显现，能见自性无改实义之智，此既为大圆满之道，亦为安住方便之果也。”[11]

　　而十四世达赖喇嘛也提到“在大圆满中，以澄明本身为基础，透过净觉(或知觉)，能够生动而确定的呈现出澄明安住的方法。这是超越一切迷惑的蒙蔽，以及一切因着概念腐蚀而束缚的澄明体验。澄明是经由本身细微的能量而彰显，在清明中觉醒；在不丧失和不再融入中，令其赤裸并成为自己唯一的专注。最究竟的要点就是，清晰的觉知到基本虚空和智能都现前的一种觉性。在此要点的基础上，澄明的证量明耀灿烂，越来越清晰，如同百亿个太阳。

　　如果你要问，是什么使得这个方式如此独特和殊胜：令粗糙的气进入脉中，或是红、白明点的融化，只有你在修行时才会发生。净觉不会追随二元攀附的对象，外或内，而是赤裸裸的，保任着自生而生起。……你是依着这个基础来修行；这更可以取代气、脉以及明点的禅定。”[12]同样呼应《普作续》中的看法｡

　　二、明心见性是大圆满法的成佛要旨

　　不立一切见、修、行、果，意思是大圆满不着一切见、修、行、果，但是涅槃解脱境、明心见性仍是修行殊胜目标，不是执着的终点。

　　(一)修行者通过生死次第的修持，可以破除蒙蔽在心上的无明实执，了悟实像，从而证得法身，但这样仍不圆满，这是因为在心中破除的无明实执还只是表面，无明实执的根，还在身上的脉、风、明点的最深处，所以需要用圆满次第的修行净化脉、风、明点，彻底清净无明习气的根源，转业风为智风，化蕴身为光明，修成报化二身，获得三身圆满，这样就能即身或即生成佛。

　　大圆满法则更为超脱，它认为，三身完全具足于众生所具有的觉性菩提心之中，修行者只要证悟到了这一觉性菩提心，三身就会自然圆满，即身成佛，而不必通过不同次第的修习。大圆满的正行有彻却和脱噶两大法门，修彻却，可以当下证得空明双见的心性，从而圆满三身，最后身体化为极微而成佛。修脱噶，则能使内心光明增长，肉身化光，成就虹光身，长久住世，度生无量。

　　(二)大圆满法认为众生心性之当下即是佛性，佛和众生的区别只在于“觉”和“迷”，众生每一刻都有机会明心见性，只是因为在迷乱之时，有身口意三业的搅扰，不认识本觉智慧而枉受轮回之苦。为了使这个佛性显露，依上师口诀保持宽坦任运的修持，使自性进入远离障蔽的自然状态，从而直接认取本净俱众生智，最终明心见性。

　　对所见之“性”的理解，各派有不同的看法。很多宗派，包括禅宗都只重视求见心性的空分，即了悟心性本空。而大圆满法则不仅只是悟到心的空分，而且还要见到心的明分(即心性能起作用的性能——本性显了分和显照万事万物——大悲周遍分)，即空明双见。

　　大圆满法认为，心性除了有空的一面，还有有的一面，这就是心的明分。明分就是心性光明，它犹如明镜，能够照显世间一切万物。心性的空分成就佛的法身，而明分则成就佛的报、化二身。因此明心见性仅仅悟到心的空分还不够，还要见到心性光明，从而三身圆满而成佛。当通过一系列的修持见到了空明不二、内外明澈，显现出空分心体赤裸裸、心性光明朗照的真心之后，也就彻见自心本性了，这才是真正完整的明心见性。

　　如何明心见性呢？大圆满法尤其重视顿悟，主要是通过彻却(立断)的修行，直指心性，使空分和明分当下显现，从而圆满三身，得到解脱。[13]

　　小结：种种彻却正行与前行方法的训练，破除习气、肉体业力执着与束缚，还归本净、本觉菩提智慧，注意种种前行是方便消除执着烦恼，自性解脱，获得自在，不是愈修越愈负担。而明心是空性实证，见性是光明妙用，因此为方便三身神变，大悲救渡有缘众生，佛界(法界)传下脱噶与光合一，实修实证，破除假信仰，偶像假崇拜。破文字、语言推理境界，佛法不是只有唯心论，只讲讲佛菩萨说的法，而强调在六度波罗蜜中深入禅修自然智慧、本净澄明、明空赤露、本来面目，到达苦乐无执、轮回涅槃不二、光光相融合、无修无学的解脱境界。

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　　[1] 龙钦饶降巴.《实相宝藏论详释》(刘立千译).北京：民族出版社，2007年.第50～51页.

　　[2] 谈锡永.《大中观论集》(下).香港：香港密乘佛学会，1998年.第14～15页.

　　[3] 同上，第13页.

　　[4] 龙钦饶降巴.《大圆满心性休息》.索达吉堪布译.香港：香港佛教慈慧服务中心，2001年.第701页.

　　[5] 同上，第669页.

　　[6] 龙钦饶降巴.《实相宝藏论详释》(刘立千译).北京：民族出版社，2007年.第67～68页.

　　[7] 同上，第87页.

　　[8] 龙钦饶降巴.《实相宝藏论详释》(刘立千译).北京：民族出版社，2007年.第118页.

　　[9] 同上，第137～139页.

　　[10] 同上，第150页.

　　[11] 全知麦彭仁波切.《大圆满直指心性 大幻化网总说光明藏论》(索达吉堪布译).香港：佛教慈慧服务中心，1997年.第149页~第150页.

　　[12] 达赖喇嘛.《大圆满》.台北：台北心灵工坊出版社，2004年.第186页.

　　[13] 洛桑杰嘉措.《图解大圆满》西安：陕西师范大学出版社.2007年.第68页、71页.

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