韩镜清：摄大乘论 第9讲

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 韩镜清：摄大乘论 第9讲

 　　第９讲：第二品（第７页第１０行－１９行）

　　（１９９３年１２月２６日）

　　上次我们把安立的异门已经讲完了，异门就是异名，阿赖耶识有种种不同的名字，前面有的是大乘自己立的不同的名字，还有引的小乘经里头的，密意说的。还有，有许多人摸索好象是阿赖耶识，也安立了很多名字，我们再把前头这异名再稍微谈一谈。

　　我们知道寻找原因，要有一定的原则，最主要的原则就是反对这个不平等因，这不平等，不是真正的原因，这世间许多学说，一般都找不到真正的因缘，因缘就是能亲生自果，一般都找的是增上缘。不过佛教讲的四种缘，它都必须是平等的，找出来的缘呢跟所生起的果，都是平等的，必须是这样的。

　　前头讲了所缘缘，那么一般的就把这个所缘缘，就认为是有外境，就是遍计所执的义，就是外境。我们所认识的一切现象，总觉得背后还有一个所依的外境，就是离开我们所认识之外，还有一种使我们认识能存在的东西，这是一种不平等因，你说它是不平等缘也可以。因为什么？我们认为认识之外还有一个常一不变、独立存在的东西，使我们认识，那么这个就是不平等的。因为我们认识的结果都是刹那刹那生灭的，也是不能独立存在的东西。所以我们相信在认识之外有一种独立的体性，这就是不平等。

　　实际上这是一种增益上去的东西，实际上没有，这就是等于我们迷信。所以所缘缘，在唯识学里讲，就是内境，就是相分，这相分跟见分离不开自体的。可是我们一般都相信，这个能认识跟所认识要分开，能认识必须服从所认识，就是能离开能认识之外，有一个所认识的东西，这个就是不平等因，不平等的所缘缘。

　　那么这个不平等的东西，真正说起来不是所缘缘，不是我们认识所依据的东西。我们认识所依据的东西是什么呢？是内境、是相分，而这个相分跟见分，能认识跟所认识是分离不开的，不能分开的。可是一般我们都认为它能分离开，这跟过去的熏习有关系。

　　上次我们也抄过一段《成唯识论》里所谈的，色法呢，好象常常在那儿存在似的，好象有这么一种色法真实存在，另外有一个存在的根本的东西，也就是刚才说的外境。为什么我们相信有外境呢？上次也提到，由于过去名言种子的关系。我们认识里头常常有名言的熏习，这名言的熏习是很重的，非常重的。

　　名言是假安立，是一种符号。但是，它的作用很大。因为什么？我们常常使用名言的时候，就认为名言它代表一个真实的东西。所以这种名言熏习成种子，它是好象有一种不变性，固定性：有这样的东西。所以我们熏习的种子里头，可以说它是执著遍计所执性熏习的种子，也就是说我们以前就认为那个遍计所执义、那个遍计所执的对象，这个境界是真真实实的，这种错误的认识熏习成种子。于是我们在色法显现的时候，就好象是常一不变的，其实，它是刹那刹那都在生灭之中，一刻都不会停顿。名言种子就是遍计所执性，就是执著遍计所执性的所熏成的种子，也就是执著外境熏成的种子。这样，前后好象一致、一律不变，所以我们自己给自己造成一种虚假的环境，不是真实的，只是我们认为真实。

　　所以现在我们想提出这么一个看法来，也可以用两点来说明：一种是立脚点，我们的认识里头要有一种立脚点，这就是立场啊，观点啊这种东西。这立脚点很厉害，我们每时每刻想事情的时候，总有一个立脚点，也就是有个站的地方，这站的地方，在佛教里头也叫地，三界九地的地，也叫依持。也可以说是安身立命之处，处所，粗了讲，你总有个立场。的确，我们每天每时刻每都觉得自己有个站的地方，依靠的地方，这种就是我们叫它为立脚点。这个也可以解释为佛教的所谓能取。这立脚点好象是客观的问题，一般可以说是代表了主观的立场，代表了你认识的主体。

　　另外有一个点，叫它胶着点，也可以说是对向点。开头讲的时候，阿毗达摩是对法，对向佛法的意思，我们一般的人好象不是对向佛法、对向涅磐，而是对向认为有一个外境，我们时时刻刻对着环境、周围的环境、认识的对象，总是觉得对象后边有个实实在在的，就是外境。那么就可以解释，佛教说是所取。

　　现在是说两手抓，抓，取就是抓的意思。实际上我们思想、认识里头，时时刻刻有这样的问题，我们有一个能抓的，有一个所抓的，能抓的就是立脚点，立足之处，所抓的，就是所对向的一个境界，一个对象，每时每刻我们离不开这两种抓，就是所取能取。

　　所缘缘，真正的你认识的对象，不是象我们每天、每时每刻所抓的东西，也不是每天每时每刻能抓的东西。所以这里头都有一个我们错误认识的东西，主要是我见、我跟常，也就是人我跟法我，支配我们的生活、支配我们的思想、支配我们的认识，占据主要的地位。所以能取跟所取这两方面，我们总认为它互相可以脱离，是两回事，这认为是两回事的原因，也是熏习的结果，也就是你遍计所执的那个执著的结果。那么我们现在还每时每刻在造因。

　　其实呢，所以能维持我们现在这个好象很安定的环境，好象是个不变的环境，这个不变里头也包括立脚点，也包括胶着点。所以能维持现在这样的情况，就是阿赖耶识，就是熏习的种子的关系。要没有种子，任何事情它没有相似相续，没这样好象很平稳，就是色法的我们这个物质世界，好象很稳，流转下去，所以能够维持相似相续的状态，原因何在？就是有这个执著遍计所执性的种子，那就是无论是山河大地、天文里所有的星球，小至电子、原子，它相似相续，所以维持这样一个情况。在唯识学里头，主要是阿赖耶识种子的问题、种子的关系，也就是我们熏习的关系。

　　所以我们认为所取、能取能够分别，能够各自独立，这种想法，也是一种遍计所执性，就是执著，这样造成了我们的主观和客观好象能分开，都能各自独立的样子，实际上不是这样子。为什么要谈这个呢？也就是说你要建立所缘缘的话，也必须打破这个不平等的看法。那就是不但是因缘，建立因缘的话，你要打破这种不平等，其它的增上缘，所缘缘跟等无间缘同样是这样子的，不能讲有一个独立存在，也不能讲是常一不变的东西，那才能作真实的缘，真实的因。所以能够找到因、缘的话，必须是要打破这种不平等的看法，否则你找不到，你就是走了一条无因的道路。我们说这个所缘缘，不能起不平等。

　　我们认为原因都是必须超出一切杂染品法，这样才能作一切法的生起的原因，现在追求原因也是这样的，好象要追求到最小的或是最原始的东西，那就是追求特别的东西，跟一般不一样，那才叫原因呢。要是这样追求原因的话，那原因是找不到的，不要说真正的因缘找不到，增上缘的真正原因你也找不到，真正的所缘缘你也找不到。你主要是不符合原则，就是不相应。

　　你说上帝，跟一切有为法没有关系的，它能创造出一切有为法、一切杂染品法么？这是不是迷信？不相应啊！不合适啊！所以可以说是武断，也可以说是迷信。你这样找原因，根本不是原因，是破坏这个因果关系。所以阿赖耶识很巧妙，我就是吸收你们这个熏习，然后再生起现行。这个摄藏作用，它本身的体相也就是能受熏。底下讲，它还能跟杂染品法俱生俱灭。

　　前头我们讲这第七识，它是伴同我们所有的现行的东西，前六识以至第八识的现行，它也是跟第七识是同时生起，俱有，俱时而有，相伴而有。第七识是什么？它是使得我们所有的六识或者所有的有为法，使得它能染污，第七识跟你同时生起，不象第八识跟杂染品法俱生俱灭，那么密切，但是第七识跟你伴同生起，它也起很大作用，使你的世界不干净，这也很妙的。

　　在我们这五蕴里头，有第八、第七识。这第八识很重要，跟我们这个生活很有密切关系。第七识也很重要，它跟你一块走，我就给你拉到染污的方向去。这两个识很特别，我们知道前五识、第六识很容易知道，但是第七识、第八识非常特别，不好认识。不过第七识，听见什么赶紧躲开，常常显现，可第八识每时每刻都在这个生理现象、神经系统完全起很重要的作用。所以我们刹那刹那生灭的这个体质，这堆东西，不成个的东西，它怎样地现行起来，从我们的生下以后到死，以至生以前、死以后，它起了一个交替的作用。现行生种子，种子生现行，通过它来受熏，才保持你往下走，流转。实际上就是我们所要找的所谓生命是什么东西。

　　前头我们也谈了，色法跟心法的分别，色法必须有阿赖耶识的支持不可，要不相似相续下不去，它能相似相续，里头就有一个名言执著的问题，执著名言种子，也就是执著这个遍计所执性。这种执著熏习的种子很重要、很厉害。所以通过熏习然后生起现行，它这个阿赖耶识就是摄持这个种子、摄持这个熏习，要没有这个受熏的地方，就很难讲因果了。“摄持种子相应”，这个相应一方面它是从现行里来，然后到现行里去。

　　（上边一段是在讲安立阿赖耶识三种相的第一种：“此中安立阿赖耶识自相者，谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因，由能摄持种子相应。”）

　　“此中安立阿赖耶识因相者，谓即如是一切种子阿赖耶识于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。”

　　我们所有的一切一切，在我们生活里头，每时每刻，现前为因，给所有的现行的东西能现前为因，给你时时刻刻作原因。而且这种子，必须在现前现行的时候，才叫真正的种子。而这种子呢，生现行时，它是因果同时的，如秤两端，提拿时等。唯识学里经常讲这个“时等”，因果生灭，一个生、一个灭，同时的。一切法生起的时候，现前为因，你离不开它。

　　“此中安立阿赖耶识果相者，谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习，阿赖耶识相续而生。”

　　你说这阿赖耶识它生起旁的，摄持种子生起其它杂染品法或者前七识，那么它怎么生起呢？“谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习，阿赖耶识相续而生”，这阿赖耶识，得依靠我们现行的杂染品法，它离不开现行的东西所管的熏习成种子的那一段。那么现行呢，前七识或者杂染品法，它得依靠阿赖耶识的熏习，无始时来的熏习，也可以说无始时来杂染品法的种子，它依靠这个来过活，才能生起，相续而生。

　　前边是现前为因，现在是相续而生，这就是因果关系。阿赖耶识不是不平等，是最平等的，跟杂染品法是平等的，你依靠我，我也依靠你。所以这个因果关系，大家一定把它弄清楚，主要是要反对不平等，打倒不平等，要革命就是，一切权力，一切资本，都不能不平等，不平等就要打倒。这是讲它这个阿赖耶识的相，体相，体相分两方面，这是因的方面。

　　底下是关键性的问题。

　　“复次何等名为熏习？”这是关键，这个熏习是关键。你现行跟种子的关系是熏习，经过熏习成为种子这个阶段，好象隐藏起来。那么什么叫做熏习？

　　“熏习能诠何为所诠？”熏习是一个名词、名言，它有所诠，何为所诠？它所表诠的东西是什么？意义是什么？

　　“谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。”这是解释熏习，这个熏习就是我们日常的学习、日常的修行、锻炼、写作业这些东西都是熏习。现在我们在这儿，我也受熏习，你们也受熏习，熏习这是一个很关键的问题。我们讲教育理论，可能这个熏习是最最重要的了。可这熏习必须有个所熏的东西，就是这个阿赖耶识，非通过它不可。就是依靠“彼法俱生俱灭”，一个关系，就是依靠杂染品法，俱生俱灭，这阿赖耶识跟它俱生俱灭。

　　这个俱生俱灭很重要，恐怕任何事情都没有它跟我们这么密切的。这俱生俱灭，此中有能生彼的因性，这样，它阿赖耶识跟我们俱生俱灭，于是乎，在阿赖耶识里头，此中有能生起杂染品法的因性，“是谓所诠”。所谓熏习就是这个意思，就是在一块，一起生活，然后又能使得你生起来，这就是熏习。

　　底下举例，“如苣胜中有花熏习，苣胜与花俱生俱灭，是诸苣胜带能生彼香因而生。”这底下举的都是色法上的例子，无性特别解释，这色法都是阿赖耶识种子生起的，我们举比喻的时候，没法子不用一种大伙儿共同承认的例子，来解释大家不容易了解的意思。苣胜据说叫做胡麻，现在藏文字典里指的就是芝麻，就是制麻油的芝麻。“苣胜中有花熏习”，跟花搁在一起放着，“与花俱生俱灭”，这俱生俱灭要有一个熏习的时间，于是乎这个苣胜呢“带能生彼香因而生”带能生彼的这个香因而生，跟咱们末莉花熏茶一样的。更容易了解的一个例子，在茶叶里放末莉花，时间稍微久一点儿，于是茶就有末莉花的香味了，“带彼能生香因而生”，带能生末莉花的香，香本来是末莉花上的，于是现在是茶叶上带了香因了。

　　这是一个比喻，就是叫我们容易明白。实际上阿赖耶识跟杂染品法，跟我们前七识，比花跟茶的关系还要密切的多，不过拿这个例子叫我们容易理解。

　　“又如所立贪等行者，贪等熏习，依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。”又举了例子，普通常有的贪的熏习，现在的享乐主义、拜金主义，贪的东西，贪的烦恼熏习呢，“依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生”，带着生这个贪的因而生。原来这个心并不是这样，就因为跟这个贪，贪、嗔、痴都包括在内，这些烦恼俱生俱灭，于是这心就带彼生因而生，带着能生起贪等的因而生起，那就成为熏习了。久而不闻其臭，那也是因为在一块时间长了能生起臭。

　　“或多闻者，多闻熏习，依闻作意，俱生俱灭，此心带彼记因而生。”我们要学习重要的东西、想学东西，要多闻熏习。我们佛教里头讲了，说“正闻熏习”，什么叫正闻熏习？关键就是正不正，现在就是，我们要能知道正确的因果关系，常常熏习，依闻作意。作意，是五个遍行心所里的一个重要的心所，你作动的意思才能去走。依闻作意，老想听，想多读点儿佛教的原著，大家来这儿，大家研究什么是真正的因果，这都是叫所谓正闻熏习。不正的也很多，就是相信上帝什么的，不如理的思维、不如理的作意。

　　依闻作意呢？就是我们总想听道理，总想听正确的因果关系、因果问题，就是正闻。这个闻的熏习很要紧、很厉害，要知道了什么叫不平等的原因，以后我们对这个不平等原因，就要持批判态度，要排斥这个东西。

　　这个正闻熏习就是闻慧，就是你已经有了跟一般知识不同的智慧，有所对治，就像你吃下药，就能对治你的病一样，对治那些不正确的东西。所以多闻熏习，依闻作意，老想听，提醒自己，读读读、听听听，研究研究，总是在那儿鼓捣。

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