韩镜清：摄大乘论 第60讲

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 韩镜清：摄大乘论 第60讲

 　　第６０讲：第三品（第８页第１０行）

　　（１９９６年１月２１日）

　　（这一讲没录上音，下面是一个笔记。）

　　关于内、外道分别的问题。印度佛教产生时就是在外道的包围之中。传入中国后，内外道分别不大明显了，正法、非正法也不大使人注意了。现在应特别注意什么是内法？什么是外法？包括汉、藏地区，很容易弄不清楚。过去支那内学院、三时学会都标明是内法的意义。所以我们应特别强调正法的特点。什么是正法？有三法印、四法印。合乎的是正教，不合乎的就是外道，是邪法。

　　四法印：“诸行无常、诸法无我、涅磐寂静、有漏皆苦。”所有有漏法都是苦，至少是行苦。有漏一定是受烦恼的影响，受萨迦耶见的影响。在印度最主要与外道的区别就是有我无我，到中国后就容易混乱。什么是无我？无常？涅磐寂静？有漏皆苦？正法、非正法必须有一个标准，佛教特点也在四法印上表现得很清楚。

　　如萨迦耶见是十大烦恼里很重要的问题，有边无边等问题都是从这引出来的。许多烦恼也跟它有关系。“我”到底是怎么回事儿？有我、无我是一个最重要、最关键的问题。萨迦耶见起的作用很大，是否正闻熏习，界限必须认识清楚。无始来就有我见的熏习，在我们一切认识领域里都与有、无我发生关系。

　　佛典应如何理解？如何定位？都应有一个标准。标准是怎么来的？释迦牟尼为什么这么说？主要是从最清静法界等流出来的，直接从真实里头等流出来的，证真如后，如其实地表现在语言文字上。语言问题也构成佛教与世间所有学问、看法有所不同，这并非我们要与世间划界，而是世间要跟真实划界。所谓“我不与世人争，世人与我争。”

　　进一步说，每人都有如来藏，问题是虽有如来藏，虽跟真如分不开，但由于熏习习惯的关系，生起无明的关系，慢慢走向反面。逆清静而转的杂染生死，而受种种苦痛，还不自觉，还觉得人生最可爱。

　　在信息社会，互相影响更容易时，互骗为能时，不说真话，信息贯彻很灵通，有时起很大的破坏作用。所以更应辨别什么是正法、邪法、外道、内法。的确，我们不想与大家争，它还非找到你身上非争不可。事情很复杂，也是我们过去业力所感的问题。

　　什么是正法？四法印？什么是清静法界等流出来的？所以要提倡真正读懂原典，尤其对慈氏学。有一个问题，不下苦功夫研究原典，很容易被非正法影响，被牵着鼻子走。所以要辨别什么是内法、外道，现在中国的外道相当多，势力强大，不过我们没给它用外道起名而已。

　　所以在这种环境里头，只有真正能把慈氏学原典弄清楚，这是唯一的一条路。摆在我们跟前的问题，又是藏文翻译有一定的特点，当然有梵文原典存在的，可直接用梵文理解正法。现在藏文经典非注意不可，因为这是我们求得一个正确的认识，真正正闻熏习很重要的一个门径、方法。过去就凭汉文翻译，有许多大学者并未把佛典真面目认识，所以现在给我们一个很方便的条件，不但有汉文，还有藏文，还有一些梵文原典存在，所以我们认为把原典搞清楚是关键，是正闻熏习，才能如理作意。

　　而且大乘根本是以分别做为烦恼，所以现在讲１０种分别，１０种散动，归纳为１０种，这是大乘中修行的很重要的问题。什么是修行？这是佛教最重要的问题。在中国现在的环境里，对此看得很不清楚。认为修行就是烧香、拜佛、念阿弥陀佛，盘腿一坐就是修行，这在中国还是较大的问题。象我们读原典，人间认为并不是修行，把原典整理好，让人们更明白，并不是修行。一般认为是知识上的问题，文字上的问题，没想到佛是一步步修的，最主要的是对治虚妄分别。什么是真正的修行？就是拿自己的所有认识、能遍计、能分别作为对治对象，虚妄分别是首要要对治的问题，不从这下手，讲什么修行？

　　破除烦恼是小乘的事，破除虚妄分别是大乘的事。就在你当下，思想上一动，就是个实验室，就是修行，我们转识成智针对虚妄分别，用无分别智对治虚妄分别是唯一的修行，你跪在佛前就是修行？这是中心问题，否则谈不到修行。所以我们摆开道场，随时就是这样，各种分别在起作用。

　　现在人不大注意你思想上、认识上怎么样，都在果上形式上注意，所以真正能见到慈氏，只有真能理解慈氏的五种著作，才能真如他所想，才能合乎他的要求，才能脱离生死，才能解脱。除此之外，并无其他道路。正闻熏习，如理作意，这个作意、思惟，五遍行心所也很重要。真认识了真如的重要性，时刻与真如相应，破除无明。我们的无明并非简单的心所，它弥漫在你所有的认识里，都是无明的一部分、随时都是战场，而我们不自觉。是每时每刻的问题，不是很远的问题。

　　中国人讲“为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”“天知、地知、子知、我知，何为不知？”“慎独。”我们始终受无明统治，一举一动都跟无明有关，都受它指挥，都是虚妄分别，时刻有你要走哪条路的问题，所谓哭歧的问题。是黑暗到底？还是投向光明？这个实验室随时都布置在我们脑子里。不如理作意能遍计，就是非真正能遍计。

　　对治要多次重复。因为本来错误多得就是无始以来，我们要跟它苦磨儿。这就是将来证真如、解脱所有痛苦的唯一道路。佛教学说与一般学说有本质的不同，它把怎么形成言说的构成看得很清楚。这儿很容易形成颠倒，形成哭歧的问题。就是一刹那的事情，还用往远了去找？不如理作意，就是无明。佛教把心所法安排的很好，就像药方一样，什么对治什么，我们却不按那方子做。四法印就是老提醒你要走正路，别走老路、邪路、制造痛苦的路。

　　人们遇到最好的机遇，常常失之交臂，常思胜解，对我们就有决定作用，这才真实。真认识了无我无常，那不是一般的快乐，身心整个都是畅和，就在入定，一切心里是平稳状态，用稳定这个词也可以。风浪、天气变化都莫测。所以真认识佛教的道理，清清楚楚才能如理思惟，才能有点儿自由，才能见道，那种快乐是没法说的，是解决万世万代的唯一出路。

　　不平静的心态，哪时能让它平静一点儿？必须要知道，这里没我，我想证真如，没我吗？我是什么？说不清，可非要它不可。我这一心能正闻熏习，我这一心将来成佛，我成佛了，是有这么回事儿吗？有那么个东西那样长久不变吗？就说现在刹那刹那，有个什么东西在那儿，能抓住它吗？能认识它吗？所以无始来造的根基，你怎么把它打破，凡愚就是婴儿一样可笑。

　　１０种能分别、能遍计，菩萨、觉悟的人就有１０种散动，也是能分别。散动就是不平稳、不稳定，错乱颠倒，虚妄，整个生活都是散动。与什么是对立的？因为是对头才常常在一起。大乘的修行最主要就是用无分别智来对治散动。虚妄分别，就是不是真正的分别，不是如理的能分别。

　　佛说的法都是用三能相来界定的，说有是什么意思？说无是什么意思？世间的智本来都是离不开分别，而无分别智是彻底地对治一切虚妄分别，所有的有无分别都能对治。慧度就是无分别智。这种智很特别：它没有被对治，也没能对治它的，是真正的能对治。专注于此就是除遣１０种行相的能分别。

　　中国佛教讲无念，无什么念？念能无？能不想？本身就是念、想。五遍行心所一下就没有了？天下怪事！讲无就是常。中国的大师，念过什么书？不求甚解，以讹传讹，这样能解脱生死？无想天是特别为外道设的。最重要的是无什么想？它是所对治，能对治什么？讲因果必讲依他起，内识能无？遇歧没办法，还造歧，喜欢歧。

　　移山易，填海易，拔生死根子难！这白刀子进去红刀子出来，血丝花拉的。证真实无能诠所诠，也没有有无的区别，有分别就不能证真实。

　　此有是实有，是二无我所显（的真实确有），是无分别智所显的有，是圆成实的有，佛性为有，佛体是有。这就是对治无见，所谓胜义是无，事体都无，拨无真实有，抹杀圆成实，就是损减。无的什么？无的是我。如果真实见都没了，还证什么真实？

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