万行法师:信心与耐力是做事的基本条件
万行法师:信心与耐力是做事的基本条件
师:想听什么呢?都不知道给你们讲什么好了。好像一切都是废话,该讲的都讲了。
答:讲《周易》。
师:讲《周易》你们又听不懂,讲得你们听得懂,那已经变味,不是它的原意了。你们什么时候读了一千本书,我再讲给你们听。
HZ:您可别忘掉这句话啊!
师:这么多人在,怎么忘得掉呢?你读了一千本书,我就单独给你开课!
《易经》是中国文化的源头,所有的中国文化都是从《易经》、《道德经》、《山海经》这三本书衍生出来的。可以说这三本书是中国五千年文化最精炼的浓缩。如果没有国学基础,这三本书是啃不动的。为什么那么多人诠释这三本书,都没办法很白话地解释给现代人看呢?因为过于白话,它的意思就扭曲变味了。就像禅宗的偈子一样,为什么不能完全用白话来讲呢?就是怕变味。真正的意境是心领神会,超越头脑不需要语言的,语言是为头脑服务的。
鱼儿对大海说:“我哭了,可是你看不到我的眼泪,感受不到我的悲伤。”大海说:“我能看到你的眼泪,感受到你的悲伤,因为你在我心里。”你们以为大海感受不到鱼儿在流泪吗?为什么鱼儿说它流泪了,大海感受不到它的悲伤,看不到它的眼泪呢?在日常生活中,我们把一件事、一个道理反复地重述给对方听,有智慧的人一点就明,没智慧的人你怎么重述他还是犯错。而且你越重复,他越是在你重复的地方犯错误摔跟头。所以李世民说:“生子如羊不如生子如狼!”万行也有一句格言:虎走遍天下都是吃肉,羊走遍天下都被人宰割。
一个人的道德、仁义、能力、形象,只有在他做事的时候才能表现和证明出来。所谓的功德福报,不外乎从为人处事中求得。离开了为人处事,我们如何展现自己的用呢?我们所修的智慧又有什么意义呢?是聪明还是愚钝不需要自己表白,在为人处事中已经展露无遗。一个人急于表白、辩护,正说明他内在空虚与脆弱。
一个出家人凭什么立足于教内,凭什么立足于教外?如果说普度众生,你是拿自己的思想普度众生,还是拿佛的思想普度众生?佛的思想你拿得动吗?佛的思想如果拿不动,你有自己的思想吗?如果你没有自己的思想,佛的思想又拿不动,你拿什么普度众生呢?俗世间有句话说:好儿不用多,一个顶百个。一个人的本事不是与生俱来的,是需要时间历练的。没有十年二十年乃至三十年的历练,你就不要出手,也不要急躁。如果三十年还成不了一件事,还没搞明白一件事,奉劝大家就不要再搞了。你所谓的虔诚起不了用,不能为大家所用,这样的虔诚有价值有意义吗?虔诚不能起用就是愚昧无知。
过几天东华寺的新网站就设计好了,你们去看看网站设计得如何。网站的设计就代表了设计人员的心灵世界,代表了他的品味、品质、品德,代表了他的一切,他的一切都在他的作品里展现出来了。你说你是个好人,但不能起用,又有什么用呢?好人要会做好事才有用啊。所谓的好人,从来没做对过一件事,所做都是错的,甚至没做过好事,怎么证明你是个好人呢?
很多学佛的人都轻视世间法。难道世间法不是智慧,不是人在用吗?你能把世间法看明白,看破,玩得转,出世间法何愁不能入门?甚至你也能把出世间法掌控在手中。倘若你真的能坐在那里三天三夜不动,说明你的禅定起用了。问题是很多人才坐半个小时就开始浮躁,开始动了,怎么证明你的禅坐起用了呢?事情发生在我们身上,都是茫然不知所措,不知从何下手,怎么能说你是个学佛的人,在开智慧呢?你学佛,没有佛的格局、心量、气派,又怎么证明你是个学佛的人呢?
好人需要智慧,坏人更需要智慧。因为大家不能容忍坏人,不允许人做坏事,所以往往做坏事扮演坏人的人更有智慧。有些人你用正面的力量教化不了他,没办法让他醒悟,只能让他到一个负面的环境中去,他需要反面的力量才能开悟。但是有的人到了这样的环境中不但没有开悟,反而堕落得更深,更迷失了。我们每天照镜子是为了让衣冠整齐。实际上身边的每一个人都是我们的镜子,可是我们都把他们忽略了,不仅没有利用这些镜子来照自己,反而每天都在指责镜子不干净。
前几天有个人想来东华寺闭关。他到法堂去见我,坐在椅子上,脚“蹬、蹬、蹬”不停地抖,他自己都没有意识到,不知道自己的身口意在干什么。这怎么像一个要闭关的禅者呢?一个人心都定不下来,降服不了自己的身口意,还有什么本钱和资格跟人家提要求讲条件呢?这样的人也想闭关,一个动作我就把他枪毙了!我的心量很小,容不下这种人。
和一个人共事,你就看他能否管住自己的身口意,管不住就不值得你信任,你更不能依赖他,把事情托付给他。
修行人越修越灵敏。这个灵敏指的是敏感、敏捷,大家不要理解成疑心重。许多学佛的人喜欢捕风捉影,说:“我有灵感,能感觉到你在干什么,说什么。”实际上这不是灵感,而是疑心。
现在社会上的人那么浮躁,就是在我们出家人身上也体现不出宁静。心都没有静下来,怎么禅坐呢?更不要说入道了!可是现在这个社会遍地都是大师,公开传的法门都有上百种。但是,无论有多少法门,都是人在修,无论什么人修什么法门,都是心在修。说得具体一点,就是要专注专心地修。你不能专注专心,投靠什么明师都没有用。你的心收不回来,没办法专注在一个法上,怎么修得进去呢?你必须把心止在一个法上,对这个法才会生起觉受,也就是“观”。哪一个传法的大师都是在一个地方一定就是十年二十年,经过一番苦读苦修才能为大师的。法无高下,人有高下。每一个传法的大师都说自己的法是佛的心法,足以开悟成道。但是心静不下来,气沉不下来,就是释迦牟尼佛坐在我们身边也没有用!
现在社会的物质越来越丰富,人类的物质生活有了保障,接着而来的就是精神需求。无论你追求哪种精神生活,最终必须落在宗教上才能找到安宁。但是如果你没有入道,这样的安宁也是短暂的,你一样会彷徨、迷失、流离。不要以为闻到了教义,入了教会,你就进了万无一失的保险箱。这是不可能的。你就是皈依了万行上师,如果还是被无明牵着跑,该轮回的还是一样轮回。你皈依了万行上师,没有接受他的思想,没有领悟他的思想,没有按他的思想去行动,又有什么用呢?他的思想是一个工具,你没有使用他的工具,没有学会使用他的工具,有什么用呢?
有的人一边念阿弥陀佛,一边在跟人聊天,给人感觉他很用功;有的人一边工作,一边念佛,好像他争分夺秒都在修行。如果你全心全意地工作,还需要念佛吗?念佛不是头上安头吗?连有为法我们都抓不住,都不能和有为法融为一体,怎么再上一步去修无为法,去观心、看心,乃至用无为法呢?
中国传统的禅堂里面修的都是无为法。能够进入禅堂的都是能抓住心,看住心的。只有能抓住心的人才允许进禅堂。我们现在倒好,进禅堂是为了熬腿子,练腿子,怕外面的事情多,被打扰,不是为了观心,争取更多的时间深入状态。退一万步讲,你进禅堂真的能把腿子练好也不错。问题是现在的出家人不是两足尊,而是两足贱,到处乱跑,还为自己找到充足的理由:我在参访明师!我在参学!脚都静不下来,能参学到什么?为什么说出家人是两足尊呢?他能在一个地方一住几年不动,盘起腿来几天都不倒!现在我们退一万步,能坐一两个小时不动总该可以吧?可是也做不到。所以我说现在的学佛人不是两足尊,而是两足贱!
现在学佛的人找到一个大师,接了一个法,就把前面修的方法扔掉。修个一年半载没感觉,又去找个大师,把第二个大师的方法又扔掉。我不是这样。虽然我参学过很多明师,接触过很多法门,但我采用的都是第一个方法,二十四年前求的法到现在还在修,从来没有改变过,放弃过,只是拿后来学的方法斧正和完善第一个方法,让我能更专一地进入状态。法门千千万,心只有一颗,无论用多少法门,都是为了抓住这颗心,管住这颗心。现在的修行人别说管住心了,连外在的身体都管不住!你们看看当初跟自己一起追随一个明师的兄弟有多少个,在同一个寺庙里常住的有多少个,同寮的有几个。大家在一起做同一件事,一年下来淘汰一批,两年下来淘汰一批,三年、五年、十年下来,可能已经所剩无几了。但是谁坚持下来,谁就成功了!各行各业都是这个规律。时间和岁月把没有耐心、没有毅力、素质不高、不愿意学习、不愿意进步的人都淘汰掉了,谁坚持下来,胜利的果实就属于谁。
抓住一个方法一修到底,一定会受大益。什么都离不开心,抓不住心,什么法都没有用。念佛就是观心,观心就是念佛。不管干什么,丢掉了心,还能念佛,打坐,观想,结手印,看到觉受吗?
无论修什么法,在将要入道,信号将要对接上的时候都很累。这时候要用心力去衔接,累得妄想都打不起来,跑香都跑不动。但是一旦衔接上,犹如电线接通了电,灯泡马上就亮了,身体马上就开始充电了。有的人力量不足,对接不上,就像手机没电了,发不出信息,外面的信息也接不进来一样。所以,如果你的体力、心力不够,在跟道对接的时候就接不上,生起一个念头就累得虚脱了。所以大家在修行的过程中感觉到累是正常的,说明这时候妄念开始变少,心力开始趋向道,与道对接了,这时候你没有多余的力量打妄想。
聪明的人容易发现问题,但行动力差一些。迟钝的人不容易发现问题,但一旦明白了问题所在,就会想办法去改变和完善。所以聪明的人容易见道,但很难入道,因为他的定力不够,容易朝三暮四,这反而害了他。而迟钝的人定力相对好一点,但又难以见道,需要人指点。
有时想想,生活中的哪一件事都很简单,只是我们的心沉不下来,不愿意去做,又不知道自己想要什么,结果什么都不会。等到三十岁、四十岁、五十岁突然明白想要什么的时候,已经晚了,来不及了。任何一项专业知识,没有十年的努力,连方向、轮廓你都抓不住。没有二十年的功力,你也不能自圆其说,随心所欲地走进去再走出来。达到三十年,你才可以创立自己的学说。在祖师传记中,哪一个祖师不是十年二十年就在一个地方做一件事?
我比较钦佩西藏的一些喇嘛,他们的物质条件比较匮乏,环境和气候条件又恶劣,他们也没有钱四处走动。所以能静下心来修行,研究经典,不会分心在其他事物上。比如在我们汉地很有名,大家都很钦佩的索达吉堪布,都是数十年在一个地方啃了数百部经论。人家能背百部经论。我们别说背,连看都没看过。他们这种人不成大师不成活佛,天地都不容!我们要成大师成活佛,天地也不容!因为我们没有为自己的信仰努力过,拼搏过。
人怎么过都是一生,游手好闲是过一生,勤勤恳恳兢兢业业地做事是过一生,废寝忘食、无我奉献也是过一生。你为你的理想付出多少,你就能得到多少。为什么在我们出家人身上体现不出我们有志向呢?哪一点证明我们学佛有志向呢?
我们的首座和尚在东华寺一住十年没有走过,很难得,就凭这一点他就应该当首座。但是想成佛,仅凭这一点还不够。不读书、不学习、不做事,还是成就不了。如果你的优点长处、闪光的地方多了,肯定会成就。今天下午曾在东华寺住过的YZ给我发短信说:“很感恩!我在东华寺住了两年,《华严经》我啃了三遍,这是我一生当中最大的收获!过去没有过,这一生恐怕也不会再有了。”所以他现在给信徒讲法,通常都是以《华严经》作开示,信手拈来都是《华严经》里的经典章句。东华寺常住的和尚啃了哪几部经?啃了几遍?整天喊着要开智慧,里面没有东西,开什么智慧啊!
万行给你们讲经讲法,你们没有相应。为什么没有相应呢?因为你脑袋里面没有提前输入相关信息。如果你把《圆觉经》储存进去了,我讲《圆觉经》,我们就相应了。你把《楞严经》输入进去了,我读《楞严经》,我们也相应了。我读过《可兰经》、《圣经》,基督徒、伊斯兰教徒来了,说跟万行上师很相应,很有缘。股票的书我读了几本,炒股票的人来了,也觉得跟我谈得很投机,很有缘。实际上不是我们有缘,而是我们里面都有同样的东西,是它们有缘。如果我没读过《可兰经》、《圣经》,脑袋里没有一点股票知识,他们怎么会觉得和我很相应,很有缘呢?实际上我们不是真正的有缘,只有你我都成佛了,融为一体了,才是真正的有缘。
所以脑袋里面没有上百部经纶,上百部学说,想和众生广结善缘是不可能的。HZ,你让我给你讲《易经》,你没有好好读过《易经》啊?脑袋里连《易经》的文字都没有,我讲《易经》,你怎么和我相应呢?讲了半天,你也不会有共鸣,你还说我们没有缘。如果你提前把《易经》的卦辞都背会了,我背上句,你就把下句背出来了。比如我说“天行健,君子当自强不息”,你马上就有反应,就和我产生共鸣,你就会觉得我们两个很有缘了。
HZ:地势坤,君子以厚德载物。
师:对,这就叫做有缘。所以我经常告诉大家中国的三本书必须读:《道德经》《山海经》和《易经》。《道德经》概括了所有宗教所说的“道”。它讲的是理,不是具体的方法。不读不背《道德经》,你连“道”的本质都不理解。不懂《易经》就不懂得如何为人处事,如何把握轻重缓急。不读《山海经》就不懂中国上古时期的文化,不知山河大地是怎么形成的。读书真的是一本万利。如果万行没有读那么多书,哪里能化这么多缘,把东华寺建起来呢?
但是,书读了之后要会用,要体现在行为上。如果行为没有改变,理上懂得再多,也于修道无益。在一个修行人身上体现出来的不是嘴皮子功夫,而是实际行动。修行人不仅要在理论上下功夫,更要在行为上下功夫,改变自己的气质,用气质说话,不是语言。当语言这关没有突破的时候,我们对语言般若会很渴望。但是,当你在语言上有所突破,有了一定功夫之后,会发现语言是障道的。你越在语言上下功夫,你行为上的力量就越弱。一个人真在行为上下功夫,在某个阶段语言上是比较迟钝的。但是当真正需要的时候,他一样口若悬河,一泻千里。语言是为了善巧方便度众生,是为他人而用。行为自己直接受用的比较多。语言入道了,行为不入道,又有什么用呢?所以才有刚开始鱼和大海的一段对话。
一个人没有一百斤的力量做坏事,也没有一百斤的力量做好事。你有一百斤的力量做坏事,转过来就可以用这一百斤的力量做好事。就怕你没有这一百斤的力量。我们修行就是为了修出这一百斤的力量,只做好事不做坏事。实际上这个力量我们原本就有,只是你不肯拿出来用,也不相信你有。为什么呢?因为你管不了自己的身口意,所以这个力量就不被你所用。如果你能管住身口意,它一定会被你所用。
让人欣慰的是,我们东华寺的出家人都这么年轻,而且都很聪明,智商都高,只要肯把心静下来,方向明确,十年后你们都会超过我。只要有信心、决心、毅力,一切都有可能。这是万行的口头语。你没有信心,没有毅力,不去努力,一切都没有可能。你只要把愿望、目标告诉身边的人,身边的人就会帮你达成。就怕你自己都不知道自己想要什么,需要什么。方法加恒心,没有不成功的事。再笨的人,三十年做一件事,没有做不明白的。
尽管你们比我聪明,但我身上有一个优点你们不具备,那就是忍辱负重,心量大,承受力强。我在十几岁的时候承受力就是超人的,体力也超人。我是农村人,十几岁就开始种果树种西瓜。比如今天生产队长通知我们,明天城市里的大卡车要来收购西瓜、苹果。今天下午我就开始摘西瓜摘苹果,全部摘下来有几万斤,要连夜背到马路上,等第二天卡车来收购。把这些瓜果从田里背到马路上要背一千米。我经常这样一个晚上背几万斤瓜果,有时候要背到天亮才背完。休息几个小时,等上午九十点钟收购车来了,然后一筐一筐地过磅。几天下来累得半死,才卖几百块钱。但是,几百块钱拿在手里感觉就像几万块钱一样。
有时候也受气,你忙了一天一夜,好不容易把瓜果蔬菜背到马路上,结果人家不要你的,要别人家的,把你气得发疯!那时候我们农村的主要经济来源就是瓜果蔬菜,价格也就是八分钱到一毛钱一斤。他不要你的是想要杀你的价。你不卖,东西会坏掉,只得吃闷亏卖掉。
那时候我才十五六岁,也不知道哪里来的力量和毅力。有时候我妈看我满头大汗就说:“哎呀,你别累坏了,坐下来休息休息!”我说:“不会不会!”现在想起来连我都很喜欢万行!
就是因为天生有那个毅力和承受力,在家干农活有那个毅力,现在盖寺庙、读书,也有那个毅力和承受力。
一个人只要有一点过人之处都能立足于教内。就是不当和尚,在社会上也能立足。最早期从东华寺出去的几个小和尚,出去后都盖了庙。人家问他们是从哪里来的,都说是从东华寺出来的。那些信徒都竖起大拇指,说东华寺出来的个个都是金刚种子。像金刚一样无坚不摧,永远不会腐烂的种子叫做金刚种子。金刚可以摧毁一切,但任何东西都摧毁不了金刚,这就是金刚的意思。尽管他们盖的只是两三百万的小寺庙,但对他们来说已经很了不起了,我打心里佩服他们!因为他们没有追随者,没有文化,耍不了嘴皮子,全靠自己下苦力,得到信徒的信任,信徒才支持他们建庙。
不管大庙小庙,总之是他建起来的,他也是个操盘手。只要曾经独当一面,做过部门的负责人,感受、说话、为人处事的方式和风格就是不一样,看问题会有全局观,能掌控全局,一出手就直达要害。如果一直在打杂,没做过具体的事情,说话办事总是飘的,总是找不到要害。
为什么我一直对东华寺的和尚灌输一个理念:我允许你做错事,不允许你不做事。你做错了事,无非是多花点钱,多浪费点时间,我折腾得起。我不能容忍的是你不做事。如果你是我的徒弟,我不能容忍的是你不能承担事。事情发生了,你只要承担就好了。只有你承担了事,才能感悟事。所谓的感同身受,是因为你去承担了,面对了,有了深切的体会和感受,当别人经历同样的事情时,你才能感同身受。
年轻是最大的本钱,但是不到一定年龄感悟不到这一点。就像我现在非常羡慕华义、华凯一样,他们现在就是读书的年龄,很多事情都不需要考虑。到了我这个年龄,好多事情必须考虑必须做,不允许你不考虑不做。比如怎么把东华寺带出翁源,带出广东,带出中国到世界的舞台,带不出去就是我无能,就是我的悲哀!
我成功是没有用的,我真正的成功是把你们培养成功。如果你们没有成功,没有成就,就是我的悲哀!我经常对一些老板说:“你的员工跟随你二十年还是你的员工,还是个打工仔,没有当上老板,这说明你的德行不够。也说明你的能力不够,你的业务没有拓展开,所以不需要人才,不需要总经理。如果你的业务量很大,开拓了很多市场,你永远是董事长,你下面会有很多总经理和经理。如果追随你十年二十年还没有当上经理,那就是你这个老板的悲哀。同样,你们跟随我十年二十年,没有当上方丈,也是我的悲哀。说得再高一点,你们还没有入道,没有悟道,也是我的悲哀。
一个出家人没有读上百部经典、著作,是当不了法师的。一个大师的脑袋就是一个图书馆。没有把一个图书馆搬进脑袋,是不可能当大师的。在我们和人接触的时候,很少能用到智慧,用的都是知识。而且一个法师什么法门都要懂,都得会,会念佛,会打坐,会内观禅、动中禅、时轮金刚、大圆满……全都会。
出家人嘴上功夫、腿上功夫、心力功夫都要过硬,才能立稳脚跟,摄受众生。过去我住在三圣洞,任何人来拜访我,跟我预约,我都是跑到马路边上去迎接,有时候人家说晚上五六点到,结果走错了路晚上十一二点才到,我就拿着手电在马路上等着。我曾经等了好几个三更半夜才接到信徒,多少缘分都是因为这种方式等来的。
早期建东华寺的时候,我坐在观音殿的几间破瓦房里,谁来了都开示,一天开示好几场,三个人来了开示一堂,一百个人来了也开示一堂,一开示就是两个小时。有时一天开示五六次。信徒从外地来,到东华寺正好中午,吃完午饭,其他人都休息了,我不能休息,坐在办公室里接待客人,给他们讲佛法。讲了这么多年,倒把自己讲出名了。但是现在客人来了,我一样亲自到牌坊那里去接,中午大家休息了,我还在那里哈欠连天眼泪汪汪地接待客人。做一件事,你受的苦要比常人不知多多少倍才能做成功。否则,别人做到的你也做到了,你跟别人一样。别人做不到的,你做到了,你就成功了。
今天我对慧可说:“你敢不敢要‘慧可’这个名字?不行就用‘正信’?”他说:“不行,我就要慧可。我就拿二祖慧可来要求自己,我就是祖师。”他有这个胆识、魄力,尽管现在还不是,但他会朝这个方向、这个目标奋斗。我非常高兴,心想:这小子不可轻视。有的人总说自己这也不行,那也不行。我一听就知道这小子没出息,不值得跟他共事。人首先要有自信才会去努力。
一个人做成了一件事,这件事就是他的载体,站在这个载体上他就显得高了。如果万行没有把东华寺恢复起来,没有东华寺这个载体,万行仍然是个漂流和尚,不可能有今天这个身份。之所以有这个身份,无非是有这么大一个寺庙。
什么叫祖师?祖师有很多种类型。大兴土木,开山建寺是祖师。明心见性,上堂说法,领众修行是祖师。替佛宣教也是祖师。如果你仅是大兴土木当个祖师,不会讲经说法,领众修行,那跟包工头没什么区别,这种祖师大家最好不要当,这种祖师腰杆子是直不起来的。因为和尚盖寺庙要去化缘,和尚一牵扯到要钱,腰杆子就直不起来。
当你做一件事,尤其是在恢复寺庙的时候,都会有护法神来帮你的忙。只要你有这个道心,一心一意要把这件事做起来,一定会有护法相助。如果你这座寺庙多少年都没有恢复起来,说明你根本就没有用心想恢复这座寺庙。你说你随缘,随缘就意味着你没有方向,干这个也行,干那个也行。一个没有方向的人,谁都不会帮你的忙。我什么都不想,就是王八吃秤砣,铁了心要干一件事,要恢复东华寺,或者要闭关,要成佛。只要你认定只干一件事,目标明确,心念专一,每天就只想这一件事,你起什么心念就召感什么力量,所谓心召万物,这个力量、这个因缘就召感过来了,有形的召感过来,无形的也会召感过来。怕就怕你目标不明确,想干什么连自己都说不清,鬼神就是想帮忙也只能干着急!
所以早晨醒来的第一件事,你就告诉自己:我要什么,请护法神帮忙。连说三遍。如果你有定力就直接入定,在内心祷告,把这个信息、力量发射出去,这样见效更快。当你的愿力足够大,心念足够强的时候,你发出的心念真的会震动三界内外,护法神马上就来护持你,帮你解决难题。但是你的定力不够,心力不够,信息是发不出去的。
一个人只要一念十年,十年一念,没有做不成功的事,这在我身上是最有体现的。我小时候穷,读不起书,想发财当万元户。所以小小年纪就承包了一个水库,几百亩山,养了七八十头奶羊和奶牛,做了农庄的庄主,赚了七千块钱。我说七千块钱跟一万块钱没什么区别啊,万元户我已经达到了,这时候就迷失了方向,不知道要干什么了。
当时很痛苦,彷徨了两年,后来误入佛门。两年后我对佛法了解了以后,才发现这就是我要找的东西。我马上下决心要好好读书。所以在佛学院的四年里,我每天上完课就泡在图书馆里,不在图书馆就在教室。四年之后决定要闭关,心想如果闭不了关就读书,所以带了四大箱的书进了关。没想到刚过一个礼拜就进入了状态,四大箱的书一本也没读。
在西藏闭完关又跑到东华寺闭关。七年闭关我读的书很少。真正读书是建完东华寺,08年落成庆典之后。建寺八年,我读的都是建筑和美学方面的书,学怎么建筑,怎么布局,怎么搭配颜色。刚开始专家给我图纸,我看不懂,请专家教我看图纸。两年后我跟专家一起出图纸。这说明两年之中我花了百倍的努力来学设计和制图。刚开始什么都不懂就开始建寺庙,等什么都懂了,寺庙也建完了。
这几年我读了不少书,每天就是再忙再累,也要保证五个小时的阅读量。没有五个小时的阅读,其他事情是不做的。而且我身边几个人的阅读量更大,有时候看着他们这样读书,我都觉得可怕:每天那么大的阅读量,十年下来,整座图书馆都搬到脑袋里去了,这种人不能讲法谁能讲法?
这几年建寺虽然没有读佛书,但是我出门时只要有时间马上就跑到书店去买书,每次从外面回来,我包里面装的都是书。我跟信徒说:“我什么都不缺,什么都不爱好,就是喜欢书,你们来看我,多给我带些书来。”他们问我缺什么书。我说:“你觉得什么书最好,就带给我,拿来我都看,都收集。”所以兜率天二楼设计了一个图书馆。我计划这次闭关就好好读书,将来谁上兜率天闭关也必须把图书馆里的书读完,不读完不让下来,否则你下来后信口开河会误导众生。
我希望东华寺的出家人,不管什么大师的著作都要读。只要得到认可,市场上有他一席之地的修行人,一定有他的过人之处,你读他的书是没有问题的。包括你们修他的法,我都能接受。我不会觉得我的徒弟不学我的法,不读我的书,去修他人的法,读他人的书,是背叛我,对我不恭敬。万行的心量没有这么小,否则将来怎么成佛?市面上出名的大师的著作我全都读,读完后我会汲取他的长处和精华。他们的法我也都看过,都在自己身上体验过。所以我才知道他们的好处在什么地方,缺陷在什么地方。
出家人千万不要有门户之见,什么书都要看,目的是为了丰富自己,不是挑毛病攻击人家。人家有过人之处就要向人家学习。至于人家的缺点,那只是站在你的角度你觉得是缺点,站在人家的角度那就是优点。谁都不可以说谁的方式是对的或是错的,只要你觉得踏实就去做,前提条件是不妨碍别人。如果你的踏实是建立在妨碍别人的基础上,别人是不会让你踏实的。
所以我告诉身边的徒弟,谁对谁错你都不要去注意,只管好好学习充实自己,有一天你跳上舞台就是横空出世,像狮子吼一样,谁都挡不住。你的心整天用在挑别人的毛病上,不用在学习修行上,这是最大的无明和悲哀!
我们到任何一个地方都要把自己的东西放下,去学习人家的东西,不要拿着自己的东西叫人家给你分析判断做决定。你到南华寺就学南华寺的东西,不要把东华寺的东西带到南华寺去,求南华寺的大师给你印证。同样,你来东华寺就学东华寺的东西,不要拿着自己的东西让东华寺的和尚给你分析判断做决定。一个高智商的明师是永远不会给你答案,帮你做决定的。为什么?当你不懂,自己都不知道自己想要什么,想做什么的时候,别人帮你分析判断做决定,你也不明白,你一样会朝三暮四,没有定性。如果你懂了,也不需要别人帮你做决断了。如果你对道真的很渴望,可以请你信任的法师帮你分析一下,这要你自己来决定。
任何一个信徒接触了我,我都会让他受益,绝对不会让他失望而归。除非我看他的机缘还未到,就不跟他说。比如今天见了一个等了我两天的信徒,我问他有什么需要,讲给我听听,他沉默不语。我就知道他心里不明确,不知道自己想要什么,我也就不再开口了。他含糊其辞地问了几个不着边际的问题,我都搪塞过去了。他如果很明确地说:“这个问题我解答不了,我来就是找你的。”我一定给他搞定。
在东华寺出家有两个条件,第一是我的书要看几遍,对万行要了解,要能接受万行的思想。你不能听别人说万行好你也说好,说万行坏你也说坏。对万行要有自己的看法。第二是要会背早晚课。如果这两个条件都做不到,就不要在东华寺出家。
我想过让东华寺所有的和尚三个月轮流做一次当家。每个人都做过当家,将来出去个个都有能力做当家做方丈。在东华寺这么大的寺庙你都做过当家,小寺庙就不在话下了。就如同开大卡车的去开小汽车,感觉像开玩具车一样轻松。希望每个人都有机会做一次操盘手,一定要去尝试,否则以后你们有机会出去弘法管理寺庙,心里会发慌。明白和感受有着本质上的区别,看不见听不见不要紧,心里有感受才重要。
释万行2012.06.05
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