韩镜清：摄大乘论 第63讲

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 韩镜清：摄大乘论 第63讲

 　　第６３讲：第三品（第８页第１２行－１３行）

　　（１９９６年３月１７日）

　　（没录上音，这是一个简单的笔记。）

　　对法：法可解释为涅磐，更可解释为真实，对向真实。

　　第三品一直提遍计所执义，即对向问题，就是人我法我，能取所取。凡夫一直对向不真实，契经是显现真实。佛学就是要让人出离解脱世间苦，世间学正是要融混真假，颠倒轮回，杂染……佛学就是对治这些，不是杂染、不是颠倒，不是轮回……小乘专对治烦恼（贪嗔痴等），大乘更重要的是对治所知障：虚妄分别、虚妄能遍计。

　　我们面对的东西与“胜义”有本质上的差别。传入中土后很容易把真实融混成世间的东西：宗教、哲学、儒道的东西。所以，对向问题是主要问题，本来是逆流转的东西，很容易扭成顺流转的东西。

　　无始无明造成痛苦的流转生活，整个契经就是树立能对治，到中国却变成了所对治（我见、名利、贪嗔痴……），开发慈氏学就是要廓清能对治。

　　胜义与遍计所执义完全不同。①以何为真实是首要问题。遍计所执义是一点儿没有，二无我所显是确切的真实。若此都无，有何佛学？有何修行可言！②如何能认识真实？难知不是不可知。以原典可以打破难关，以自己为实验室，行慧度：以无分别智对治散动时，无我的支配，即无骄傲可言，行本身无自性，不是行的我。只有贡献、没有享受的功德就比一般的功德大得不可比拟，但自己不觉得高贵，因为是应该的。你履行真实有什么特殊？不履行真实的才是特殊的。

　　七自性能散动、八差别能散动：句子的主语是自性，谓语是差别。名言就是能分别，是心的发动（黑板上写的字，擦掉就是了），“此所谓色者，唯是名。”除名外并无所诠的东西，所指的东西，只有一个能诠。差别指解释句主的叙述，即谓语方面，声是无常，或是常，有无自性等，自性本身也有有无、是非的分别。差别就是所分别的意思，是能分别转化出来的。指杂染清净、生灭、有无……很多。

　　能分别本身直接就可表示（本身或所分别）无分别，能相本身就能表示所相无相，无有所相，因为其本身是不能作为所分别来分别（来遍计）的，所以本身是无分别的。虚妄能遍计本身就是表示它是无分别、无遍计。

　　九如名取义散动、十如义取名散动：名（法）是能诠，义是所诠。无性说，名、义本来是一种飘忽不定的、不相干的关系，一点儿联系没有。名、义互为客，客尘，安名是很偶然的现象，你可随便安名，因为它们不相干。藏文中是挂名的意思，不是固定的现象。

　　我们脑子里全是名词，认为与义有必然关系，无名就不知这个东西存在，非有名才定了位。实际一点儿关系没有，就是硬挂上的，暂时的搭配，只是个方便，可习惯却总认为是究竟，所以上当受骗了。

　　无性比喻（因为本身道理很难让人明白）：炼金、锤打造成首饰，起了不同的名，耳环、戒指……此名是否确指某物？实际都是金，只是据形式赋予个名，这名能代表黄金的自性吗？义并不能确切表示名的自性，名也不能确切指出一个义，谁也不能代表谁。这很微细，因为已经习惯了。

　　翻译就是名词互换，它能代表一个所指的东西？我们中毒已深到，名言已能注定我们的生活，名言熏习就能注定自性，实际能所诠就是不相干的关系。黄金的形式都是一时的，一起名问题就大了，就认为确实有耳环、戒指……，是硬拉成的。

　　认为有所指的东西，名词里头有含义。色法好象还比较固定，心法飘动性更大，不起名抓不住它。名牌？每次造的东西都不同，能符合名牌？法义互为客，互不相干，名、义是互为客，名言问题是仅次于能所取的大问题。

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