万行法师：人以事显

万行法师：人以事显

　　今天感冒了，本来不想来，怕传染给你们。这么多年来，每年都是十一月十五左右开始感冒，春天还有一次，跑都跑不掉。今年推迟了十天，可见业力有多大，想转变业力哪有那么容易啊。古人讲，跳出三界外方不受五行之制约。每次感冒吃不吃药都得十天，只不过吃点药人会轻松一点。有人说感冒是好事情，可以排毒增加免疫力，接受这个理念，心里会平衡一点。

　　教我修禅的若晖老禅师，一辈子都没有感冒过，没生过任何病。所以我们每次感冒了，他都骂我们是业障鬼，没有修好。想想真是这样。你们说为什么会感冒？

　　答：季节变化。

　　师：季节转化时，我们的身体未能和季节同步转化，无论是提前或推后，只要没跟季节同步就会感冒。为什么秋夏季节患感冒的人少呢，因为在这个时期人的毛孔是张开的，容易和大自然交融。而到了冬天，包括春天，身体的毛孔都关闭了，就不容易和季节同时转化运行。春天万物生发，此时我们的身体若不能和春季萌发的力量同步，也会感冒。这也是治感冒需要发汗的一个原理，很多人认为这样做是为了把毛孔打开让凉气出去，这只是其中的一个因素。更主要的是毛孔打开后，体内之气和自然之气衔接、交换，形成一个整体。所谓的免疫力强，身体底子好，就是因为身体之气和自然同步。我们没修好是真的。

　　男众都打禅七去了，今年女众没去，心里有什么想法啊？有没有女众跑到其它寺庙参加禅七啊？(答没有)

　　师：女众会不会抱怨啊？

　　答：没有。

　　师：你怎么知道没有。

　　答：我们就这么十几个人生活在一起，没听到谁抱怨。

　　师：抱怨也很正常，明年你们女众就可以在罗汉堂顶层和我们同步打禅七了，接上可视投影仪，你们就能同步视听我们在自在堂的开示。实际上我一直都很重视我们东华寺的女众，早期东华寺都是靠几个女众在做事情，只不过现在男的多了，成了主力。虽然现在主要是他们在做事情，但就力度和韧性都赶不上女众。

　　并非打个禅七就开悟了。目前我们东华寺打禅七还处在学规矩阶段，打七真正能够操盘的恐怕也只有WA了，我和MS、DH都是一知半解。伟岸学得很快，第一年打禅七时他也拿不下来，他跑到外面参加了几个禅七，就把禅堂这一套规矩全部掌握了。

　　我时常讲，一个出家人，包括一个在家人，你想让人家尊重你，信任你，抬举你，你必须有过人之处。哪怕有一技之长，你在社会上立足，人家都会敬重你。我们每一个凡夫俗子都渴望受到重视，得到信任和重用。可是你没有特长，如何让别人重用你啊。你没有一点业绩拿出来，我信任你那不是傻子吗？我之所以信任你，是因为你多少年如一日地在做，而且做出业绩摆在了那里，大家有目共睹，自然都会信任你。

　　我们到了一个单位，领导给你安排工作是给你一个展示的机会，你把你的能力展现出来了，自然得到大家的认可和信任。如果给你机会，你没有及时把握，没有把自己的才华和专业技术表现出来，人家凭什么信任你呢。信任是个实实在在的，看得见摸得着的东西。如果做事的机会给你了，一次、两次、三次，你都没有把事情做成，所谓的做成是指又快又好，保质保量。有一种人做事很快，但质量很差，无法投入市场与人竞争；有一种人很精，本来是一个月的工程，结果他一年才做出来，这也是失败。竞争靠的就是价格和速度，即又快又好。这两条你把握不住，你是没办法与人竞争的，你也没有东西拿出来让大家信服你，认可你。你买的东西，如果质量很好，但价格昂贵，你心里也会不舒服的。谁都喜欢买物美价廉的东西。

　　我们做人也是这样，既要讲信用，又能出色地完成任务。有一种人，他很讲信用，也很努力，结果事做不成；还有一种人，他很会做事，能力很强，但他不讲信用。这两种人都不敢重用。古人说，有能力没有德行不能重用，没有能力有德行还可以用。因为能力可以培养，你业务不会没关系，可以培养你，但是你的德行差，那就很难培养了。如果人生的第一堂课你错过了：你没有受到良好的家庭教育，那么在你以后的人生当中，要建立信用、仁义是很难的。信誉和仁义是我们人生的第一堂课，也是最重要的一课，这一课是在家教中建立起来的。第二堂是在学校里，师长教我们知识，教我们树立正确的人生观和世界观，教我们如何看待社会看待人生。为什么有一种人看到别人升官发财，总会嫉妒、羡慕，心里不平衡呢？尤其是看到笨点的人当官或发财了，这种人就会抱怨自己怀才不遇，这是因为在我们人生第二堂课中没有受到师长的教育。

　　一个普普通通的人，他能够开公司，能坐到老总的位置上，或者能当上县长、县委书记，必然有他过人之处。也许你只看到他笨的一面，而他的优点你并没有看到，否则他不可能坐在这个位置上。只不过他隐藏了他的过人之处，他所流露出来的都是他的缺点。因为他知道，他流露出来的缺点对他的人生、对他的事业不会构成威胁，不会葬送他的前途。

　　有一种搞政治的人，他表现出来的是迟钝、缓慢、憨厚。我们常说，这种人傻头傻脑的怎么还能当官呢？实际上他是有意把自己包装成这样，而且这种人时时刻刻会注重自己内在的起心动念，他对外在的言行举止往往不太在意。古人讲，注重外表的人往往是外秀内拙。就像一个特别注重面子，好虚荣的年轻人，他的内心总是务虚不务实，做事抓不住要害。而另外一种人，他往往会忽略自己的外在形象和谈吐气质，完全沉浸在内在的起心动念里，所以他的思维就很敏捷，而行为举止相对地会迟钝些。只有境界很高的人才能够达到内外兼顾，完全同步。一般的人只有处在深沉思考中时，他容易忽略外在的行为举止，显得很迟钝。外在的形象本来就是内在的显现，外表无论是显得精干还是迟钝，都是内在力量的彰显和投射。一个修行人必须身口意同时兼顾，所以要特别注重起心动念，有时身教更重于言教，因为凡夫俗子判断我们往往是通过外表。但也不要舍重就轻，因过分注重外表而忽略了自己内在的培养。

　　为什么有一种人一生碌碌无为，只会吃喝玩乐，一牵扯到具体事情他就一塌糊涂？因为他的心从未沉下来过，他只是注重外表，注重别人的眼神，很少把心静下来反观自己。我们的内在素质必须下一番死工夫才能改变，外在气质同样如此。

　　佛陀时代，很多人正是看到释迦牟尼佛的非凡气度才跟随他学佛，但他们并不懂释迦牟尼佛。为什么仅仅看到他的外表就追随他学佛呢，那是因为他的行为举止已经入道、达到了内外同一体。他已经完全超越了文字和语言，他度众生不仅使用文字，更多的是使用他的气质和他的肢体语言。语言本来是多余的，因为你不相信对方，对方才采用语言和你沟通，如果对方令你信任，他还需要语言和你沟通吗？直接做就是了。凡夫俗子恰恰是说得多做得少，他把整个心用在语言沟通上，他不拿实际行动说话。整个心一旦用在语言上，行动力自然减弱。在日常生活当中我们很少看到又能说又能写又能做的人，要么是能说能写不能做，要么能做具体事，但却不善说或者不善写，很少有三者聚于一人之身的。

　　一个人要想造福社会，要想让所在的团体受益，他的确需要时间和机会。但是当这个机遇来到我们面前，如果我们未能及时把握而错过，那么几次下来，机会就不会再光顾我们。因为环境对每个人都是平等的，他不会刻意眷顾某一个人，它只为有准备的人而存在。就像中国的改革开放，国家出台了很多开放政策，有的人抓住机会就发财了，有的人却依旧贫穷。

　　身为出家人，虽然不需要你参与政治，但你必须了解政治，你只有懂得了政治，你才能够把握大环境下的发展方向，比如改革开放初期讲究搞活市场经济；改革开放发展到中期，主张和谐社会；时至今日，随着十八大的召开，政府重新为国家和社会的发展做了定位：那就是由幸福社会向法制社会进化。如果你不明白政治方向，继续喊搞活经济，你就不是与时俱进了。社会的发展规律就是——经济搞活之后要求社会和谐；社会和谐需要法制做保障；依法治国依法治教的基础奠定了，民众就应该产生幸福知足感。幸福也是要喊的，不喊就把幸福二字忘掉了。我们现在衣食无忧，为什么没有幸福感呢，因为人的欲望会无止境地膨胀，因为喊幸福的人太少了，大家都忘了当初的吃不饱穿不暖。

　　出家人做为传教士,内心一定要健康。如果你的思想很阴暗，那么从你嘴巴里讲出来的法，不是充满了火药味，就是无病呻吟。困难无时无处不有，你做不做事都有困难，为什么这样说呢？天气冷了你会冻得哆嗦；天气热了你会热得冒汗。这不都是烦恼吗？就我们的降生，佛教也把它列为八苦里的生苦。我们只有在心态上超越了，才不会感觉苦，尽管困难依旧，但是就我们的内心而言，在等于不在。即便是苦，你的心不住其上，苦也不是苦了。

　　喜怒无常是佛教的专用名词。圣人就是一个喜怒无常的人：逢喜，他不会执着、住在喜上；遇怒遭苦，他也不会执着、住在怒上。任何事情对他来讲都是无常，好吃的他不会住在上面，烦恼不好听的他也不会住在上面，因为念念迁移，念念无常，你想住在某件事上都是不可能的。即使你有了妄想，你想停留在这个妄想上都不可能。你若真的能停留在这个妄想上不走开，不转移，那么妄想就变成定了。但这不是我们佛门里讲的正定，它属于一种邪定，正知正见的定是自利利他的。

　　一个学佛的人，如果对某件事情特别地执着，有着特殊的嗜好，那就不符合修行人的要求了。只有将此心训练成无常心，我们才能根据需要成长。多数人之所以没办法根据需要成长，就是因为他把自己锁定在了某个阶段的某一层次上。比如爱吃甜的人，碰到辣的他就受不了，就会发牢骚；有的人换个环境才能适应。这就是因为我们还没有建立无常的心态和境界，不能根据需要成长。比如说感冒，就是身体被锁定在了一个温度上，不能随时根据外面的气候变化而改变。所以说，圣人无常心，以百姓心为心；圣人无常态，以万物为常态。

　　如果我们真的能够根据需要成长，我们对自己的工作就不会抱怨了，就不会说这个我不会那个我不会了。在座的每一个人之所以会做某件事，都是你学来的，并非你生来就会。我常说我和大家的区别就在于，任何一件事情我不会做，但我会去学，而多数人不会做就不做了，宁可不需要，也不去学。很多事情不是你需要才去学，更多的情况是你的确不需要，但是众生需要，社会需要，我们这个团队需要，那你就应该去学。只有在这种需求下你学了，你的存在才有价值，你才能让大家高看你，重用你，抬举你。

　　看看我们一无是处。尽管我们身上没有缺点，但也没有优点。实际上你没有优点就是你的缺点。如何理解这句话呢？你说我没有不良嗜好，但是也没特长，你没有特长就是你的过错，就是你的缺点，因为生为一个人，你要谋生，你要立足于社会，立足于一个单位，你怎么能没有特长呢！孔子讲：“据于德、依于仁、游于艺”。意思是，做人要以德行为基础；要生存，你就必须掌握一门技术，你才能闯社会，走到哪里都是个有用的人才；你想让别人敬重你，佩服你，信任你，你要做到仁义二字。你只有能力，但不讲信誉，缺乏仁义，人家也不敢重用你。只会交易性地用你，和你一把一利落：你给我办一件事，我给你多少钱。而不会推心置腹地重用你。

　　才华的培养确实需要一个漫长的过程。要展现自己的才华，一句话一件事足以说明问题。无论你说话还是不说话，都代表你出手了，都代表你内在的答复和举措。一般人以为，新到一个地方，我不说也不做，领导就看不透。实际上你不说不做，同样代表你内心的反应。你做了，无论你采用哪一种形式和方法，无论做得对与错，都是你内心的显现。你千万别认为我不说不做，人家就不了解我的内心。学佛的人常说要修功德，聚福报。你的功德福报从哪儿来呢，不就是通过你数年如一日孜孜不倦地做一些利益他人的事情，才把你的功德福报培养起来吗？

　　说到困难，谁做事，做任何事都会遇到。你如果懂得圆融，懂得改变你自己，方法总比困难多。尤其是你想在同行中脱颖而出，甚至在诸多领域中脱颖出来，你必须有过人之处。无论是做事的能力，还是做人的品质，只要有一点过人之处，都会被大家发现。年轻人时常感叹自己怀才不遇，你若真有才华，在二十一世纪的当今社会，百家争鸣，百花齐放，你怎么可能没有机会显示你的才华和能力呢？各行各业都非常缺人才，当然这里讲的人才不仅是指业务能力强，还要道德品质好，这才是真正的人才。你仅有业务能力，人家不用你，当然你会感叹怀才不遇。遇到这种情况，你就要反省你自己了。

　　一个人到了一个地方，如果领导撒手让你负责一件事情，让你自己做主，那说明领导认可你的能力和你的人品。尽管你认为你的业务还拿不下来，还有问题，但这时你不需要去问领导了，所有问题都要自己去解决。正因为有困难，有问题，你把它解决了才能显示出你的能力。如果把这一摊子工作交给你，没有困难，没有问题，那是对你最大的羞辱。越是有困难有问题，越是不好干，领导把这个球给你，你不要抱怨，你应该感恩：终于给我了一个施展的机会，一个历练的机会。也许这个领导也拿不下来，出于他的心态的确是给你了，无论他会做还是不会做，他只要是交给你了，你只有一个选择，那就是欢喜奉行，给他交一个满意的答卷，他就会对你刮目相看。如果你抱怨，或者说你把它打回去了，这就是你的失败，是你不懂得做人做事：你不会做，借此机会学习；你会做，借此机会展现自己的才华，让领导和大众认可你。我一直持个观点，一个人之所以有价值，之所以让大家敬重你，佩服你，认为你很重要，那是因为你曾经是个举足轻重的人物，你为这个团体、为这个国家做出了巨大的贡献。别人做不到的，你做到了；别人能做的，你比别人做得更好，所以才获得了大家的敬重和佩服，说话才有分量。

　　谈到这里，又要老僧常谈了，不过这的确是我内心的感受。你到了一个单位，正赶上这个单位始建初期，白手起家，一无所有，没水没电甚至没有办公桌，条件很差。这种情形在人的一生当中不会碰到三次。人生创业，一生当中最多两次，无论你是一事无成，还是功成名就，都不可能碰到第三次。这是现在“社会成功学”的专家经过科学论证，探索出来的理论依据。一般来说，人生当中一次性成功的比较多，以后无论到任何地方去创业，都不会再有上述情况了，因为有本钱了。但是也有第一次创业赔得血本无归的情况，那么第二次创业，可能还会面临第一次创业的艰辛，吃住办公什么都没有。

　　环境好不是一件好事，环境差也不是一件坏事。什么都给你准备好叫你去做，你的能力是开发不出来的，早被埋掉一半了。只有在艰苦的环境里才能培养并显示出你的韧性。当然，好的环境我们没必要抛弃，不好的环境我们也无需抱怨，出家人讲究随缘，什么样的环境都要去适应。真正做事的人，有环境要做事，没有环境创造环境也要做事。今天一个出去建寺庙的徒弟给我打电话，抱怨没人帮他忙。我说你手里有钱还怕没人帮你忙吗？我说你是老抠门，总想让别人帮忙，自己还不愿意花钱。如果你有德行，你找人就可以不用开工资；你没有德行没有招感力，你就花钱雇人嘛，环境是人创造出来的。

　　现在很多年轻人一做事就提要求，首先要给我配车配电脑，包括办公桌，不是名牌不用。你也许会说，我是给你打工，你不给我配这些，我怎么给你干活呢。作为打工的，你可以提出这种要求。但是还有一种有智慧的打工者，在座的一半都是居士，将来你们也会出去打工，有智慧怎么打工？——拿着你的电脑，不要公司配，办公桌不满意，你可以自己买个好的，把这个不好的办公桌拿出去。这个理念是我今年才学到的，当我听到后，我非常佩服这个有智慧的打工者。他是在我的一个徒弟的公司里打工，我的徒弟由于比较忙，同意他来上班后，没顾上给他配车、配电脑，只是临时给他凑了一下。他什么都不提，拿着自己的电脑，开着私家车，自己买了老板台，最后也没到老板那里去报销。就这一个动作，当然也树立了很多敌人：我们一起来打工，就你特别，你这样搞把我们几个都比没了；老板当然会觉得这个打工者好——没有抱怨，没有要求，怎么就那几个老跟我提要求。他的确在其他打工者中失去了民心，但却一下子抓住了老板的心。不到三个月，老板不仅给他配了专用车，名牌电脑，还给他配了更好的实木桌子。

　　我们可以用不同的心态和眼光来评论这个人，说他沽名钓誉，耍手段也好，还是说他有智慧也罢，你们怎么说都有道理。为什么你不能用这样的手段，单单这个人可以这样去做呢？这就反应出一个人的心态、境界和气量，所以他到公司不到一年就成为董事长助理。方法也好，手段也好，为什么你不会用，单单他一个人用了而且非常奏效呢。好多人都是用常规的思维方式，我来你公司打工，什么都得给我配齐，不是高待遇我不来。没来干活，先讲好条件待遇，能满足我内心标准的就来，否则就不来。但是，只有这个人是个有智慧的人，他用了超常规的方式，当然他也碰上了非常有智慧的老板。他来公司问老板一个月有多少工资，老板说八千到一万，问有什么福利待遇，老板说没什么福利待遇，表现好，公司效益好，有点儿年终奖，说的都是活话。你的工资待遇与公司效益挂钩，表现好可能多给一点奖金，多发一个月工资。那么你会嘀咕什么样才算表现好，什么样的效益才是可以发奖金的标准呢？但是这个有智慧的人也不问，又碰到了有智慧的老板，没想到一年下来，每个月的工资的确是8千到一万，但是没想到这个公司给他的年终奖是五十万。老板当然知道奖励多少是根据我公司今年的效益，公司的效益是谁创造的呢，是你们各个部门的经理，如果你太在自己的福利和工资待遇上斤斤计较，你就错过了这五十万的年终奖。那么你会问，这样的事情有多少次让你碰到，哪有几个老板会这样？我可以告诉你，你只要是人才，到任何一个公司，老板用你、留你都是靠这一个方法，没有第二个方法。你凭什么让老板依赖你，信赖你，离不开你呢？

　　现代人，好吃好穿好住好用，样样不缺，因此也养成了一个不好的习惯——懒惰。一旦碰到条件差的不好的，我们就会抱怨，不干活。就像一个用97号油的机器，突然没油了，你给它加93号油，它就不干活了：跑不动冒黑烟了。车是这样，我们人，如果失去警觉也会这样，会生闷气不干活。但是，如果你有警觉，任何时候你都会做环境的主人，你会创造环境，你会先拿业绩来说话。

　　古时候的修行条件和现在的相比，我不用说，大家都能心领神会。按理说现在修行成就的人应该更多才对，这么好的条件怎么出来的人才反而更少呢，那就是说，优越的物质条件不仅不能使一般的凡夫俗子进步，反而容易使其腐败堕落。但对于有警觉的修行人，他会把任何一样东西都视为工具，再好的东西，包括金钱，它只是一个工具而已，他绝不会留恋执着。东华寺早期八万块钱的车和现在几百万的车，就我内心来讲，没有一点区别，甚至更珍贵。我看得更重，更有感情的还是当初的那台八万元的车。

　　社会创造出大量物质来刺激我们的消费，促使我们的欲望不断膨胀。就拿苹果手机来说，从第一代投放市场到第五代，短短不到一年时间。每代产品的功能和我们的身份无关，我们的环境已经决定了我们能够多大程度地使用到产品的各项功能。但是，你在你自己的专业技术上首先要过关，要超越，否则你学再多的手机功能又有什么用呢？一点用都没有。

　　身为一个学佛的人，尤其是出家人，作为人类灵魂的工程师、一个心灵导师，如果你把握不好自己的心态，无形当中你会误导很多信徒。你即使再没影响力，三至五个小圈子你都会有，多数人远远不止这个数目。如果你把自己管好了，修得很正确，无论你走到哪里，都会有意无意地影响对方。人，虽然分三六九等，但每个凡夫俗子的内心都渴望美好，都渴望成为人上人。如果在我们身上体现不出人类灵魂工程师的睿智，体现不出心灵导师的慈悲与高超的技艺，你不可能成为人上人，成为一个有卓越贡献的人。你只有成为人上人，成为一个有卓越贡献的人，你的存在才能影响更多的人。

　　很多在家人问我，我们出家人每月的工资是多少，我说内地寺庙可能三到五百块，特区的寺庙一两千块，他们问有多少奖金，我说只有一点生活费，他说那你们当和尚干什么呢，我说要是为了钱当和尚就亵渎了我的信仰，寺庙给不给钱我都会当和尚，寺庙给不给钱我都会来当义工。寺庙里为什么还要给出家人和长期住在寺庙里的义工一点零用钱呢，因为我们都是凡夫俗子，出去也要讲点体面，你寒酸就是我的寒酸。你是我的徒弟，是我寺庙里的小和尚、义工，你没有正常的收入，你的衣食住行怎么办呢？

　　一个凡夫要想在社会上有影响力需要仰仗三种力量：第一靠你的金钱和权利，你可以影响并改变一个人；第二靠你的智慧；就像很多信徒跑到庙里来拜活佛或者大师，就是因为他说出来的话能够改变一个人的命运，能使我们脱胎换骨，使我们的灵魂得到升华。我们都是冲着他的思想和智慧而来。第三是你的能力。看看你们身上有哪一点可以贡献出来发光发热？是能力、才艺还是智慧？或者是金钱、权力乃至地位？社会上的游戏规则就是这样把人划分为三六九等。即使出家当和尚，在寺庙里也逃脱不了娑婆世界的游戏规则。佛教称这个世界为娑婆世界，何谓娑婆？(答：堪忍，器世间)器世间就是以物质来平衡、交换、衡量；堪忍就是这个世界我们还可以忍受，我们是在忍耐和忍受中成长、超越的。这个娑婆世界不可能让你随心所欲，做任何事情都有掣肘，即便是我们当和尚也同样。

　　你们知道当和尚怎么掣肘吗？同事在一起，大家都懒，就你这一个比较勤劳，同房间的几个懒人就开始抱怨你，讽刺你。天不亮大家都在睡觉，你一个人跑出来扫雪，结果我们起来发现谁扫了？一次、两次不知道，久而久之大家知道了，就会有两种心态，两种声音。一个是赞誉你，一个是诽谤你。不管是哪一种声音，你必须清楚你在做什么，为什么做这件事，你不能活在别人的嘴下，否则轻者你起烦恼，重者你就会死掉。我们到了一个环境里，都有一种从众心理，就是随大流，比如人家说万行好，你们就说万行好，人家说万行坏，你们就说万行坏。你们根本不了解万行，也跟着别人下定义。

　　因此，我就对要在东华寺出家的男男女女有个小小的要求，第一你来东华寺出家，首先在家里没有违犯法律，不是为了避难来出家，身心要健康；第二个佛教里的五堂功课你要学会；第三个你拜谁做师父，你对他要有所了解。比如说你要拜万行做师父，你就要把他的书读一读，看看他的思想观点你是否能接受，认可。你不要人云亦云，听人家说他好，你就说他好，人家说他坏，你也跟着说坏。传统出家，徒弟要在寺庙里住三年，和师父一起生活，加深彼此的了解，三年后才剃头。现在整个世界已经一体化，成了地球村，交通通讯都很发达。不说住三年，一年你是要住的，否则很难相互了解。作为师父不知道你是否了解庙里的生活，作为弟子你也不知道自己是否适应庙里的生活，对师父也不了解。一年时间彼此就能有个粗略的了解。剃完头后，你至少要在师父身边生活三年才能离开这个地方出去参学。你这个月剃头，下个月就跑掉了，你没有报师恩，没有报三宝恩，你连你师父的思想和他的法都不了解，都没有学会，你出去参学什么呢。过去出去参学的人都是功夫成片了，在一个道场里长期走不出一个境界，希望出去请其他寺庙的方丈帮他走出这个状态，才出去参学。而现在出去参学的人，什么状态都没有，散乱的不得了，还没开始用功，出去学什么呢。与其说出去参学，不如说游山玩水去了。

　　今年打禅七，有几个人跟我说三个七太少了，前后才28天，影响用功。有个弟子对我说，我要参加高旻寺的十个七，我说可以呀，我不留你啊。我说，刚剃完头就跑出去参学，就不要回来了，出去你也不要说是万行的徒弟，你说是万行的徒弟，你一开口都是邪知邪见，你不怕丢人我怕丢人。他说那我出去就别说是万行的徒弟了。我说这样就可以。我说你以为出去参加别人的十个七就开悟了，参加东华寺的五个七就开不了悟吗？你以为少了几个七就不开悟了？我说本身打这几个七是让你们学规矩的，不要把禅堂的规矩给忘了。每年打几个七是温故禅堂的规矩，使之延续下去，不要到了我们这一代人身上就把老祖宗的规矩给丢了。听我这么一说，他调整了心态，也不去参加人家的十个七了。本来看我们平时的表现，我们两个小时的共修你都不愿意来，你还能打十个禅七吗？东华寺的五个七你能够不用维那叫你，能够早到晚退就表现不错了。去年打七你的腿子盘不好，功也用不上，一开静，头几个就跑出去的就有你，打叫板时你又是最后几个进来的，你所谓的打禅七只不过是为了偷懒，不愿意在寺庙里干活了。但是进禅堂比在外面干活更痛苦，两个腿子熬来熬去痛得不得了，又用不上功。

　　还有几个要出家的，你们要把万行的书读上三遍，当心万行把你们给骗了。包括你们住在这里的居士也要把我的书看一看，我不怕你们挑刺，不怕你们和我辩论，就怕你们不吭声。我喜欢你向我挑战，能刁难我。因为我有一个邪知邪见，越是调皮捣蛋的人，将来在社会上越会有一番作为，越是百依百顺的人越不会有大成就。你调皮可以，但是你必须有调皮的本钱，你如果没有调皮的本钱，你还是老老实实的好。当然你能够修到更高的境界，有能力又有才华，还有德行，脾气还好，那你就是在世活菩萨了。如果你仅仅有一点能力就牛哄哄的，那说明你还懒得很。

　　刚才讲到各行各业都缺人才，是指缺有用的人才，无用的人才都不缺。何为无用之才？管不住自己的情绪，管不了自己起心动念的人，就是无用之才。尽管你的业务很熟练，甚至有过硬的一技之长，但是你很情绪化，驾驭不了自己，去哪里呆几个月心都不安，都不能随众，和你的同事同僚同参都搞不来，总给大家带来烦恼，你对上不敬，对下不负责任，上下关系都处不好，尽管你有才华，也是无用的才华，哪个地方都不缺有能力而不忠不义的人。

　　现在社会上最流行讲信用。你做人不讲信用，不负责任，你的业务再熟也是个无用的人才。历史上也有很多怀才不遇的人，不是怀才而不遇，而是你怀才遇到了很多人，对方不敢用你。就是刚才讲的，你的确在业务上很有才华，但你是个没有能力自我约束的人，是个很情绪化的人，是个做事有头无尾没有信用的人，你这种才华到哪里去，领导都不会给你一个固定的岗位，不会把一个长期的工作交给你。只能让你在外围打打下手，不会让你进入核心的。

　　问：我觉得自己智慧很差，动功也做了，书也看了，就是没有恒心，观想和呼吸都没处理好，您说掌握呼吸就掌握了生死，但是我都没做好......

　　师：若要问条理只在言语中。看一个人头脑是否清晰，就看你出手咔咔咔一二三，有条有序。你问都问不清楚，你怎么会用得上功呢？一开口就是一二三的人，保证做事很精练，有条不紊。做任何事情，头三脚你不开，搞不明白，后面就更不用说了。至于你用功不外乎就是调姿势、调呼吸、调意念，就这三招，到哪个地方都管用。你修什么法都是调姿势、调呼吸、调意念。前面的姿势和呼吸，你只要是修法盘腿，任何教派都是一样的，只有在调意念的时候，相对地开始分道扬镳了。在心态上用功处理意念时，你是观想还是念佛，是结手印还是在内心背诵经文或者念咒语，还是守住空，看住自己的起心动念，不管用哪一种方法，所谓的八万四千法门，始终不离当下一念，这一念是什么，清净的念、清醒的念、专注的念。一个法你会修了，所有的法你都会修，所有的法都是人心创造的，都得用心来修。

　　问：上师，为什么在创业的过程中用一颗真心对待员工，反被员工欺骗？

　　师：你自己光有慈悲心，没有智慧。好多学佛的人到社会上去做事，太注意自己的形象：我要慈悲。慈悲固然很重要，但是慈悲必须建立在智慧的基础上，你就是做好事，你也要建立在智慧的基础上。比如说今天我在火车站，有个十八九岁的小姑娘，拿着一张纸，上面写着，我是聋哑人，请你赞助，我看下面有给五块的十块的。找到我，我摇摇头，也没说话，结果她跑了，不到两分钟，后面又来了一个，我在火车站等了半个小时的车，就来了四个，都是年纪轻轻的，他不去干活，那你说是给还是不给呢？你不踏实就给，你踏实就不给，你给也对，不给也对。你先看你的心，如何让你能安心你就如何做。就像我们经常在公共场所看到一些六根不全的小孩，他来向你乞讨，看上去很可怜，他们很多是丐帮的帮主买回去把他致残，然后让这些小孩去要钱养他们这些丐帮的帮主，社会上好多这种情况。我们看到这种人的确很痛心，你想给你就给，你不想给，过得去也可以。给了培养你的慈悲心，广结善缘；你不给，对你也是一个超越。佛教讲提得起放得下，你没有力气提，你就放下；你放不下，那你就想办法把他背起来，就怕我们卡在中间，提又提不起来，放又放不下，那就痛苦了。

　　问：上师您上回说渴望什么就是你内心没有什么，那怎么样才能变成有。

　　师：前不久我发了个微博，说到慈悲和信仰是很难培养起来的。也许你认为你有信仰，有慈悲，若站在一个很高的高度来看众生，没有几个众生有真正的慈悲和信仰。就你这个问题，比如，你认为你已经轮回无量劫了，多世都做过人，很多事情你都经历体验过了，那么你的自性里面还缺什么呢，什么都不缺，只是需要找个适当的方法和机会把它打开。所谓的渴望，不是说里面缺了什么，而是用什么方法把它打开而已。那首先就要在你的内心要建立起信心——我和佛是一样的，我具备万能的力量，无论是智慧还是财富、悲心，我什么都具备。你起什么心，存什么心，就招感什么样的力量过来。就像现在都是独生子女，小孩出去上学，工作，或者玩耍，父母亲总是担心，我的孩子会不会出车祸，会不会被人骗，会不会过马路遇到意外等等。你长期这样想你的孩子，就是在害你的孩子，就是把不好的信息牵附到你的孩子身上，使你孩子的周围充满了负面的不好的信息，这些不好的信息围绕着他，就会扰乱他的大脑思维，扰乱你孩子本身的磁场。大家懂得了这个道理，那你就要想，我的孩子是最优越的，最棒的，是最健康、最快乐、最平安吉祥的。你带着这种心态去想孩子，无形当中你就把宇宙当中好的力量给抓过来附在他的身上了，那么他的周围全部都是正面的能量，必然会有一个好的结果。

　　但是我们凡夫俗子修不到一定的高度，你的起心动念可以说一大半都是阴暗负面的，只有当你达到了一定的高度，你的起心动念才会有百分之九十甚至百分之九十九都是阳光的，正面的，积极向上的。你们会问，究竟修到什么程度才是积极向上的？至少要达到二禅。你不进入二禅，你的起心动念就是我刚才讲的，有一大半都是负面的念头。比如我们在工作或做事时，有一种人首先想到的就是困难，就是做不成，首先想到的就是我失败了有什么退路；还有一种人，他从来不想我做不成怎么办，遇到困难怎么办，是否要准备退路。你们说身边是不就这两种人呢。当然，对于一个做事有计划的人，成功要想，不成功也要想，但是你想完之后，你要积极努力地全心全意地去做，所谓尽人事听天命，你如果真的把人的力量都尽到了，做到位了，天也会听你的。

　　释万行2012.11.29

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