万行法师：事靠人做，人依“事”显

万行法师：事靠人做，人依“事”显

　　(上师把藏传活佛的帽子戴在头上，众笑。)

　　师：像不像活佛啊？你们看，把衣服一穿就像活佛了。土包子穿上皇袍还是个土包子，外表模仿是没用的，必须是内心发生真正的改变，产生一个质的飞跃——只有真正地超越自我，消失自我，内在的美才能全然地散发出来。内在不改变，外表无论怎么模仿，只会把我们本有的、美好的东西抹杀掉。实际上,我们每个人都是完整的、完美的，我们不需要模仿谁，你的存在就是一道亮丽的风景线。千万不要模仿谁，你就以你本然的样子存在和出现，只需要用佛门的戒律对自己的身口意稍做规范，你内在的美自然就会散发出来。

　　有时侯我们本来是好心，想做一件好事，动机也很好，由于我们的手法不当，结果适得其反。在世间，从法律的角度注重结果，你在行为上伤害了对方，就触犯了法律，就要受到法律的制裁。而我们佛门里恰恰相反，它不是从你的行为上来判断善恶，而是从你的起心动念上来确定善恶。正因为如此，我们学佛之后往往容易忽略自己的行为，致使我们内心本有的、美好的东西被抹杀掉了。比如，当一个人起心动念是怀着不好的目的做事时，他恰恰会在手段和技巧上用心包装自己，因为他的动机不纯，所以会特别注重过程和技巧。

　　但是一个修行真正入了道，内在与道融为一体的人，其内心世界和外在行为一定是一致的，所谓的心到身也到。他对自己的身心完全能够掌控自如。不像我们凡夫俗子，有时心里想到，身体跟不上，或者身体做完了，心里还不知道刚才为何做，做了什么。

　　当然，要达到内外彻底改变，的确需要时间，但我们总是处在过程当中，又怎么能进步呢？我们做人要注重过程，但是做事一定要看结果。如果做事没有结果，那我们做事还有什么意义呢？做任何事情，我们都为图个好结果。因为做人是无止境的，所以我们才特别注重过程，完善做人也是在过程中完善的。而检验一个人的能力，就是在事情的结果上去验证。

　　尤其是我们学佛，不仅要看过程，更要看结果，没有过程就没有结果。过程你尚且做不好，结果肯定也不会好。所谓的因果，一个始，一个终，因地不正，果也不会正，更不会圆满。实际上，站在另外一个高度来看，因果是一体的、同时的。一个有智慧的人，在起因时就已经看到了结果。而对于一个没有智慧的人，必须在起完因，走完过程，到结果时方能看清，有的人甚至在结果现前时还看不清楚。就像我们做一件事，明明结果已经失败了，他还不承认是自己的原因，还抱怨失败是别人造成的，是环境造成的。

　　当然，做任何一件事情与人与环境都有关系，正是由于我们的存在和我们的把握力度，才能控制由于环境和人为因素所产生的一些导致事情失败的不利因素。让你做事就是让你把握环境，把握过程，你只有把握了过程和环境，结果才会圆满。就如同我们修行，如果在因地上，我们对自己的起心动念都看不清，把握不住，你想直接在果上开花，不仅开不了花，即便开了花，这个果既不能让自己受用，也不能让他人受用。修行宁可慢一点，也不能在因地上有丝毫的偏离。你们说学佛究竟何为因呢？

　　众答：起心动念！

　　师：说得非常对！是发心，是起心动念。一个没有自我的人，自然和道融为一体，自然和整体融为一体，自然与万物融为一体，其内在自然会释放出芬芳的魅力。无我的人即使骂人，别人也不会嗔恨你，因为对方能感受到你骂人出来的力量也是芬芳的，因为它不是嗔恨，不是报复，不是自私，只是慈悲的力量在散发。

　　教育人的手法多种多样，其中就包括打骂。为何同样的打骂，有时对方会生烦恼，会起嗔恨心，而有时对方会感恩涕零呢？关键在于你是不是带着自我在打骂，是不是带着自我在做这件事。因此，不管事情的结果对错与否，对方都能理解。如果你有自我在里面，即便你做得再对，即使结果是对的，过程也是美好的，对方仍然不会对你有好印象，因为他知道你的动机不纯，念头不真。一个笨人会有知心朋友，而一个时常弄巧成拙，耍小聪明的人是不会有知心朋友的，因为他是用自我在发挥。

　　佛教特别注重一个人的动机。我们首先要在自己的内心树立起正确、阳光、积极的心态。哪怕你的手法不正确，哪怕你出手的方法错了，对方也会接纳你，配合你。每个人的路都是自己在走，有的人越走越宽，有的人越走越窄，甚至行不通，走不下去了。我们出家人是条大鱼，佛法、寺庙是水，是大海。佛法没有了，寺庙没有了，我们和尚存在还有什么意义呢？佛法不兴旺，和尚会兴旺吗？鱼离开水能活多久呢？

　　国家富有，人民的福利待遇自然好；国家贫穷，老百姓的福利待遇自然差，甚至没有。即使某个人很富有，但周围的人都很贫穷，你再有钱也不敢用，不敢暴露出来，你依然会和大家一样，穿得很差，吃得很差，住得也很差。只有国家富了，我们大家才会富起来。

　　做事的时候，你不需要想着自己的形象、地位和权利，你把事情做好了，自然就会拥有权利、地位和形象，说话自然有力度。如果你不做事，或者偶尔做事却把事情做砸了，你的形象自然受损，因为人是需要载体来抬高自己的身价。何为载体？就是你做事的结果。伟人是因为做出了伟大的事业才变成伟人；好人是因为做了许多好事才成为好人；坏人是因为经常做坏事才变成一个坏人。你从来没有做过一件漂亮事情，大家怎么会说你好呢？你在大家的心目中怎么会有高大的形象呢？你不需要费尽心思地提高自己的形象，你只需要用心把事情做好，你的形象自然就提升了，说话自然就有力量了。

　　我们只知道有权之王，不知还有无权之王。你们会说，无权还能称之为王吗，有权力才能称得上王。事实并非如此。为什么社会上有很多团体、包括一些政治团体，都要选名誉会长、名誉主席呢？也许我们会说这个名誉主席或会长没有实权。既然没有实权，为何还要让他挂个名呢？大家肯定会说他有影响力，那他的影响力又是从何而来的呢？就是因为他长期孜孜不倦地、一直在做着有益于人民的事情，自然他就有了影响力，说话自然就有份量，有号召力。即便你有实权，但你没有号召力，你也不得不借助人家的名气和影响力。就像历史上的刘备，他明明姓刘，与皇戚毫无关系，但他为何要靠上一个皇亲，把自己定成皇叔呢？当他成了气候，登基之后立起了自己的大旗，皇叔就不重要了。

　　你如果有能力，有智慧，有实力，有社会影响力，你当然可以一步到位，直接立自己的旗帜。你姓曹就立“曹旗”，你姓刘就立“刘旗”。但是，当你在很多方面力量不够时，必须先立人家的旗帜，立人家旗帜的最终目的是要立自己的旗帜。你必须走这个过程，这个过程看似很慢，但是真正经历这个过程后反而更快。你如果不走这个过程，其结果肯定是欲速则不达，曲径能通幽。本身走这个过程就是很好的修炼。从修行的角度讲，你抛开了过程还修炼什么呢？修心态不借助过程又如何修呢？就像你们拍照片，你拍了一千张、一万张，才有可能从中挑选出几张好照片。你没有数量，何来质量。没有反复不停地拍摄，怎么会有好的技术。

　　所以，我经常告诉东华寺的和尚们，我允许你们犯错误，但不允许你们好吃懒做、不做事情。你做错了我能接受，甚至还能欢喜接受，但是你不做事，我会非常痛恨你。因为一个人要成长，必须借助做事情，而且在成长的过程中，会犯很多的错误。无论犯什么样的错误，你都要承认，并且大胆地面对。无非多花点时间，多花些钱财，多折腾几遍。

　　一个人如果做错了事情，连承认都不敢承认，连面对都不敢，那他什么事情都做不成。因为他是个胆小鬼，是个不敢面对事实的人。这种人怎么能要求身边的人听他的话，按他的思想去做事呢？凡是成功的人，无论是大成功还是小成功，都是经历了无数次的失败而又不放弃的人。只要坚持下来，就会有所成就。

　　众所皆知，项羽和刘邦打了一辈子仗，刘邦总是失败，每次都是项羽胜利。但是，最后一仗刘邦赢了，就这一仗定了乾坤。因为刘邦从来不言放弃，败了就承认，我再从头来。从佛教的角度讲，一个人赢了就是输了，输了就是赢了。因为你每赢一次就增长了你的我执和傲慢心，增长了你的占有欲和你的面子。你每失败一次就会总结一次经验，增加一份承受力。所以说失败也是胜利，胜利也是失败。但是在社会上做事是要看现象的。

　　每个人都有自己的理想和抱负，施展自己的才华可以多样化。尤其是现代僧人，更有机会发挥自己的才华，并非一定要当方丈才能发挥自己的才华，或者不当方丈才能发挥。因为现在言论自由，包括开山建寺都比古代容易，你只要按程序上报政府，经考核审批通过，政府自然会批给你建寺手续。一个寺庙要得到宗教场所活动证，最低必须由五至七人组成，因为寺庙属于宗教团体。而且寺庙每年的收入也要到达一定数额，以保障这几个人的生活费用，防止由于生活得不到保障而有可能出现偷窃和欺骗现象。只有满足以上条件才允许寺庙开放。非开放的宗教场所从某种角度来讲，不受政府管理。政府同意开放的寺庙，政府都会协助管理，甚至当寺庙有困难时，政府会帮助解决。

　　我们东华寺的和尚都是年轻人，个个都有抱负，有思想，都想出来试试身手，展现自己的才华，这当然是很好的现象，而且我也会给你们机会。这个世界是属于年轻人的，佛教也是年轻人的。一个人再能干，也会老去，也会慢慢地松手，慢慢地放下，因为时间逼着你不得不放下。所以，每个人都有施展的机会。当机会尚未来临之际，你就埋头好好学习，好好观摩；当机会降临到你的头上时，你就全身心地投入，忘我地去做。千万不要带着我执做事，否则什么事情也做不成。

　　当今社会上的各级政府、各个团体，都有一套经过研究考核，行之有效的管理模式。就像寺庙现在的七项管理制度，放在任何一个社会团体都能通用。这么多年宗教的检查与考核都是按照这七项管理制度进行的。前一段时间你们几个执事热火朝天地搞改革，并做了行政分类，不管成立什么新部门，砍掉哪个老部门，都逃不脱现在的七项管理制度，逃不脱传统的八大执事和四大班首这个管理程序。无论有多少部门、多少事情，做事的还是那几个人。年轻人想法很多，但要考虑自己的想法是否行得通，落实之后有多大意义，不要完全凭着自己的嗜好，自以为是。

　　就说我们东华寺，如何发展，用什么方式发展，以及发展的速度和规模，我不知想了多少遍，请教过多少人。我们向别人学习、请教，都希望能受到启发，能够受益。对于不如我们的人，我们往往是在教他，向他传递思想，而我们要学习，要上进，要完善自己，就必须找比自己高、比自己能力强的人。可是人往往会犯一个错误，就是找一些不如自己的人来评论我们，印证我们。所以，当你问他好不好时，他总说好。让外行来说你做得好，有什么意义呢。如果你是专家，你说我讲的好，我可能还有点欣慰。但我们往往不愿意向高人请教，怕失去尊严。一个人是否有尊严不是你说了算，是你把事情做成了，摆在这里，你自然就会有尊严。你没做成一件事，没做出一件漂亮事，你哪来的尊严呢？

　　很多事情是说了不能做，但有些事情直接做了就不需要说。信任还属于情感范畴，一旦超越了信任，那就是佛教里讲的正知正见了。你想让人信任你，你就把业绩拿出来。我们处理事情，一是要把事情处理好，二是不要产生矛盾，不要让别人生烦恼。有一种人虽然把事情处理了，但却挑唆、激化了矛盾；还有一种人不但事情没处理，矛盾还挑唆起来了。有智慧的人不单把事情处理了，而且也没产生矛盾，皆大欢喜。

　　做执事，一不小心就会带着自我做事情，或者急功近利，要表现，要得到领导认可。如果以这种心态，你是绝对做不好事情的。不抱任何目的地做事，你的境界将会提升得很高，肯定会做得又快又好。做事就是做事，你不要考虑我要让老板认可，我有业绩，我要立功，这都是用我执、带着自我在做事，怎么可能做得好呢？佛教讲的“无我”，就是不要有我执，不要带着个人的思想做事。

　　做任何事都不要五分钟热度，折腾一段时间就没音讯了。不过我还是希望你们折腾，支持你们折腾。每件事的处理就代表着每个人的水平和品味。东华寺的未来的确要靠你们几个小和尚，我一直希望找一个年轻人来做方丈，我就退下来专心从事我的佛学研究，传播我的佛学思想。看到这么多的年轻和尚，个个都有这么大的抱负，都开始摩拳擦掌，准备上阵，我真的是看在眼里，喜在心里。但是我比你们还要发愁，你们成长，我才高兴，你们高兴我才更高兴，你们烦恼我就痛苦，你们不成长，我会更痛苦。我个人成功不算成功，只有你们成功了才是我真正的成功。

　　我一直持一观念，如果一个员工追随老板多年还在当员工，不是员工的错，而是老板的错，不是员工无能，而是老板无能。同样，你们追随我这么多年，你们没有开悟、当上方丈，不是你们无能，而是我无能。没有教不好的学生，只有不会教的老师，所谓巧匠无弃材。你手艺不高，才会浪费材料，才不知如何雕琢这些材料。每一个东西都有它的用途，所谓大有大用，小有小用。做任何一件事，如果不能持之以恒，如果经不起大家推敲，你就不要做。因为做任何事情肯定会有人知道，一定会有人点评。尤其是寺庙，八方来客，是非最多。所以寺庙里没有任何秘密可言，寺庙正如常言所说，好事不出门，坏事传千里。大家以为学佛人不说是非，实际上学佛的人最爱说是非。所以东华寺什么都是透明的、公开的。

　　父母亲教孩子刚学会走路时，尽管没有牵着孩子的手，但父母亲的心一直在盯着孩子。从表面上看，你们以为我撒手了，但我的心并没有撒手。东华寺要持续发展，所以我现在要往后退，再次闭关阅藏，就是为了用时间换空间，用平安换高度。身为一个出家人，最大的乐趣就是希望太平盛世，可以弘扬佛法，普度众生，做佛菩萨的工具。今天往后退是为了明天的前进。所以，我现在安下心来学习，充实自己。希望大家也把心静下来，安心学习，充实自己。你有能力，早晚有一天会出来放光动地，尤其现在是百家争鸣、百花齐放的时代，是世界一体化、资源共享、信息瞬间交流的时代，什么都不缺，只缺自身素质的完善。

　　你的心用在嘴巴上，你的行动力自然减弱。你的心用在完善理论上，你四肢的执行力自然就弱化了。只有成道之人要思想时，瞬间可以闪光，要行动时，马上能凝聚力量。因为他随时随地可以转换自己的角色。但是我们凡夫不是偏到左边，就是偏到右边，不会以辐射的方式存在。

　　很难得，我们的副寺有很多的想法，多数执事没有自己的想法，当你没有想法的时候，不妨我给你们想法，最终还是让你们都有自己的想法，并实现自己的想法。但你的想法要有高度，你要想着如何把东华寺带出翁源县，带出广东，带出中国，走向世界。达不到这个高度，你的想法就不到位，你就是用我执在做事，在展现自我。如果用我执做事，你的方法就行不通，也不会长久。你把东华寺带起来了，你自然就起来了。东华寺出不了头，你怎么会出人头地呢。你把自己带出来的唯一方法就是把东华寺带出来，东华寺出来了，你自然就出来了。否则，你出来的越快，死得越快。你的想法只要是正确的，能经得起大家的推敲，就要坚持。

　　我的想法成熟后，最终会告诉你们的，因为未来的东华寺是你们的。不管你们哪一个执事，能折腾的都是好执事。但是折腾到最后要让大家开开心心的，不能令大家烦烦恼恼。折腾的结果有三种：会折腾的人，折腾得大家开心；不会折腾的，把事情折腾起来，大家却不开心；再不会折腾的，事情没折腾起来，大家还都不开心，大家都对你有意见，我就得在中间做安抚工作。你折腾得让大家开心了，我才开心。光你一个人开心，大家不开心，你的开心也长久不了，你也开心不起来，因为环境不允许你一个人开心，大家开心了你才能真正地开心。这也是为什么佛菩萨说，众生度尽方证菩提，方能真正解脱。众生未度尽，他就是成了佛，仍然还有痛苦、烦恼，因为众生是同一体的。

　　每个众生在无始劫的轮回中都互为父母、六亲眷属，一个成就的人和大家一定是同一体的，这绝不是在理论上讲讲而已，他往这里一坐就能感受到大家的磁场，他的磁场既能辐射过去，也能接受大家的磁场。因此大家的痛苦就是他的痛苦，大家的喜悦就是他的喜悦。如果说一个成就的人是个麻木不仁、感受不到众生喜怒哀乐的人，那他绝对不是一个成就的人。别说是个成就的人，就是一个普普通通、稍微有些修养的人，众生的喜怒哀乐他也能看在眼里，感受在心里。

　　做事就是做事，不管是什么身份，谁的方案好，就采纳谁的。感情用事肯定会犯错误。一个人在起步阶段，能有人在旁边盯着，搀扶着，这是你的福气。你若想，快点撒手吧，给我自由吧，不要碍我的事了，这只能证明你愚昧无知。古人讲，把你扶上马还要送一程，看你走上正路了，视线才从你身上转移，否则会一直追踪着你。不是我们喜欢权力爱管事，确实是有问题，不管不行了才出手。如果你做得好，工作开展得很顺利，谁愿意去多管。

　　机会都会给大家。给你机会，你不要说会做不会做。你会做就好好地去发挥，不会做就好好地去学习。人不是坐在这个地方就能成长的，一定要去经历一些事情。做执事的，要有这样的心态，让大家都欢喜，你一个人烦恼就好了。你持这种心态才能把事情做好。你如果随心所欲，为所欲为，就会伤害大家，大家有烦恼终将会波及到你身上。佛菩萨“耍”了个小聪明，大家高兴我高兴，众生度尽我成佛。他没有办法，不得不这样。就像东华寺的今天，你们成长了，我才成长，你们成就了，我才成就。因为你们代表我，和我同一体。你们有前途，有出息，我才有前途，有出息。

　　你们肯做事，我从内心感到喜悦。你们做错事，我不会非要追究你们，惩罚你们。我在内心从未起过这样的念头，因为我深知，这个寺庙的未来是属于你们小和尚的。我不可能一直呆在这个位置上，我有更高的追求，更大的理想。只不过现在让我完全撒手还真做不到。也许再过十年、二十年才是东华寺真正的发展期，现在只是建设期。东华寺的小和尚们，我希望你们能把东华寺完善起来，所以，我才允许你们折腾。我相信你们像我一样折腾十年、二十年，一定会超越万行。我也是折腾了二十多年啊！

　　人贵在折腾，不折腾不行啊！前几天，HZ要去住山洞，我就说，你最好到终南山去住，不要乱跑，不成就，就不要回来。实际上，我也是鼓励他，给他压力。我知道小和尚们到处乱跑，这里住半个月，那里住几个月就跑掉了，心安不下来，哪里能住山闭关。因为我知道你眼前没有消息，内心还没信号。打不出去，接收不到，如何闭关，怎么住山呢？熬个半年又跑出来了。所以，FX在兜率天时跟我说要去闭关，我说，好啊，你要去闭关，不成就就不要再回来了，你不要搞个半年就又跑回来了。其实，我这么说，一是给他压力，二是鼓励他，想让他定下来不要到处乱跑，他要是真的在外面住不习惯，跑回来我能不接受吗？他就像你的孩子，你有什么办法呢？他折腾一下，你就烦恼一点，他不折腾，你就轻松一点，就是这么一个道理。自己的孩子，不管是好是坏，是聪明还是弱智，是健康或者虚弱，都是自己的孩子，你都认了。你不能说好的我就接受，不好的我就不接受。好的我就教育，不好的我就不教育。恰恰相反，好的不需要教育，坏的才需要教育。好的不要留在身边，放到外面独挡一面；不好的才需要放在身边，留着来折腾自己，自己消化。不好的放出去，会危害大家，自己烦恼，大家更烦恼。

　　你认我做师父，我的五本书你都没看过，这不是你的错，是我的悲哀。所以我想，以后想要在东华寺出家、认万行做师父的，除把早晚课背会，还要加上一条，要把我的几本书至少看三遍才剃度，否则不给你剃头。你连你师父的书都没看，思想都没学到，人家问你师父的思想，你师父的风格，你都不知道，你怎么出去参学。

　　东华寺是个新建的寺庙，来到这里的出家人多数是年轻人，所以很多信徒来到这里感觉不一样，有活力，有生机。年轻人想法多，你不让他实施，他就无法成长。就像禅堂维那，这三年若非WA操盘，真的要到外面去请人了。我常说，你要让大家尊重你，高看你，抬举你，重用你，你要有本事，要有业绩摆在这里。为了让大家学习，有长进，我不惜“大师”的形象，表现的那么市侩，那么唯利是图，但是尽管这样，你们还是不学习。我的观点是，谁有能力我捧谁，我给谁抬轿子。尽管这样，你们也不愿意坐轿子，你说可恶不可恶。你有本事我就捧着你，你没本事，你跟我说三句话我就烦了，我就要骂你。我明确向你们表明我的心态，就这样你们还不努力好好学习。我用尽各种办法激发、鼓励大家学习，可是大家都只想成佛，却不学习。你成佛了，身边的人都没成佛，你没有社会知识，没有社会阅历，你怎么和社会上的人沟通？因此，你必须学世间的知识，再学出世间的智慧，否则，你怎么把佛法推销给他们？与其说我们在弘扬佛法，不如说我们在推销自己。与其说你从我这接受了佛法，不如说你先接受了我这个人，才会接受我传给你的佛法。学生是因为先接受了老师，才接受这个老师的思想。我们大家学佛也是这样，我们先接受了这个师父，才会接受师父的思想。所以，作为一个传教士出去传播佛法，信徒要先接受你这个人，才能接受你传播的佛法。

　　做任何一件事，首先要考虑是否经得起大家的点评，推敲。你不仅要自己问心无愧，还要想到大家能否通过，光你自己扪心无愧是不行的，因为你是在一个团体里做事。我们学佛以后总想简单，做事本身就是一个修炼过程，太简单，就容易出漏洞。

　　释万行2012.12.24

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