万行法师:道德底线
万行法师:道德底线
今天是2012年的最后一场开示了,我想和大家讨论一下关于“道德底线”的话题。学佛之人,尤其是我们出家法师,不仅是人之表率,也是天之表率。古人封我们出家人为“三界人天导师”。古人以什么标准来确定出家人为人天导师呢?就像大学里获得硕士、博士学位,它总有个门槛和基本标准。那我们出家人凭什么堪受此尊称呢?大家考虑过这个问题没有?现在给你们五分钟考虑一下:既然你们是出家人,你凭什么获得人天导师这个称号。
ZH:我觉得最低标准是持好五戒十善。
GR:我觉得能尊重自己的心就可以了。
FX: 学佛人必须发广大的菩提心。
师:一个出家人,最基本的要做到哪些,只有先知道了,才能做到,如果连这一点都不知道,又如何去做呢?即便去做了,也是错的。这就是学佛为何强调首见地。见地不明,如何出手呢?所谓的南辕北辙就是见地不明。我们再把话题缩小一点,做人的道德底线是什么?
NM:不违背自己的良心。
师:什么叫不违背自己的良心,你的坏良心也不违背。
DZ:孝敬父母,尊师重道。
师:首座和尚呢?
首座:诸恶莫作,众善奉行。
师:哎呀!你们都回答得太高深了!我都不敢说了,相比之下我的回答就显得很渺小,似乎没有道德了。我的道德底线很简单——就是责任心。你是当师父的,就把师父的角色扮演好;你是当徒弟的,就把徒弟的角色扮演好;你是当老婆的,就把老婆的角色扮演好;你是当丈夫的,就把丈夫的责任和义务尽到。你是当什么的,就把什么责任尽好。
有责任心的人绝对是一个有道德底线的人,刚才你们回答得很好,守五戒十善也是道德底线。你只要有道德底线,就绝对不会一直往下掉:一掉就掉到五戒十善上,掉到责任心上。一个没有道德底线的人,就没有载体,良心就会一直往下沦落,就像佛门里说的无间地狱。何谓无间地狱?就是没有止境地一直往下掉。而有道德底线的人,再差也差不到哪里,再坏也坏不到哪里,因为有个底线做载体。
道德底线就是责任心。老板交给你的任务,你要完成好,承诺的要兑现,努力了,即使做不成,也要告诉你的上司,不能事没做成,也不啃声。做任何事情,无论结果如何,都要有始有终有交代。一个没有责任心,不把交代给你的事放在心上的人,何来的道德底线呢?
比方说知客,有权迁人的单,不一定非要方丈说了才去做。可是他没有道德底线,不敢承担责任,就把责任干干净净地推到方丈身上。今天谈到这个话题,引发出这个事例。作为下级,任何时候都是当“坏人”、扮黑脸的,而“好人”、白脸都是老板当的。作为副手,如果你扮演不好”坏人“的角色,你就是一个没有道德底线的人,因为事情一旦弄到老板跟前,他没有退步余地,而作为副手,则伸缩有余。
一个好吃懒做靠不住的人,怎么会去做佛做的事呢。佛为天下苍生而做事,利生事业方为佛事。你是和尚,种地干活是满足基本生活之需所做的事,不能称为利生,只能算利己,而利生则是额外的奉献。你能做利生事业,你才有功德福报,可是现在的出家人连利己的事情都不想做了!
佛法是以出家人为标杆、为权威的,法讲得对与错是依和尚的标准为尺度,和尚是专家,是权威,你怎么能以大仙为标准呢?你们以为真正的信仰是那么容易建立的吗?佛教里在皈依时说得很清楚:皈依佛,宁舍身命,永不皈依天魔外道。
一个有责任心的人,做任何事都不会推脱,也不会为自己解释辩护。解释辩护无非是想申明此事与我无关,都是别人的过错。佛法的对与错是谁说了算?是三宝说了算。“佛”与“法”只是个空洞的名词,若无僧宝,佛法将以何存之?佛宝和法宝皆因僧宝而彰显,因此,与其说佛法重要,不如说僧宝更重要,没有僧,何来的佛与法?
作为部门负责人,你给手下的人分配了工作,他不听你指挥,偏按自己的一套去做,你们说是谁的过错呢?
答:负责人的错。
师:为什么不是下面人的错呢?
TZ:负责人要从始至终负责到底。
师:因为这个部门的负责人缺乏道德品质,没有责任心,他只管吩咐,不管结果。你以为他不按你的吩咐去做与你没关系吗?你是部门负责人,他必须按照你的想法去做,否则说明你驾驭不了他,你没有能力驾驭他,难道也没能力不用他吗?可是你说“是他不按我说的做”。他为何不按你说的去做呢?因为你懦弱无能。你推卸责任是无法转变对方的,只能被对方转。你没有这个霸气,为何还要这块阵地呢?你的上司把这个阵地交给你,你就要对他负责,就不允许你输给第二个人,这就是道德底线。
这个阵地交给你了,无论部门里有多少人,多少张嘴,就只能有你一个脑袋。从管理的角度来讲,就是一个脑袋,一张嘴巴,一支笔,不能十个人十个脑袋、十张嘴。
在学佛的群体里最缺乏道德底线,因为他们有足够的理由可以没有道德底线——我看破了、放下了、不执着了。何为执着?担负起责任才叫执着!一个具备责任心的人,一定具备过硬的品质和道德底线。比方说,明天有两个人拿着棒子冲杀到东华寺,已经由不得你讲道德品质了,你把他打倒就体现出你的道德品质;你躲掉了,甚至还说风凉话——出家人还跟人家打什么架,殊不知这正表明你没有品质,没有良心,没有责任感。你找千万个理由,只能说明你不具备责任心,你有责任心,还挑不起担子吗?责任心与能力无关,很多人有能力,有才华,但不敢挑担子,那又何来的地位与成功呢?而很多功成名就的人,能力一般,只因他有责任心,敢于挑担子,所以获得了成功。就像我派NM去河源接庙,虽然他能力有限,但他有责任心,敢挑担子,因此我敢用他。
看一个人的能力,首先要看这个人是否有责任心,上司吩咐的事情肯不肯做。有责任心就可以重用,没有责任心你用他干什么!事情做错了,无非是承认自己做错了,被老板臭骂一顿,还有什么呢?况且不会威胁到你的生命,即便是危害到你的生命,你错了就应该承担,就应该为自己的行为付出代价。一个没有责任心、没有道德底线的人,活着也是个行尸走肉——活死人。历史上有多少人虽然死了,但他还活着;现在有很多人虽然活着,但是已经死了。
评价一个人好与坏,不仅要看他是否不坑蒙拐骗、吃喝嫖赌,还要看关键时刻,当别人需他时,他是否能有始有终、圆满地承担,而不是虎头蛇尾不了了之。当别人对你充满希望,并完全寄希望于你时,你是否忠诚地将自己奉献出来。献给他就是对他负责任,否则就意味着不负责任。就像我收徒弟,不管徒弟好与坏,对与错,我都会接受,都会尽我的力量不厌其烦地教,至于徒弟是否愿意依教奉行,是否能改过,有无进步,是另外一回事了。我只求自己心安,当我回忆起某个徒弟时,我都会为自己在他身上曾用过心而感到安慰。
为什么有的人,你多年在他身上用心,他都改不好呢?因为彼此的灵魂不是来自同一个等级,就好比我的灵魂来自一百层大楼,他的灵魂来自七十层大楼,我们同时降到人间,是不可能相应的,相应是异口同声、不谋而合、君子所见略同,而高度不同,就不可能产生共识。为何大家都能找到自己的知音?知音一定与你来自同一个层次。既然是来自同一层次的灵魂,就不存谁教谁的问题。所以,有些徒弟来认我做师父,我一旦认了他做徒弟,直接就派他出去独挡一面了,根本不需要呆在东华寺跟我学,因为我们的灵魂来自一个层次,还需要跟我学什么呢?我们一年见一次面,平时通通电话足以。可是对你们,就要求在我身边至少生活三年,才允许离开,因为我要尽做师父的责任。如果我们没有一起生活过,我没在你身上下过功夫,没有教过你怎么做人,如何修行,就等于我没有尽到做师父的责任。作为徒弟,你必须了解并理解你的师父,他身上的优、缺点都应该清楚,不至于别人问起你的师父,他是个什么东西你都答不上来。
就像我当初出家,在师父身边生活了四年才离开。其实师父并不需要这些,但我必须恭恭敬敬地和他生活一段时间。既然认了这个师父,无论他对与错,我都要接受。师徒之间这个头一旦磕下去,就是向宇宙间投射了一个信息,这个信息在千年之内不会淡化,不会被宇宙的磁场冲断。乃至我们的每一次呼喊,都是一次对宇宙的信息传递,所以我们在今生的轮回中碰到了很多有缘之人和冤亲债主。无量劫以前我们的确曾是冤亲债主,的确互相对骂过,因此这个信息投放在宇宙中至今尚存。今生的缘份又让我们见面了,所以你看我不顺眼,我看你不顺眼,而和另外一些人,我看你好,你看我更好,那是因为在因地上彼此结的是善缘。
万行走到任何地方,都说自己能够有今天全凭师父和佛菩萨的加持。这不仅是为人处世的方法和技巧,也是一个人道德底线的闪烁。你明明知道你的师父不如你,你的父母亲不如你,你的父母亲是个泥巴腿子庄稼汉,你是大学生、博士生,你也应该说你能够有今天,是老师和父母亲赐给你的,你怎么可以说都是你自己努力的呢?当然,跟你的努力的确有一定的关系,如果当初没有你的父母给你铺垫,没有师父给你剃头,你会有出家的因缘吗?为何“上报四重恩”就有一恩是师父之恩呢?如果没有人给你剃头,你的须发真的会像书上说的——须发自落,袈裟披身吗?那是神话故事,赞美之词。
聪明人总是把成功归于师长、朋友、同事,只有愚昧的人才把成功归于自己。其实无论你怎么掩盖,一个人的成功绝对离不开周围的一切,否则你是无法成功的。就如同今天的东华寺盖得这么好,绝对是千千万万个人共同努力的结果。我只是个旗手,因为我把老佛爷的牌子举得好,才感招众缘和合,汇聚而来。是老佛爷这个牌子有力量,不是万行有力量。微妙之处就在举旗的人,你可以打老佛爷的招牌,我也可以,他也可以,为何你没把庙建好,而他却把庙建好了呢?作为护持者,为什么千里迢迢跑到大山沟里来护持你这个师父的寺庙呢?因为你懂道,你会举旗,你有道德。
信仰,不仅限于宗教谓之信仰,信用就是一种信仰,道德底线也是一种信仰。
佛法能流传两千多年,遍布五大洲,皆是佛菩萨的功劳,而非罗汉的功劳,因此佛说放下的是罗汉,提起来的是菩萨。罗汉只能让人种福田,菩萨方能续佛慧命,罗汉只能自利而不能利他,因此佛才呵斥罗汉是焦芽败种。你想利生,只有弘法,利生做好了,功德才能圆满,你才能成佛、成圣、成神、成仙乃至成就世俗的功名利禄。你不做利生事业,你怎么能成就世间的功名利禄,更不要说成就出世间的佛位了。
二十年前我做小沙弥时,立的志向就是以佛为标准,以祖师为榜样。二十五年过去了,我始终是以佛的标准、祖师的标准在要求自己,你敢这样做吗?你敢这样做,百年之后你就是祖师。但是,如果你仅仅是敢这么想,却不去做,那就只是妄想,说明你天生不是那个东西。读佛学院时,我最崇拜的祖师是临济和云门,都是以他们为标准,因此,身边的和尚无论做什么,我都笑笑,因为他们并不把自己当祖师来要求,这类人给自己没有定位,都是没有灵魂的人。有灵魂的人都会给自己一个明确的定位:我要做祖师,我要当大老板,为了达到这个目标,我能忍辱负重,委屈求全。我忍辱的目的是为了将来的负重,委屈的目的是为了求全。今天的忍辱是为了明天的不忍辱;今天的退步是为了明天的进步。今天的称臣是为了明天称帝。所以朱元璋的军师刘伯温告诉他,要“高筑墙、广积粮、缓称王。”
刘邦在任何时候都把项羽捧得高高的:你是老大,你是起义军首领,你是真正的王。一个没有军队的帝王,是王吗?一个没有现金握在手中的老板,是老板吗?你以为我称你是帝王,你就是帝王,我称你是老板,你就是老板吗?真正有底气、掌握军队、拥有现金的人,不会渴望别人称他为帝王或者老板。因为他很清楚,我手里有亿万现金,怎么不是老板;我手里有雄兵百万,怎么不是王呢?
所以, 你是不是大师不是你说了算,也不是我说了算,是你的实力说了算。古人著书立说也不会落自己的名,反而假借古人之名。就像达摩一掌经,作者是一行和尚,但他却说是达摩祖师留给他的。他死后,徒弟们才把作者名字更改过来,以一行禅师著名。而现在的人,自己不写书,花钱请枪手代写,来为自己歌功颂德。这种现象不仅在社会上屡见不鲜,在佛门里也不乏其人。古人把一切成就归于前人,归于师长、归于领导。而现在的人,把一切过错归于他的师长、领导或同事,把一切功劳归于自己。
你只要愿意承担责任和后果,就没有什么是不可以做的,什么后果都不愿意承担、不愿意承受,那你就什么都不要做。大菩萨是什么都做,却不是为自己而做。凡夫俗子是什么都不做,也是为自己不做,什么都做还是为自己。佛菩萨不做是为众生,做也是为众生。如同父母教育孩子,打他是为了教育他;冷落他,也是为了教育他;你采用任何一种方式都是为了教育他。所以父母对子女没有固定的方法,就像佛经上讲的,佛菩萨度众生“法无定法”。众生需要什么样的方法和形式,佛菩萨就用什么样的方式方法去度他,无论俗人理解与否,都是法无定法。作为父母,首先对子女的动机要很清醒,邻居是否理解并不重要。
你们在座的有些和尚,将来也会出去开山,你用人首先要看他有没有责任心。没有责任心,什么都是假的,绝对不能用,连朋友都不可交。这个人只要有责任心,你就可以和他推心置腹,否则,只能与之吹吹牛,喝喝茶。那么如何衡量一个人的责任心和能力呢?一切皆在用中看,你一做事,你的道德品质和能力就会完全展现出来,除非你不做事。就相当于一个船长,当船即将沉没时,船长本该与船共存,即使撤离也应该是最后一个,可是大家还没跑,他先跑了。和尚就如同船长,每个和尚都有自己的信徒和人脉圈子,如果作为“船长”你都没有道德底线,你就没有权利对你身边的人指手画脚。你有立足点,你才有理由要求你身边的人爱戴你、拥护你、帮助你。
今天我们相聚一堂,都要有责任心,各自都要做好各自的本分事,在东华寺一天,就尽好一天的份,明天你要离开时,就大大方方的离去。从究竟意义上讲,虽然天下事没有对错好坏之分,全在你的心,但是明天你一做事,错了就是错了,成功了就是成功了,失败就是失败,这个社会非常真实,来不得半点的虚假,因此佛陀将我们所在的世界称之为娑婆世界,即器世间——真实的现实社会,一就是一,二就是二,对了就是对了,错了就是错了,成功了就是成功了,失败了就是失败了,你没当上方丈,就是没有当上,难道你还说他当上方丈也是假的,我没当上方丈也是假的,只有心态不健康才会自我麻痹,才不愿面对现实。
一个人要想让人认可、受人尊重,就必须要有责任心。当事情发生了,就要去承担,你承担了,什么问题都没有了,你不承担,不是问题也变成了问题。不仅坏事要承担,好事更要承担。我认为坏事难承担,好事更难承担,因为当坏事发生时,你会警觉、小心谨慎,而当好事降临时,你就会得意忘形,失去自我把持。所以说,失败是成功的开始,成功更是失败的开始。
当一个人把钱看得比人还重要时,这个人就不值得你去交往了;当一个人把面子看得比人还重时,这个人就不值得重用了。这个面子不是你要得来的,也不是你可以丢掉的,这个面子是芸芸众生对你的认可和评判。这个面子凭什么值钱?不是说你出场多,抛头露面多,你的面子就值钱,这是经过数十载不懈的努力,踏踏实实、一步一个脚印地走过来,才被大家认可。就像很多人一言九鼎,做事根本不用签合同,因为他的信用比你的合同还管用。
现在有很多出家人去朝拜东北的大仙。作为出家人,你有自己的信仰,为什么还要去朝拜大仙呢?因为你还是没有真正的信仰。你如果建立了正知、正见、正信,你还会去朝拜大仙吗?《楞严经》上讲的五十阴魔,其神通表现方式和佛菩萨的一摸一样,它能呼风唤雨,也能变成佛菩萨,你想要的东西它也能搬到你面前。现在整个颠倒了,不是大仙来拜我们和尚了。如果你的信仰根植于心,大仙能动得了你吗?大仙的力量之所以在你身上感应灵验,因为你心中无佛,所以大仙的信息和磁场才容易穿透你。如果你心中真的有佛,大仙它敢进去吗!大仙的力量根本无法穿透你的身体,见了你也就只有合十了。为什么大仙见你不恭敬,不佩服呢?因为你是一个没有灵魂、没有真正信仰的人。尽管你是个宗教人士,是出家人,但你并没有把你的教主装进心中。
记得我十九岁那年,碰到了一个在南普陀挂单的老和尚,他在老家建庙,一直建不起来,于是就来到已经成为经济特区的厦门化缘。我跟他比较熟,就带他去我认识的几个居士家,告诉他们这个老和尚在家里建庙。大家一看这个老和尚,发现他身上在放光,于是都给他磕头、送钱,结果一个礼拜就筹集了十多万。他白天到居士林化缘,晚上回到寝室我就问他,白天我们好几个居士看见你身上放光,你怎么修得这么好?他说:“我哪里修得好,我连腿都不会盘,经也不会念”。我问,那你是怎么搞的,如果一个人看花了眼还说得过去,难道我们好几个人都看花眼了?他说肯定是护法神在帮忙,但具体也说不出个所以然来。后来我才明白,因为他一心为三宝,一心想把庙恢复好。尽管他不会打坐,不识字也不会诵经,每天只会烧香,供佛,但他的心已经与佛相应,已经把佛根植于心,佛的信息场和他的信息场已经息息相应,所以他身上在放光,尤其附体的大仙看到他更是毕恭毕敬。凡是附体的大仙,全都是精灵鬼怪,东北人称之为保家仙。活着时你未能与佛相应,而是信仰大仙,它满足你对名利的虚荣心,让你用它的力量给人治病,你死的时候,它就来接应你,使你成为他的子民和六亲眷属,它死了就来做人。活着时你用了它所谓的“神通”,用了他的力量,死的时候他变成你,你变成他,经常供奉保家仙的人,死后都会做它的六亲眷属。它附在人身上,是要借人气修炼。不借人气修炼,它是成不了人的。它给你所谓的“神通”,严格讲还不能称其为神通。神通是修来的,能够做主的才叫神通。不是修来的,不能做主的,不叫神通,叫精通、灵通、鬼通。
FX:师父,道家、基督教拜大仙吗?
上师:当今有多少和尚在供奉大仙,拜大仙,你更不要说社会上的那些人,以及其它教派了。你以为你有信仰,如果我连续找十个人在你面前说释迦牟尼佛是假的,你就会动摇,就会说释迦牟尼佛是假的。因为这是我们每个人头脑的惯用势力,只要重复一件事,我们的头脑就会相信,除非你超越头脑、用心灵,当别人用头脑跟你说时,你是听不进去的。但是,别人如果用灵魂跟你说,你就会受感染,就会被转变。你活着的时候拜什么,信奉什么,尊重什么,你死的时候,什么就把你接引走了。
出家人活着的时候供奉精灵鬼怪,拜精灵鬼怪,死的时侯精灵鬼怪就把你接引走了。有个故事,讲个和尚在楼房着火时一会儿求佛菩萨,一会儿求耶稣,一会儿求老子、求了这个求那个,结果老子来了,耶稣也来了,没有一个出手救他,他被活活烧死了。死后他到阴曹地府去告他生前供奉的神的状。阎罗王一听,觉得有道理:活着的时候他那么虔诚地供耶稣、老子、释迦牟尼,为何紧要关头,当大火烧身时不去救他呢?阎罗王也觉得很不公平,就打了一个申请报告,邀请佛啊、圣啊、神啊都到这里来开会,评评理。各大教主都去了。他们纷纷说,我们当时都到了,他嘴里一会叫这个,一会喊那个,我们都不知道他究竟叫谁。阎罗王就问,这难道不是信仰吗?是信仰!但这是没有根植于心的信仰、没有定性的信仰、没有底线的信仰。没有底线的信仰就是唯利是图,唯利是图就是愚昧无知。
从你建立信仰的那一天起,如果你内心只有一个神,从来没有呼唤过第二个神的名字,你死的时候,这个神没有理由不来接引你,他想推辞都推辞不掉。所以我说真正的信仰是很难建立的,你们自以为有信仰,在我看来都是没信仰的人。因为一个没有责任心、没有道德底线的人,他怎么可能建立起信仰呢?信仰不单是指宗教,作为一个广义词,即佛教里讲的“一合相”。
师:我们的高材生DZ,你说说何为“一合相”。
DZ:见地圆融。
师:天下只有一个真理、一条大道、一个方法、一个人、一个神,就叫一合相。你能够真正地信仰释迦牟尼,你肯定是个有责任心的人。一个真正有责任心的人,就是一个有信仰的人。责任心就是一种信仰;讲义气也是一种信仰;敢作敢为还是一种信仰,此信仰和宗教信仰是一合相,一个意思。
敢下地狱和敢成佛二者有何区别?这个敢和那个敢有何区别?这个力量和那个力量不是一个力量吗?我杀人有一百斤的力量,我做好事也有一百斤的力量,这个力量难道不是一个力量吗?我杀人没有百斤的力量,我做好事肯定也没有百斤的力量,这不叫一合相吗?我有气吞山河的气势冲锋陷阵当将军,难道我没有气吞山河的魄力当宗师吗?这个气吞山河和那个气吞山河,不都是发自我的这个臭皮囊吗?在日程生活中鸡毛蒜皮的事都不敢承担,还跟你斤斤计较,那生死攸关之际,岂不是更玩命地跟你计较了。
居士:师父,我孙子今年十一岁。他五岁还不说话,幼儿园也不收他。后经心理专家训练了一年才学会了几句话。上小学时大家都说这孩子是个傻子,他听不懂老师的话,也不合群。就连他爹妈也说这孩子是傻子,但我坚信这孩子不是傻子,于是就教他背书,七岁时他就能背《道德经》,八岁时我发现他对佛经很感兴趣,每天都在跟着念佛机,并把《心经》《弥陀经》《大悲咒》都背下来了,再后来他能通读《无量寿经》《地藏经》《易经》《千字文》《百家姓》,最近我发现他能背《楞严咒》,但是你要他念小学课本,他念不来。请问师父,有什么办法能让他像正常孩子一样上学读书。
师:你想想,他已经是个非常不正常的孩子了,连《道德经》《楞严咒》他都会背,那不是神童吗?难道你还不知足吗?
居士:现在家里人、亲戚朋友、周围的人都认为他是个傻子。
师:你认为他是个傻子吗?你问问周围的人,他们的儿子会背《道德经》《易经》吗?这个孩子从小就进入了一种内在的状态,当你需要他时,比如你叫他读《道德经》《易经》《金刚经》,他会应你所求。有事时,他的两眼会贼亮贼亮的,无事时,他就坐在那里发呆,沉浸在自己的内心世界里,这是一类人。而我们这类人,任何时候都是眼观六路,耳听八方。你看我们在看书,实际上我们是六根互用。我们说话时,你说是眼睛听,还是耳朵听,或是鼻子在听呢?连我都没有感觉哪儿在听。明明在这里读书,怎么牌坊来个人,我就看到了呢?我的直觉就已经感觉到有人在敲门、在开我们的保险箱。为什么会这样呢?因为这种人始终处在一种警觉状态当中,他的磁场是辐射性的,他从来不把能量单一地放在右边,或者投放到左边,因为他此时是处于一种高度放松的状态。人只有高度放松时,他的能量才能打开。只有在警觉的时候,才能高度地放松,此时他才是个完整的同一体,所以他的能量才是辐射性的。既然他的能量是辐射的,就不存在眼睛是往左边看,还是向右边看了,他的确是六根互用。还有一种人散乱到眼睛想看时他看不见,耳朵想听时也听不进去。人就分这三种。
你孙子这种情况,当无人注意他时,他就一直沉浸在内心的喜悦与宁静的状态中。只有当外界强迫他的时候,他才可能出定,才能完全放开,如果他能通过静坐,再提升一个台阶,他就会成第二类人:你看我在跟你说话,那边有人在说话我一样听得见,十个人说话我听得清,一百个人说话我也听得清,就像一个打开的录音机,它不可能只录一个人的声音,什么声音它都能同时录进去。既然录音机有这个功能,我们的耳朵怎么就没有这个功能呢?
但是,事实上有很多人,我跟你说话时他是录不进去的,因为他的能量是单一的,不是辐射的。你孙子现在这种情况就是单一的。等他结束了单一的方式,再出来就是辐射的。还有一种人的能量是散乱的,当他想听的时候,他不能集中力量去听;当他想看的时候,也不能集中力量去看。三魂六魄只有一魂二魄在他身上维系这个肉身,主要的能量都散了,飞掉了,飞不回来了,即所谓的魂飞魄散。所以民间才有老爷爷、老奶奶在喊,XX回来呀,XX回来呀!
过去,寺院的大和尚是有神通的,他一看正打坐的人神是散的,就会拿引磬或棒子打到他身上,他的能量“咵”的一下就回来了。当他打妄想的时,他的能量就辐射出去,飞掉了,这一个,那一个,所以某个祖师就拿个香板,啪!一下打到他的背上,他的能量“唰!”一下子就聚回来了,在这种情况下他就有可能开悟。还有一种情况,当一个人的能量聚得很紧、很足了——聚了一层又一层,不停地在聚,聚到一定的饱和状态,里面的“含金量”很足、很亮了,但就是突破不出去,憋得人发疯。这时遇到一个开天眼的班首,拿着香板“咔”一下子,或者打落一个杯子在地上令他一惊,他的这个能量有可能一下子就突破了,他就开悟了。这个能量是由量的不断累积,到质的最后变化,所以你摔个跟头没开悟,倒把他吓得开悟了。他的一个惊吓,汗冒出来了,能量就冒出来了,为什么他的能量冒出来,你的能量却没有冒出来呢?因为你的能量不足,只够你维系生命,就像有的人激昂、热情、奔放,而你却热情、沸腾不起来,他这也是一种能量的宣泄。你没有多余的能量,你又怎么能成佛呢?
能量不够是因为太散乱,散掉了。你的孙子很正常,不管别人怎么说,你该怎么交流就怎么交流,该怎么培养就怎么培养。这个孩子将来一定是个奇才。如果你的朋友、甚至连你的家人和你最后也认为他是个傻子的话,这种不良的信息就会投射到他的身上、扰乱他的磁场。如果众人都给一个人下咒语,(咒语的“咒“上面两个口,下面一个几字,即有形有相的口和无形无相的心口)不断地重复:他是坏蛋,他要倒霉,他叫不行,他叫不行,结果万行就真不行了,所以我的师父很聪明,让千千万万个人叫我万行,结果我不行最后也真行了,真的成万行了。如果大家都叫我不行,本来我是万行,也被叫得不行了。因此,不管周围的人怎么认为你的孙子不行。你都要坚信他行!到一定年龄,他会突然爆发出来的。
TZ:想问将来我孙子能不能跟您出家?
上师:做父母、做爷爷的,要等他将来长大后,看他自己的意愿,做长辈的不要给他做主,应该由他自己决定。
释万行2013.01.29
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