圆觉之友•圆觉文教基金会：佛教的真谛

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 圆觉之友•圆觉文教基金会：佛教的真谛 

 　　今天要讲的题目是「佛教的真谛」。佛教有一个偈子：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这几句话已经把佛教作了非常清楚地说明。

　　所以佛教的教义是什么？首先就是「诸恶莫作」，也就是一些坏的事情、不好的事情，不要去做；其次要「众善奉行」，一些善的事情、好的事情要尽量多做；更进一步还要「自净其意」，要把自己的心念净化，把它清理得干干净净，这种心灵的净化，是佛教最特殊的地方。

　　比如前面所说「诸恶莫作，众善奉行」，世界上所有好的宗教都如此提倡，并不是佛教独有的主张；可是惟有「自净其意」是佛教所特别强调的，这就是佛教的特色。　释迦牟尼佛要我们把心念净化，就好像很多东西要把它纯化，要提炼得很纯。

　　比如说金矿，我们要把金矿里面的金提炼出来，不但把金提炼出来，还要把这个金纯化，把它纯化到百分之九十九点九九九九的程度，有六个九——我们现在可以买到很纯的金是六个九的，七个九的就很难了——是接近百分之百的纯化过程。

　　修行人对于自己的心念也一样，要把心念纯化，这是佛教与其他宗教不同的地方；而且佛教在纯化我们的心念方面有独到的方法，有独到的能力。

　　前天我在此间的佛教图书馆讲了「摄心内证」，摄心内证本身就是一个把心念纯化的过程。昨天我又在佛教图书馆讲了「十二因缘」，探讨了我们心灵的结构及其特征。我们在纯化心念的时候，是不能忽略心灵的结构和它的特征的。从以上这些事情我们可以了解「自净其意」是佛法的重点，也是我们学佛要特别注意的地方。

　　我们的心念纯化到最后最清净的时候，是种什么状况？那是回到了佛性，回到了本性、自性，它的特征就是「清净」，就是「不可说」，就是「空」，就是「不动」，就是「不坏」……等等，这些特性都出来了。

　　大家可能想问：什么情况叫做清净？什么情况叫做污浊？我可以给一个简单的定义，作为清楚的判别标准——只要有相，就不清净。「清净」的意思就是无相，无相就清净，有相就不清净。所以佛经里面说：「离相成佛」，只要离开了相，就成佛了；也就是你能够离开相，把不清净的离开，把不清净的去掉，那么你就清净了、就成佛了。

　　所以「自净其意」怎么净？就是要离相！而且我们不只是要离肉眼看得见的相，还要离肉眼看不见的相。

　　各位大概都知道，天眼或者定中可以看到一些景像、看到一些境界，但千万要注意：只要被你看到了，那些都是相，都是要去掉的。所以只要有相，就不清净。

　　大家可能会想，如果见到佛相、菩萨的相是不是也要去掉？正确的讲法，菩萨相、佛相还是相，只要是相，就不是法身佛，所以仍要去掉。凡是能被你看到的相，一定是化身佛；如果这个相非常庄严、非常高大，甚至比山还要高，那就是报身佛——也就是化身、报身才有相，才会被你看到；如果是法身佛，一定没有相，有相就绝对不是法身佛。

　　在这样的状况下，我们修行人就要特别注意，往往在修的时候，我们能「自净其意」、能离相，也就是肉眼看到的相我们知道要离，也会离；但是定中看到的相、天眼看到的相，就离不开了，以为那不是相——其实那还是相，这点一定要弄清楚。这些相都是要离开的，因为虽然它比肉眼看到的相要清净一点，但是还不够清净，还没有达到无相。

　　如果各位昨天曾到佛教图书馆听我讲「十二因缘」，那我现在就借用「十二因缘」的系统来说明。

　　其实天眼所见的相、定中所见的相还只是在「十二因缘」里面「名色」这个层次，离开破「无明」还非常远；往上还要破「识」、破「行」，才能再破到「无明」，破了「无明」才能出三界，才算成功，才能称得上是佛，或者是辟支佛，也才能称是一个成道者。

　　如果还只是停留在「名色」这一个层次，他的形像在天眼看起来或在定中看起来有佛菩萨的样子，就以为成就了，那是弄错了，其实离成道还差很长一段距离。所以「自净其意」，是要不断地把相抽离掉；这不断离相的过程，就是「自净其意」。

　　我们很多人修行，初学禅定后会有不是肉眼看得见的相跑出来，也就是会感应到一些境界，此时一定要记住那还只是在「名色」的阶段。有的人学禅定，什么境界也没有，什么也看不见，什么感应也没有，其实这是好事，因为没有这些相表示你可能还比较离相，所以并不是坏事情。

　　因此没有这些相、没有这些境界的人，不必羡慕别人，也不要刻意去追求，否则就是背道而驰。我们不要崇拜这些感应、崇拜这些相，这些最多只能作为一个指标而已，本身并不代表什么。所以不要羡慕别人有什么感应，自己没有就很自卑，这是不必要的，我们学佛的人要特别注意这一点。其实只要用「自净其意」，就可以把这些问题都避掉了。

　　同时我们也要了解「自净其意」的真正意思就是「离相」，所谓清净就是无相，无相得越彻底，心就越清净。修行无相无到最彻底的时候所要用的一个原则，前两天在讲「摄心内证」的时候已经指出来了——你要警觉不能有被知，只要有被知，那些都是相，所以千万不能拿被知的境界当作成就。

　　凡是能被你知道能被你讲得出来的，那就不是。这个原则由最浅的地方一直到最后成道都用得到，可以说这个原则是修行人最重要的判断工具。

　　你想判断自己学得好不好，正不正，是不是有偏差，要怎么判？就是用这个原则。而且这个原则没有阶段性，从最浅的一直到最深的、到最后关头都可以用，所以我们要珍惜这个原则，它就好像一个航海的人必备的罗盘。被知的就不是，一有被知就有相，不能拿被知的当作你的成就，这个观点非常重要。有了这个罗盘，在修行的路上就不会走入歧途。

　　至于最后要破相、破无明的时候，到底是怎么一种状况，很多人都想知道，其实这是讲不出来的。虽然讲不出来，不过我还是可以用三个比喻让大家了解：

　　第一个比喻是《圆觉经》里面所说的「销矿成金」，金矿里面含有金，但同时还有很多杂质，我们要从这一个含有沙、含有杂质的金矿里面把金提炼出来，这个提炼的过程就是破无明成道的过程。

　　事实上这个金矿是什么呢？就是我们的心念，我们的心念就是含有杂质的金矿；但是里面也含有佛性，佛性就是金，我们要把心念里面那个佛性提炼出来，纯化出来，这个过程与「销矿成金」的过程是一样的，这是一个比喻。

　　而最后在破无明的时候像什么？就像有一面墙壁非常的厚，这面墙壁就是无明所做的，破无明就像是拿一只钻头把这面无明的墙壁钻一个洞，一旦钻通，就到了墙壁外面，墙外就是佛性。所以并不需要把整个无明通通打碎，你只要专心钻一个洞，把这面墙壁钻通了，你就和外面的佛性接上了；也就是自性和外面的佛性相通了，你的自性就与佛性合一了。

　　所以并不在乎这面无明墙壁还没有全部打破，那些都不在乎了，只要一接通，就都不是问题了(以上即达摩祖师的「壁观」)。

　　此外，还有一个状况，佛性就像大海水，我们的自性就像一滴水，这一滴水一旦能滴到大海里面，就与大海水合而为一，分不出来了，没有办法再分出那一部份才是这原来的一滴水——破无明的时候就像这种状况，当你的无明壳破开的时候，你的自性就像那一滴水，滴到了佛性的大海里面，一滴进去后，就只有大海了，这一滴水已经分不出来，没有办法在大海里面再找到那一部份是你这一滴水，二者合而为一后，大海就是你，你就是大海。

　　所以当无明壳一破，我们立刻与十方诸佛合成一体，没有办法分别，这个状况就是所谓的「无分别」。

　　以上都是比喻，希望各位能够从这些比喻了解一旦破了无明，也就是心灵净化到最后成功的时候的状况。此时所谓的我已经不存在了，整个大海就是「我」，没有办法分出你、我、他，这些都已经不在了。

　　我现在就特别解释两句在修行上很重要的话：「前念不生，后念不灭」。

　　这一前一后，并不是空间的前后，而是心念的前后，这个前后是可以感觉的：当你一看到被知的东西，一认识被知的东西，你会很明显地感觉到那是在你前面，对不对？各位是不是有这种感觉？这就是「前念」，它就在你的前面。你的任何一个想法，你心里面会晓得有这一个想法，这个想法就在你的前面，这些都是「前念」，全都是「前念」。

　　我们修行要做到什么呢？就是要「前念不生」，也就是要把前念息掉。前念一旦息掉，就是被知的没有了，也就是没有相了，一没有了相，你就会体察到有一个「知觉者」在后面，这个时候你就会感觉到后念，它不是「后面」，而是「后念」，是在念之后。

　　很多人经常会把「后念」与「后面」弄混，像我现在觉得我的背部是在后面，这是我现在就可以感觉的。然而这个是空间的后面，但在认知上、在心念上它却是在前面的，所以「后面」是空间的、身体的；但「后念」则不是，「后念」是在你认知的背后，也就是你的「知觉者」、你的「本来面目」，所以那个是「后念」，「念头」的「念」。

　　所以说到「前念」、「后念」都是指心灵上的前后，而不是空间上的前后。

　　我们修行人第一步证到的就是「前念不生」；「前念不生」以后就会证到「金刚后心」，所谓「金刚后心」就是「后念不灭」。

　　这个「后念」本来一直在那里，从没有消失过，也没有办法碰到它、知道它，自然没有办法被破坏，这个时候的状况就是「金刚后心」；「金刚后心」证得比较深的时候，就叫「后念不灭」。

　　当达到「后念不灭」的时候，也就是《楞严经》(大势至菩萨念佛圆通章)里面所说的：「佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一」，「净念相继」指的就是这个「后念不灭」——这是整个修行程序(指「入解脱门」)最后的步骤。

　　我们体会到这些以后，若能把握要点，也就可以说是把握了佛教的真谛，佛教的真谛就是「自净其意」的过程，而「自净其意」是要离相的。

　　所以禅宗的祖师六祖慧能在开导慧明的时候就教他「不思善，不思恶」，就是不要想善，不要想恶，好事、坏事都不要想，是非、对错都不想的时候，才能够做「自净其意」的功夫。

　　刚才我已说了很多「自净其意」的过程和步骤，「自净其意」到最深的时候是什么状况，其中非常重要的关键我也都讲出来了。一个真想修行的人听到刚才我讲的那些重点，已经足够让他成道！今天我就把「佛教的真谛」介绍到这里，谢谢各位！

　　问：《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那么什么心可以得？请上师开示这三句话的真义是什么？

　　答：为什么《金刚经》说三心不可得？因为既然有过去、现在、未来，显然它会跑，对不对？它会跑，所以得不到，这就是时间的特性！它过去了就不来了，捉不住，得不到，那么什么心可得？没有一个心可得，都没有办法得；但它也不可失——即不可得，也不会失掉。

　　所以重要的不是问什么心可以得，而要问什么心不会失掉？什么心是无得亦无失？确实有这么一个心，这个心就是「佛心」、「本来面目」、「自性」，它是无得亦无失的！

　　问：「临终往生要诀」说在临终的时候有些已经过去的众生会来接，此时不要跟他走，而要告诉他回头再度他。若他不愿被度，那怎么办？

　　答：如果他不愿意，就不要管他。临终的时候会有很多众生来接引，我们不要跟着走，并且要对他们讲：「跟我一起念佛，我回头度你。」如果把这意见表达了以后，他还是不听、不理，还是在那里吵你，那怎么办？你就不必理他，而专心修自己的。

　　问：净土宗所说的：「心外无佛，佛由心显。」与上师的说法、修法有何不同？

　　答：没有不同。

　　问：请问咒语是不是佛留给世间的一种沟通讯息？为什么说持咒能成就佛法？如果是，那么是否应以巴利文为准确？

　　答：咒语是一种沟通讯息的工具，是成就者留给后世人的沟通工具。为什么说持咒能成就佛法？因为你持咒了，就和成就者有了沟通，等于你和成就者有了一个「大哥大」，可以打电话给他，就会有讯息流过来，你会得到他很多帮助，所以会成就佛法。

　　是否要以巴利文为准确？是的，能够以巴利文来发音最好，但是也不要执着一定要用巴利文，甚至你念错了还是有效的，当然越正确就越好。就好像「大哥大」的功能可能有好一点坏一点的差别而已，但是你还是有一个「大哥大」啊！

　　问：生为一个未开悟的人，如何辨别谁是真正的开悟者？

　　答：自己没有开悟，想要跟一位老师学，当然希望这位老师开悟了，或是希望这位老师真正学好了，学的是正确的。严格来讲，没有开悟的人是不可能去辨别开悟的人，他没有这个能力；只有开悟的人有能力辨别没有开悟的。

　　但是还是有一些方法可以参考，这个办法还是刚才讲的「自净其意」：如果这个人着相，非常地着相，或者有一点着相，他就没有办法脱离「被知的范畴」，那他还不行，还没有成道！

　　这个「自净其意」的办法，可以帮助你自己修行，作为罗盘来引导你；同时也可以用来辨别你的老师修得是不是够好，这个方法是非常有用的。你用这个看他是无相的，还是着相的，就知道他是不是够好。如果他所教你的是怎么样去得到一个相、得到一个境界，只讲这些，而没有透露一点点无相的讯息，你就要警觉了。

　　问：佛经说：「四大皆空」，「四大」指的是地、水、火、风。「地」代表肉体，「火」代表温度，「水」代表血液，「风」代表呼吸空气，请问要怎么空？是否还要到无我？是不是要皈元到无我，四大就空了？

　　答：《般若波罗密多心经》里面有一句话：「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴归空，度一切苦厄」。

　　「五蕴」中的色蕴就包含了四大：地、水、火、风，所以如果能够照见五蕴还归空性，那么四大就空了。但是这里的「四大皆空」，最好把这个「皆」字改为「归」字，即「四大归空」，比较能够表达真正的含义。

　　我的师父　华藏上师已经把玄奘的「照见五蕴皆空」的「皆空」改为「归空」，如果能够照见五蕴归空，就是「摄心内证」的过程。

　　问：上师已经开示了破无明壳的原理，请问在实修上，例如密宗或净土宗的修法如何配合这个原理？

　　答：这是实践的问题，我讲的原理都是可以实践的，实践的原理、方法很简单，就是要把妄念息掉，把佛性提炼出来；也就是要离相，离被知。所以实践的方法已经包含在原理里面，任何法门都可以用，净土宗、密宗也一样。就是「过去诸佛如是修，现在诸佛如是修，未来诸佛亦如是修」，所有的佛走的都是这条路，没有第二条路。

　　问：请问如何断恶修善度众生？请上师开示。

　　答：「断恶」就是坏的事情不要做，恶就断了。「修善」是好的事情多去做。而「度众生」必须摆在一个步骤的后面，即要先「自净其意」，才能度众生。因为自己的心都不够干净，度什么人呢？自己都还要人度嘛！

　　所以先要把自己洗得干净一点，才能够教别人怎样洗干净；自己都很污浊，要教别人洗干净，是很困难的。所以想度众生，可以，但是「自净其意」的功夫一定要先下，虽不一定要下到成道这么好的「自净其意」，但至少要有一个程度，要比众生清净一点，对不对？

　　问：密宗有一个法叫「颇娃法」，修了以后原神可以出窍，可以到大地去旅行是吗？

　　答：其实有很多人不修「颇娃法」，原神也可以出去的。而本来不会出去的人，修了「颇娃法」，一旦修成功，原神也可以出去。

　　但这样的原神出窍是否能够了脱生死？原神出窍并不能够了脱生死！因为人去世的时候也是原神出窍，然后可以到西方极乐世界去修行，但那并不算成就，只是可以不回来轮回了。

　　虽然轮回生死的问题是解了，但是在西方极乐世界修行是非常非常地慢，慢到你会后悔，因为人间一百年的时间，可能在那边只有一天。他可能有朋友没有跟他一起往生，还在人间轮回做人，可是他往生了，在极乐世界才过一天，而他的朋友已经过了一生。如果他的朋友在人间运气很好，碰到了正法，一生就修成了，也就是一百年中成就了，他看了就羡慕死了，因为他的朋友只是极乐世界一天的时间就成就了，而他自己在那里不知要经过多久才能成道。虽然他没有生死轮回的危险，可是成道却非常非常地慢。我们在人间虽也有迷糊退转的危险，可是若有很好的机会，碰到了正法和修成的师父，一下子就可修成，所以到底要怎样选择，是要靠自己斟酌的。

　　问：原神出窍旅行回来，看到自己的身体在睡觉，那么到底这个原神是他呢？还是睡觉的身体是他？

　　答：嘿！这个问题很重要。真正的他是那个原神，身体是被知的，被他的原神所知的，所以身体不是他。凡是被知的东西就不是他，能知道他的才是真正的他。

　　问：修「颇娃法」能往生净土吗？

　　答：修「颇娃法」有机会往生净土，但是还要看这个「颇娃法」够不够好，有的「颇娃法」是开肉体的顶门；高明的「颇娃法」是开心灵的顶门，在肉体上面不见得有什么征兆，但却超出前者很多。

　　开心灵顶门的时候，最好不要让原神跑到山河大地去寻觅。如果你的原神可以出去，但千万不要出去，不要做这种事，因为那很危险——出去若遇到什么困难，或是很厉害的恶鬼把你捉住，回不来，你的肉体就会坏掉，不能再用了(别人看你是死了)。

　　大家可能听过一个故事，八仙里面的「李铁拐」本来是很英俊的，有一次他要徒弟好好守护他的身体，然后他的原神就出去了；可是他的徒弟有事离开了一下，结果他的房子失火，身体就烧坏了。等他的原神回来的时候身体已经没有了，他没办法，只好到处找，刚好附近有一个人死掉，他就赶快钻进去用那个人的身体，不巧那个人是一个跛脚的瘸子，从此以后他就成了「铁拐李」。

　　我们的身体就好像汽车一样，是可以换的，灵魂就是开汽车的人，我们可以开「宾士」，也可以换成BMW 或别的牌子的车子。

　　问：有大德说：「慈悲是空性的实相表现」。简单说慈悲是空性的一种表现，是否有比较具体的证量可作为了悟空性的依据。

　　答：这个问题有点矛盾。因为既有证量，就已经不要依据了。或者你要问是不是有一个具体的东西可以说明「慈悲就是空性的一种表现」？我们先来说明什么是「慈悲」。

　　「慈悲」是一种没有分别的爱心或关怀之心。我们通常大概都会爱自己的儿女、自己的亲人；但是如果某个人不是自己的儿女或亲人，就比较不会付出爱心，就比较不会关心他，如此就称不上慈悲。

　　真慈悲的人，是一视同仁的，没有差别的，对一切众生都非常地关怀，非常地爱护，这才是「慈悲」。所以慈悲是无相的，是一种没有差别相的爱护，做到没有差别相的爱护本身就是觉性的具体表现。

　　问：佛教的修行人不应执着或者是强调神通，但空性的证得与神通有没有直接或间接的关系？

　　答：好！这个问题很清楚，但是我还是要强调一点，什么叫「神通」，先要定义清楚，如果这件事情没有定义清楚，就很难说明，所以我们一定要弄清楚什么是「神通」。

　　我对「神通」的定义是：只有你会，别人不会，就叫「神通」；如果你有这个能力，别人也有这个能力，那就不叫「神通」。所以如果一个眼睛好的人，碰到了一群瞎子，那你就是有神通了；如果你是眼睛好的人，到了一个大家眼睛都很好的地方，那么你就没有神通了。

　　所以我定义的「神通」是：只有你会，而别人不会，那么就是有神通。

　　用这样的定义来解空性的证得与神通有没有直接和间接的关系？有的，因为当你的空性证到某一种深度，而别人没有到这个深度，有的能力对你来讲是很简单的事情，但是别人却不会，这个时候别人会认为你有神通。所以证得空性会有神通在，是直接、间接的关系都有的。

　　而若照我的定义来看，所谓神通并不稀奇。我有一位朋友，他从小生出来就有天眼，一直到他年纪相当大的时候才晓得别人没有天眼。人家问他：「你怎么看得到？」他就反过来问：「你们为什么看不到？」因为天眼所见，与我们肉眼所看到的一样，只是另外一种状况而已，因此他不觉得有什么稀奇，反而会觉得别人没有天眼才稀奇。

　　问：若说六道在人间，一切唯心造。而天堂与地狱皆是个人的思想及业力所构成，那么畜生道与饿鬼道的存在可以用「一切唯心造」来解释吗？若不可以，说「一切唯心造」正确吗？

　　答：佛法说「一切唯心造」，畜生道、饿鬼道也是心所造。这是有共业的，还有共同的心所造的，不只是个人的思想业力所构成的。想了解这个问题可以去读《楞严经》，里面对这个问题有所解释。

　　《楞严经》差不多在五分之四的地方，曾解释过这个问题。

　　经里面有人问到地狱到底只是在每一个人的心里面呢？还是真的有一个地方叫做地狱道？释迦牟尼佛的解释是：每一个人的心里面确实是六道都有。至于是否有一个固定的地方是地狱道呢？也是有的。而为什么会有一个固定的地方叫做地狱道呢？那是因为很多人都有这个地狱道的共业，有这样子的共业，就会凝聚成一个固定的地方，所以说地狱是共业所成的。

　　问：请问舍利是否是成就者在修行上的证明？舍利的颜色又代表什么不同的含意？

　　答：一讲到舍利，大家心里面想的与我不一样。各位大概会想成是修行人死后火化了，骨灰里面所找到一颗一颗比较硬的、有一点颜色的颗粒，就叫「舍利」。

　　其实它虽然比较硬，比骨头要硬，但是并没有硬到不会坏。以前我也看过一些佛教故事，上面说舍利这东西很硬，如果放在铁板上拿铁槌用力敲都敲不碎。

　　我向你保证一定可以敲得碎！因为以前的铁太软，现在铸造的铁比较硬，就一定敲得碎，这不是「真舍利」。所以你们想的「舍利」不是我所想的，修行者也不是这样解释「舍利」的。

　　那么「舍利」真正的含意究竟是什么？——「舍利」真正代表的是「金刚心」，那是无相的，当然敲不碎，因为根本敲不到，怎么会碎？所以它当然是不会坏的。

　　但是佛教确实把人火化后骨灰里挑出来比较硬的东西称为「舍利」，为什么呢？这是一个方便，表示它里面有坚硬得不会坏的东西。而实际上它想要指的是那个不会变、不会坏的「金刚心」，所以它还是一个指月的手指，是一个指标，并不是它本身。

　　关于「舍利」我还有一次特殊的经验，使我觉得佛法创造出把人火化后出现的一颗颗东西叫做「舍利」，其实是佛陀非常慈悲的说法。怎么说呢？

　　前几年我父亲去世以后，家人决定火化。火化之前还有肉体，只是觉得他在那里长睡不起了。本来从哀悼会开始，一直到送进焚化炉里面，我都没有悲伤；可是等放棺木的铁架从炉子一拉出来，看到上面只剩一排白骨(粉状的)时，我心里面顿时涌出悲伤之情，忍不住地难过起来；而且不只是我，周围的亲朋好友也都一样，大家都被这一排白骨震惊得悲痛起来。

　　后来捡骨时，一捡捡到舍利，哎呀！我发现周围的人包括我自己在内，一下子都转悲为喜！为了要多找出一点舍利，大家就好像在寻宝一样在骨灰中一直找，最后变成了以寻宝的心情在办这个丧事。

　　当时我非常惊讶，觉得佛陀实在太厉害了，当大家在悲痛的时候，居然在一剎那间把它转成大喜，简直不可思议！

　　就因为舍利一出现，原本充满悲哀的丧事却变成好像在办喜事，大家都变得欢欢喜喜的，我也搞不清楚是怎么一回事。从这一次事情使我体会到佛陀真的是非常慈悲，他有这么大的本事，创造出舍利，来安慰面对死亡痛苦的众生，真是不容易。

　　这个问题后面还问到舍利的颜色代表什么含义，是不是修行修得很好的证据？我都觉得不必回答了。

　　因为我的父亲并没有修行，也没有学佛，他是天主教徒，有时会听听我讲的佛理，也常常一个人安静地坐在椅上不说一句话——虽然佛理懂得不多，心倒是满静的。

　　所以我们很难用一个人死后是否烧出舍利来证明他的道行如何，也最好不要拿这个东西作为证明，为什么？因为这些都是相，都是被知的。这些相没有办法证明一个修行者的无相境界，因为有相的东西怎么能证明无相呢？怎么证呢？所以并不适合拿来作证明用。但这又是佛法，我觉得这只是显现了佛的慈悲。

　　同时舍利的出现还产生了一种效用：通常办丧事，邻居或亲朋好友都很害怕，因为怕被冲到要倒楣的，会有什么煞气之类的问题发生；但只要舍利一出来，所有的问题通通消失，立刻化凶为吉！至于要去证明修行的好坏，那就没有什么意义了。

　　问：如果念佛号念到一心不乱，是否对「自净其意」有帮助？

　　答：念到一心不乱就是「自净其意」，就已经做到「自净其意」了。

　　问：您刚才说过去、现在及未来三心不可得，那么佛心可得喽？

　　答：我没有说佛心可得，我只说佛心不可得，亦不可失。大概我的声音没有让你听清楚，所以你下面的问题我就不答了，因为佛心是不可得亦不可失的。

　　问：遗传受到基因的影响，基因与业有何关系？若基因与业有密切的关系，现代的科学可以改变基因，与定业不可转有何冲突？

　　答：遗传当然要受到基因的影响，现代科学已经很清楚地证明这一点。基因与业有何关系？它当然与业有关系，而且很密切，现代科学可以改变基因，改变基因就等于改变业。

　　你问这样的改变与定业不可转有何冲突？没有冲突！它不是定业啊，可改变的业就叫做「不定业」，它是可以改变的。那么怎么样的业叫做「定业」？定业是不能转的，不是定业才可以转。我们怎么知道那个是定业，那个不是定业？你只要看到它可以转，就不是定业，转不动的就叫定业，所以这个问题不存在。

　　问：请问初学者怎样修行，请开示。

　　答：初学者要怎么开始？就是要「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就这样开始。

　　问：「一切有为法，如梦幻泡影」，是有着相。佛教一定要学「无为法」，才能成道吗？

　　答：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这个偈子的意思是要你了解有相的就像梦幻泡影一样，不要太认真，不要对有相的东西太认真。你对有相的东西一认真，就没有办法离相；如果对有相的东西不认真一点，把它看成像梦、像幻相一样，那么这些假相就容易离开了。

　　你能够离开相，就是在学佛，我经常和别人举例，如果你到店里面去买东西，买完东西后，商店找一张假钞给你，你的反应是什么？立刻不要，对不对？所以只要知道是假的，我们就能离开了。

　　【编者的话】

　　本基金会创办人梁乃崇教授为将圆觉宗无上密法广传于世，今夏不辞溽暑及辛劳，于「第三届佛学与科学研讨会」结束后不久，即起程远赴星、马两国弘法，前后共有十三场演讲，场场精采。本刊特将其中一篇极重要的讲词：「佛教的真谛」，选为本期内容，因其中开示了修行历程中极关键的心法，为所有欲成道者的重要指标，故特刊出，供修行人参考。其他的演讲也将于日后陆续出版，请读者诸君拭目以待。

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