圣严法师：法鼓法音 心灵环保 慈悲没有敌人，智慧不起烦恼

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圣严法师：法鼓法音 心灵环保 慈悲没有敌人，智慧不起烦恼

　　慈悲没有敌人，智慧不起烦恼

　　心灵环保这个名词，虽然是我新创的，它的内容，其实就是以观念的导正，来提升人的素质，除了能够不受环境的影响而产生内心的冲击之外，尚能以健康的心态，面对现实，处理问题。

　　因为人的心境，往往会受环境中的人、事、物的诱惑及刺激而随着波动起伏，轻者受到干扰，重者丧失自主。如果有了心灵的防御措施，处身在任何状况之中，都可以保持平静、稳定、自主、自在的心境了。

　　作为一个人，都应该具备三个层面的修养，那就是身体的、心理的、精神的，通常称之为身、心、灵的健康。可惜的是，一般人仅能注意到自己的身体是否健康无病，往往疏忽了心理是否平衡自在，连带着也忘记了精神层面的修养。

　　因此，若处于平顺的境遇中时，当然能够挥洒自如，不会觉得有什么不能克服的难题，如果遇到连番的逆境现前之际，就难免要唉声叹气了。心灵环保的功能，便在于使我们养成一种得胜不骄傲、失意不丧志的习惯。

　　可是对于一般人而言，胜而不骄者已难，败而不馁者更难。有了心灵环保的工夫，便是有了精神修养的基础，因为世界上并没有绝对和永远的胜利者与失败者，只要因缘改变，状况立即改观。

　　一时的成功并不等于永远有保障，一时的失败也不等于永远的绝望。因此，如果大家都知道：「以平等心看待」，便属于心灵环保的层面。

　　佛教主张有因果观念，通常的说法是「种瓜得瓜，种豆得豆」。实际上光是如此说，是有问题的，因为不种瓜当然不得瓜，不种豆当然不得豆。可是，如果种瓜种豆而不得其法、不得其时，又不得其适宜的土壤、水分、阳光、肥料等，那么，种瓜种豆就不一定得瓜得豆了。

　　所以在佛法之中，除了因果定律，必须配上因缘定律。也就是说，凡事凡物一切现象的形成，从因到果的过程之中，尚有待以各种自然及人为因素的促成；其中主要的条件，称为「因」，配合的条件，称为「缘」。从最初的因，到最后的果，只是有其可能性，并没有一定的必然性。以此可见，因果观必须配合因缘论，才是正确的现象论。

　　正因为从因到果，并没有一定的必然性，个人的因素固然极重要，外在的因素能否如个人所期待的那样配合，也极重要；个人的自主因素，有时候也可能出现意外，外在因素的不确定性，则更难以掌控了。

　　因此，我们对于自己的命运，只能希望最好，却无法保证最好；只能朝向最好去努力，却也不得不做最坏的预防。否则，过份的乐观，过份的悲观，都是和因缘论的原则背道而驰，都不是成熟健康的心态。

　　观念及方法

　　心灵环保，就是在于心理的平衡及人格的稳定，除了观念的导正，尚须有方法的练习，否则，在平时的心理虽很健康，一旦遇到难以抗拒的刺激和诱惑等各种陷阱，就会不自觉地跳了进去；或者遇到重大的阻力、打击、挫折和委屈，也会不能自主地陷入无底的悲苦，而失去重新站起来的自信心。

　　曾经见到一些朋友，他们不仅读了不少心理学的书及人格修养的书，甚至有的本身就是心理治疗师，或者也出版过类似劝世格言的书，但当麻烦临头、情感纠缠之际，仍不免陷入所谓「天人交战」的悲苦之中。

　　至于如何练习成心理的平衡及人格的稳定？首先是从观念的调整做起，它的步骤可有四种：凡事应做正面的认知，便可避免负面的危机和悲观的情绪；人生的旅途，总是有起有落的，但那都是前进的过程。凡事宜做逆向思考，便可做到胜而不骄傲，败而不气馁；成功而升至巅峰之际，要有走向下坡的心理准备，失败而降至谷底之时，宜有攀登下一个极峰的愿景在望。

　　凡事应知进退有度，能收能放而收放自如，古人说：「达则兼善天下，穷则独善其身。」也就是说，能有机会舒展抱负，奉献天下，应该当仁不让，竭尽全力，积极进取；万一时运不济，屡战屡败，那就养精蓄锐，以图未来。不论成败，宜将自我的私利和私欲看空，要将对于国家、民族，乃至全人类安危祸福的责任，一肩担起，这便是一个有智慧和慈悲的人了。

　　不过，光有观念的调整，尚不能保证真的可以做到心理的平衡及人格的稳定，必须辅以方法的练习，才能奏效。我们所用的方法，便是禅修，基本的原则是由放松身心、体验身心、统一身心到放下身心的四阶段。放松身心与体验身心，是属于自我肯定及自我认知的范围；体验身心与统一身心，是属于自我反省及自我成长的范围；统一身心与放下身心，是属于自我完成及自我消融的范围。

　　放松身心是随时随地，将脑部神经及全身肌肉保持在轻松的状态；初练习之时，最好有一个比较不受打扰的空间和暂时摆下万缘的时段，仅仅

　　五分钟或十分钟也好。盘腿坐最好，坐在椅子上也可以，主要是把眼睛合拢，眼球不要用力，不用头脑思考，保持清醒状态，面部略带微笑，全身的神经、肌肉、关节都不用力，小腹不用力，身体的重量感是在臀部和（垫子）椅子之间，然后体验呼吸从鼻孔出入的感觉，以享受生命的心态，来享受活在当下的自我。

　　这时候，你能踏实地体会到当下的呼吸，便是全部的生命，享受每一口新鲜的呼吸是最真实、最亲切的自我之外，其它的东西，不论是得失毁誉，无一不是梦、幻、泡、影，过去的已烟消云散，未来的尚不可捉摸。

　　在认知当下的同时，就可发现自我的信心是极其脆弱的，对于自我的认知是极其有限的，乃至对于自我的驾驭也是有所不足的。所谓心高气盛、自我膨胀、自我掩饰，或者自怨自艾、自甘堕落、情绪起伏、心猿意马、心浮气躁、身不由己等的毛病，都可在此放松身心及体验身心的练习中察觉出来，并且逐步改进。

　　知道自我的优点与缺点愈深刻，自我肯定的自信心建立也愈稳固。

　　再由体验身心而至统一身心，是对自我的身体健康及心理健康的切实照顾。体验呼吸，可以使得心情平静、安宁、澄净，可以不受当前的状况所困扰与刺激；体验身体的感觉，体验心理的反应，可以发现要想自主地指挥自己的身心，要比号令千军万马还难上百倍，以致拿破仑在失败之后被囚于一个小岛上时，慨叹他能支配全世界，竟不能指挥他自己的心。

　　若能放松身心、体验心境，便能逐步逐步地忘却身心的负担，那就是由身心的对立而成为身心的统一了。

　　当你自知不能轻易地掌控自我的身心之时，便能包容他人的缺点、尊重他人的优点，也不致夸张自己的优点，更用不着为自己的缺点做掩饰及辩护了；你便可成为一个谦虚、诚恳、努力改过、全心上进的人了。

　　所以，体验自我的身心，便能使自己有自知之明；体验到身心的统一，便能使自己感受到个人的自我不能离开大环境而独立存在。个人是有限的，大环境的时间与空间，才是无限的。若将自我体验融入于全体的大环境之中，便也成了无限的存在，这便是哲学家及宗教家的心胸了。

　　再由身心的统一更进一步，放下身心，便是中国禅宗所讲的「绝观」，也就是《金刚经》所说的「无相」。绝观是超越于主观，也超越于客观的一种不预设立场的智慧。一般人的常识所知，主观的判断当然不足为准，其实人间所谓客观的角度，同样也是出于某一族群在某一时段中的主观考量。

　　因此，任何一种风俗、习惯、法律、学说、信仰，总是会随着时代及环境的变迁而跟着演变，往往是古人的生活习惯，或某些特定族群的民情风俗，到了今天多元化及开放性的二十一世纪，就无法接受大环境的考验了。

　　例如阿富汗的神学士政权，他们敌视异己，要征服非回教徒，乃至在他们国内全面摧毁了已拥有将近二千年历史的石雕佛像，的确有其信仰的依据，不是出于他们捏造的理由，照他们的想法，那也绝对不是少数人士的主观意志。可是合乎回教徒基本教义的价值观，并不代表那就是全人类的价值观，所以迟早会遭到客观环境的制裁。

　　至于禅宗所说的绝观，便是无我无相的智慧功能，是能适应一切状况的，是可因人而异、因事而异、因时空环境而异的弹性措施。只要对当前的众生有益，又对其他的众生无害，不论有没有例子可循，均可挥洒自如地放手去做。因为「法无定相」，便是「实相」的真理；不过，「无相」并不仅是消极的否定，所以《金刚经》又说：「应无所住而生其心。」「应无所住」是不受固定的形相所拘限，「而生其心」是恰如其分与恰到好处地处理、因应一切的事情。这种「无住生心」的工夫，便是智慧与慈悲的作用：「无住」是不被烦恼所动的智慧心，便是无我的态度；「生心」是随机摄化的慈悲心，便是平等的态度。

　　到了这个层次之时，不仅要放下私利私欲的自我身心，连和宇宙同体的无限大我也要放下，否则，小我与大我的经验仍是相对的，仍是有相、有住、有我的。禅宗的无相与绝观，是超越有相及无相、超越于时间相及空间相，也超越于自我相及非我相的。只有互为表里的两项任务，那便是以智慧心断除烦恼，以慈悲心利益众生。

　　慈悲与智慧

　　谈起慈悲和智慧，便很容易使人联想到感性和理性的两个名词。其实，感性并不等于慈悲，理性也不等于智慧，因为重感性的人，很可能会多愁善感，或者落于激情的奔放，或者流于情感的纠缠，或者陷入矛盾的冲突，那是很累人的！慈悲是没有条件的奉献，不计回馈的付出、怨亲平等的照顾，那是很自在的。

　　至于重理性的人，往往会得理不饶人，所谓理直气壮、盛气凌人，那就既不慈悲也没有智慧了。得理让三分，理直气要柔；明亏不妨吃一些，暗箭必须要严防；为了全体的利益，不妨放弃个人的利益；为了长远的大利益，不妨放舍眼前的小利益。这才算是以智慧处理事情的态度，有了真智慧的人，必定也是真有慈悲的人。

　　以此可知，慈悲和智慧不等于感性与理性，慈悲是感性与理性的调和，智慧是理性与感性的调和，它是感性与理性的互动，不是感性与理性的冲突。若以前面所说的四个阶段做判断，在放松身心、体验身心、统一身心的修行过程中，是在练习运用慈悲与智慧的观念及方法，到了放下身心的层次，才算是经验到了由自心之中开发出来的宝藏，得心应手，自自然然对己对人，无非是慈悲和智慧的并重并行了。

　　（2002年2月25日讲于总统府）

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