万行法师：头脑与灵感的区别

万行法师：头脑与灵感的区别

　　师：想听什么呢？今天好像没有灵感。你们说灵感怎么来呀？

　　答：灵感就是灵性的感应。

　　师：(笑)说的好！灵感就是灵性的感应，它绝不是用头脑来感应的。可我们往往是用头脑，不用灵性。用头脑怎么会有灵性的感应呢！打个比喻，如果头脑是个到达十层楼的梯子，灵性这个梯子却能达到一千层。十层与千层的梯子就高度来讲是有天壤之别的。所以无论你用头脑再怎么修道，对于真实的道——本来面目，头脑是永远无法达到的，甚至连想像都无法想像。只有抛弃头脑，用灵性这个梯子才能进入灵性的层次，否则你所修的、所讲的、所悟的、所运用的全是头脑的产物。一切法门都不外乎先把头脑集中，再进一步把头脑抛弃。要想抛弃头脑，首先要在瞬间能够集中的前提下，才能达到。头脑处于散乱状态，你是无法抛弃它的。

　　打坐时我们通过各种方法和手段想把头脑集中起来，方法和手段在头三脚可能有用，超过第三步以后头脑就用不上了。日常生活中我们习惯性的用头脑思维，有时遇到难题，无论我们怎么思维，答案就是出不来。此时不妨放弃思维，就让脑袋空空的，一无所住，什么都不想反而能发挥它的潜能。越是给头脑施加压力，它越发挥不了作用。头脑是无常的，它无法总处在一个频率上，佛教讲诸法无常，其中包含了头脑的思维也是无常的。

　　古往今来，老祖宗们不知创立了多少法门，都是为了对治我们的头脑和身心。由于头脑的瞬息万变，所设计的方法只能在短时间内有效，所以佛门有句话“法门无量誓愿学”，即是说任何方法都不能以一贯之。人的身体和情绪经常会产生不同的反应和变化，今天身体喜欢动，头脑也很活跃，采用的方法就不同；明天头脑和身体都不愿意动，那么用功的方法也不一样。作为一个修行人，至少要掌握三个以上的用功方法。方法在身体和头脑没有空掉之前尤为重要，而身体和头脑空掉以后就只有一个方法，即所谓的“归元无二路，方便有多门。”究竟哪个阶段为“方便有多门”阶段呢？就是指在身体和头脑未空掉之前，这个阶段才需要有多种方法。身心俱空进入灵修阶段后就只有一个方法——即灵性的感应。只有当头脑和身体空掉之后灵性的力量才会苏醒，才能生发。此时使用的力量，或者说工具，就是这个灵性。一旦把这个工具拿到手，做任何事情所使用的都是灵性的力量。头脑的力量是极其有限的，就像再硬的木头也抵不过最差的铁。木头再硬，遇火则化，逢水便腐。铁虽然也能被火融化，被水腐蚀，但在时间上要比木头长久得多。灵性的力量无论你怎么用，她永远不会少，所谓的不增不减，指的就是灵性的力量。驾驭不了头脑，就无法使用灵性的力量，更何况做她的主。正如佛门里讲的，要想生死做主，首先要做身口意的主人。任何一个成功的人都不外乎能管住自己的身口意，能支配自己的情绪，不被它们牵着走。

　　一个人对自己的身心能够主宰几分，主宰到什么程度，且不说在出世间灵修方面要有所成就，即使在世间生活中要想有所成就，也和你主宰自己身口意的程度有着绝对的关系。举个很简单的例子，每天早晨有好多人都起不来，如果你连身体都支配不了，你又如何支配你的心呢？修行人无论在任何时侯、任何地方，都不要被环境左右、改变，包括到了居士家里或宾馆里，都应视如寺庙，都在用功。你不要想今天是在宾馆或在信徒家里，四点钟就不用起来了，这样回到庙里你会很痛苦。

　　找到一个方法，投入足够的时间，功夫才会慢慢出来。并非给你个方法，你就能成佛。佛，或者说道，是不需要修的，就在你这里，拿来就可以用。若说道是修来的，打造出来的，那说明她是有为的，既然她是靠人为来的，修来的，而人本身就是不究竟的，不究竟的工具怎么能造出究竟的产品呢？

　　大家说说，为什么我们不能启用这个道？感觉不到道就在我们周围弥漫？为什么我们人人都有佛性，都是佛，但却发挥不了佛的力量？是什么原因呢？

　　答：是头脑的惯性很难止住。

　　答：散乱，身上的习气太重了…

　　答：每个人身上都有太多的贪，嗔，痴，恶习。因为言行举止不符合道，自然也就无法把握道，入道…

　　师：太多的爱好分散了你的精力，每个爱好都会分散掉你的一股心力。问问你自己有多少嗜好？如果你是得道后再回来，无论你有多少嗜好，它就永远也拉不动你了。你可以随时拿起任何一个嗜好，把玩之后随即扔掉，真的是来去无痕。可是我们现在尚未入道，本来就在世俗的爱好里，同时还想寻求道，你怎么可能找到道呢？昔日祖师说的“世俗一切皆是道”，是建立在他已经从世俗中跳出来，进入到道里后再度回入世俗，此时他才有资格说“世俗一切皆是道，皆不违背道”。就像六祖说的“自性本自具足，本自清净，本自圆满，无修无证。”既然六祖已经达到这种境界，干嘛还要跑到五祖那里求法呢？还要隐藏到猎人队里修炼十多年呢？六祖二十九岁就悟到了“菩提本无树，明镜亦非台”的道理，但是五十七岁时他才讲了《坛经》。现在在坐的，人人都会讲这个道理，它是我们的吗？既然这个基本的道理都不是我们悟到的，更不要说实证了。

　　前几天我在广州和一个佛学博士聊天，谈到佛教现状和一个令大家很担忧的现象，现在有好多年轻方丈，一方面为满足自己的虚荣心，另一方面在社会上做任何事都讲究学历，教育背景(当方丈也要有一定的学历)，在这种背景下，很多学校出台了让教授自己找外快、创外汇的政策。于是好多大学的哲学系便以宗教科目招收宗教人士去读书，学制四年，学费八万元。每年在校读两个月，其余时间为函授，最后专家教授给你签字、颁发证书。出家几十年的和尚也要让这些专家教授颁发证书，你的修证、你的佛学要让他们来给你印证。长此下去，佛法的中心就转移了，就不在和尚身上了。

　　学历只是一种经历。经历的再多，没有感悟，没有悟道，有什么用呢？学校给老师政策，让他们自己去找外快，老师要的是钱，这些法师要的是虚荣心。一说我是北大的，我是清华的，我是人大哲学系佛学研究班毕业的研究生……你想当方丈，某些地方官员甚至会问你：“有没有大学毕业证书啊？”因此，一些想当方丈的也不得不去学。你的修行再高，某些领导不认可你，他只认可你的学历，你没有北大清华的经历，我是领导就不用你。这样下去佛法也会变味，这是何等的悲哀！如果你在内在找到了“道”，你拥有了这个大力量，你还需要到外面去寻求学历吗？

　　我并非说学习没用，我也不反对读大学。你必须清楚——你需要什么，你学这个东西用来做什么？若仅仅是为了满足虚荣心而去做这件事，那就没有意义了。就像有的人从六岁开始读书，到了三十几岁还在读，他把读书当成了目的，当成了他人生的事业。殊不知读书只是做人做事的一个手段和工具，读书的目的旨在读完书后到社会上去启用，它只是人生的一个短暂时期。结果读书所获取的知识的力量从来没有得到发挥，读了几十年书甚至不知道自己是否读对了，还缺哪方面的知识。读书固然重要，但是读社会读人更重要。书不是道，书只是通向道的一个路标。读再多的书，若无实践，也如同我们天天闻法，却没用自己的身体去验证，去感受一样。

　　我始终持一观点，各个宗教的经典都是他们的教主在开悟以后和信徒们喝茶聊天的记录，所讲的无非是他证道后的感悟与感想，记录成文后留给了后人，我们就当成经书了。的确，我们应该尊重古圣先贤的思想并封其为经典，但是，我们更应该向他们一样去实践，沿着他们走过的路去验证他们所经历的。只有这样我们才能拥有与其相同的思想，也就不需要再读经书了。如果不拿自己的身心去验证，纵然你把三藏十二部背得滚瓜烂熟，也是没有用的，既开不了智慧，也了不了生死，无非是增加一些知识而已。

　　所谓“深入经藏，智慧如海”必须配合禅定。经书对于有禅定功夫的人来讲属于智慧，对你们来讲就属于知识，仍属于头脑的产物。就好比锋利的宝剑，你不会用，拿回家只能切菜劈材；你会用，就能拨乱反正，保一方太平。人人有佛性，人人心中有道，有上帝，有神，为什么这些大的力量出不来呢？HL来了没有？

　　答：来了。

　　师：你每天静坐几个小时？

　　HL：早上一个小时，晚上两个小时，不到三个小时。

　　师：唉呀，那也不错了。一天能坐三个小时，有几个能坐三个小时？举手让我看一看。就你一个人吗？不会吧，这么多出家人，一天还保持不了三个小时？

　　众：夜不倒单。

　　师：夜不倒单也算三个小时以上，低于三个小时就不要举手了。每天不管干什么，在哪里，我都是雷打不动，绝不少于三个小时静坐。晚上睡觉前最少一个小时，早晨起来一般是两、三个小时，白天要么上午，要么中午，不少于一个半小时。

　　没几个人举手。想成佛的人有多少呢？哎哟！想成佛的还不到一半，也不多。没有举手的想成什么啊？

　　众答：学佛。

　　师：学佛的目的不就是成佛么？不成佛我们学佛干什么呢？学佛的目的就是为了最终我们也做佛。只是信佛是成不了佛的，只有学佛，将来才能成佛。身为出家人，你的心不能每天保持在道里，就有违你出家的本怀。每天心里想的最多的就是对道的思念，就是在念道。念佛、念法、念僧都是在念道。尽管我们还有世俗的种种爱好，但它占据你心灵空间的比例应该少之又少，有时看一眼，尝试一下就要马上丢掉。否则，一旦它在你的心灵上落地生根，这边有所得，那边必有所失，力量永远是平衡的。红尘中你什么都拥有，你还想拥有道，那是不可能的！

　　出家人走出去还是会受很多人尊重的，因为你跟俗家人不一样。许多俗人做不到的，你做到了，而且做的非常好，所以世俗人会高看我们一眼。如果我们穿着出家人的衣服，想的、做的却与俗人一样，那你干嘛还要穿出家人的衣服？穿俗家衣、做俗家事不是更爽么？无论你忙什么，追求什么，首先要考虑你所做的一切是否在辅助自己修道？能否让自己修道有进步。如果对修道是掣肘的，再好也要马上放下。每天都要看住自己的心与念头，不要让念头落入世俗的纷争里，要把它牵过来放在道里，每天都要看自己的心是否沾染上世俗的信息、心灵是否清净，要像神秀说的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”如果我们的心量与慈悲心一直没有增长，说明我们的修行根本没有进步。

　　偶尔你听到声音，看到周围有股光，感觉有股力量向你靠拢，这是功夫(境界)。何谓境界？现象就是境界。生理现象、心理现象、自然界现象合起来谓之境界。既然是现象，就是虚幻不实的，有生有灭有来也有去的。天天追求这些境界有何用？该来时它就来了，该去时自然去了。只有时时刻刻看住自己的心，不住在俗事上，不被俗事牵走，这才是你真正要做的。

　　尽管我们出家了，但是并未脱离现实社会。其实出家人和众生更接近，融洽的更好，同时又不会被社会染污，不会被众生牵着走。我们是引导社会，引导众生的，不能让社会来诱导我们。作为出家人，如果你见一样东西爱一样东西，见一个人追求一个人，放不下，说明你已迷失方向。见到你的人应该仰慕你，跟你走，而不是你跟着他走，你要转动他，而不是被他转。有时我们之所以被俗人转，就是因为没有管好、没有牵制住自己的身口意，所以才被对方牵引过去。

　　能够做身口意主的是我们的心和头脑，头脑与心只不过是不同层次的力量而已。你驾驭不了头脑，就无法使用心灵的力量。我一上来就问何为感应，心灵的力量就是感应。为什么我们感应不到心灵的力量呢？因为我们每天感应的都是世俗的财色名利和世俗的贪嗔痴。都与它们感应了，你哪来的灵感去和道感应呢？灵感是不会与世俗的财色名利、贪嗔痴产生感应的，如果你使用的是灵感，灵感只和灵产生感应，或者说灵只与灵感感应。头脑自然就和世俗的财色名食睡，贪嗔痴慢疑感应。你手里拿着什么工具，就发挥什么工具的力量。你手里拿的是灵感，就和灵感应；你手里拿的是头脑，就和世俗的贪嗔痴感应。我们身上就两股力量——头脑的力量(人的力量)和灵性的力量(佛的力量)。在座的都是佛教徒，所以我们说佛的力量、佛性的力量。如果在座的都是基督徒或伊斯兰教徒，我们就说是上帝或真主的力量。我们每个人身上都有佛的力量，有佛性在也有人性在，所以我们身上始终是两种力量在较劲。

　　你想让哪一种力量发挥的更好呢？你学佛，想成佛，你就要让人性这股力量靠边站，用佛性的力量来取而代之。怎么取代呢？要想办法让头脑的力量减慢，让它靠边站。因为人性的力量是以头脑为主，所以古圣先贤才设计了许多方法和技巧给头脑玩儿，把它拴住。头脑不再胡蹦乱跳了，只作用在一个法上或一件事情上，比如说用打坐、诵经、数数给它玩，它就沉醉了，一旦头脑醉了，佛性的力量就生发起来了。所有的方法就一个目的——让头脑先醉下来。念佛念到一心不乱，参禅参到一心不乱，不都是头脑醉了吗？只有当头脑用到一心不乱时，这边的力量才能生发。当这边的力量发生了，你会发现，头脑的力量自然会跟随真正的主流力量——也即灵性的力量走。

　　如何让头脑醉呀？就是我平时教你们的莲花生静功之法。我在东华寺先后给常住公开传授过四次，对大众讲过四次用功的方法。你们谁来复述一下？(弟子们相继讲述了莲花生静功之法)

　　师：幸亏我在外面给三十个人传了我的法，另外断断续续散落在我的每一本书里。在我的微博里是原原本本、一字不漏地将老祖师传下来的法公布于世了。不过多数人可能看不懂，因此不会用功。有的人也许看得懂，但也未必会用功。谁能把我到兜率天之前写的那段传法偈子背下来？

　　众：你个痴汉，二十余年打成片还不能说了算，如今又上兜率天，你咋用功！目前无法意目前，闭目开眼往前看，有眼无珠人不识，一目了然观大千，剔眉瞠目黑变白，绵密不绝，能所脱空知己灭，原来家风依旧，学佛做人，做人学佛。

　　师：这里面的用功方法会不会呀，会多少？我先不问你用不用得上手，这个方法你会用吧？

　　众：会用。

　　师：当初五祖手下有一千多个徒弟，结果衣钵却被外人，一个南蛮子给拿跑了。将来东华寺也是这样，越是亲近的人越是学不到东西。并非跟随明师多少年就学到多少东西，恰恰相反，真正得利受益的，让明师靠得住、有指望的都是圈外的人，圈内的人是得不到的。就相当于父母越喜欢的子女，最后养老送终尽孝的，恰恰是父母亲最不喜欢的那个子女。

　　众：师父，你说这话让我们心里很难受。

　　师：(笑)本来就是这样。你们可以看看世间上是不是这样的。父母亲越是不喜欢的子女，最后撑起家族的，就是小时候父母最不喜欢的那个，最后让父母受益的也是这个父母最没把他当回事儿的子女。在公司也是这样，老板越是器重的人，最后反而没能起多大作用，恰恰是老板没有放在心上的人，最后力挽狂澜，掌管公司。翻开祖师传记你们也会看到，真正能够接他衣钵，传承法脉，弘扬他的思想的都不是他的弟子，而是他的法子(法子也属于弟子的一种)。弟子不管什么素质，只要来了，为了不断他的慧命，给他种个因，师父就给他剃度了。而法子，没有一定的成就和影响力做基础，他是不敢开口向明师——有影响力的和尚提出接法，并弘扬他的法脉的。就像虚云老和尚剃了一千多个弟子，而继承他的衣钵的却没有一个。能弘扬他的思想，继承他的衣钵的恰恰都是他的法子。

　　我今天就是再讲一遍静功，你们还是记不住。我在公开场合讲过四次，刚才有几个人记的还算比较多，有几个要害都没记住。你对这个东西不渴望，给你讲，你没感觉。就像偷技艺的，他对这个东西渴望，当你在表演、训练时，他瞟一眼就记住了。如果他对你的东西不渴望，你在他面前练十遍也没用。所以我一贯主张不要保守，他不喜好这个东西，你教他，他也不会学。他好这个东西，你不教他，他也学得会。他不从你手里得到，他会从别人手里得到。他是这块料子，你不给他，他将来也会拥有，不如早一点给他。是人才，你是压不住的。不是人才，你怎么提拔培养都没用。

　　其实我们寺院的小和尚，论智商都比我高，但就是不去做。个个都有理想，就是不为自己的理想去努力，不为自己的理想去死，去活，去忍气吞声，去流血、流泪、流汗。那你的理想就成了妄想。有了理想就应该为这个理想而活，所做的一切都是为了这个理想。咬定青色山不放松，十年、二十年、三十年，就这一个目标，就咬着这一件事不放，就凭你们的智商，三十年磨一剑，绝对能够成为权威。我出家二十六年就干这一件事，现在基本上都上手了，无论是坐着，躺着，还是蹲在卫生间里，任何环境、任何时候、任何一个姿势都可以随时进入状态。二十六年来就渴望这一件事，就做这一件事情。如果你们像我一样就做这一件事，会比我容易的多，因为你们的智商都比我高。你们只是投入的时间太少，爱好太多，这个也想做，那个也想做。你看我二十六年来，其他的什么都没学，什么都没做，什么爱好都没有。当然我也有很多想法，但是想一想马上就扔掉了，绝不会留在心里。２０岁的时候我就立定了志向，就有了目标，所以无论碰到什么机会、机缘、好事我看都不看，就怕受到影响，让我分心。经不起诱惑的，拿在手里看一看，发现这个不是我的初衷，马上就把它扔掉了。为什么很多人做不成事呢？因为初衷立定之后一路走来，沿途风光太多，于是见一个爱一个，见一个抓一个。有个成语怎么说的啊？

　　众：“朝三暮四”。

　　师：不是朝三暮四。

　　众：“见异思迁”。

　　师：大声一点，叫什么呢？

　　众：“见异思迁”！

　　师：对！见异思迁。爱好太多了就忘掉了初衷。出家了，只允许你有一个爱好——就是悟道、成佛、了生死！与这个无关的都不允许你爱好，都不允许你去做。只要和这个有关的，怎么做、怎么爱都行。人的精力有限，不能分心，一辈子只能干一件事。这一件事没干成之前，不许你去干第二件事。一个方法你学不通，无论你有多少方法都学不通。前面这个方法你之所以没学通，就是因为你没有驾驭住自己的身口意，确切讲就是自己的头脑。你能驾驭自己的头脑和妄念，任何一个法给你，五分钟就上手了。你能开一个牌子的汽车，所有牌子的车你都会开。你会在净土门中用功，禅宗你也会用功，天台宗、密法你都会用功。

　　所有的宗与法都是人划分的，都是人为的鬼把戏。无论创立多少宗派，立多少山头，设立多少法门，“道”只有一个。耶稣基督称其为上帝，穆罕默德称其为真主，印度教称其为大梵，释达多称其为本来面目。明天你再创了个教，可以起名OK。当今世界都在玩“正能量”，便称之为“正能量”。再过三、五十年还会有人给它起千百个名字。不管它有多少个名字，都要在你驾驭了身口意之后才能拥有它。否则你不配拥有它，因为你无法与之对接。

　　只要你得到了这个力量，成神也好，成佛也好，成上帝也好，成什么都可以。否则不管你是教徒还是凡夫，都无法了脱生死。尽管你信她，但你没有与她沟通并与其融为一体，就像手机没开机，没有接到信号一样，不管你多么虔诚，照样轮回。只有和她沟通了，融为一体了，你吃喝嫖赌也是和它融为一体的。当然，得到这个力量的人是绝对不会再吃喝嫖赌的，因为他已经得到了最高的力量，根本不需要这些低级的东西了。一个拥有根本的人，怎么还会回来走过程呢？他今天之所以能得到这个东西，是因为他之前已经放下了世俗的这些低级的东西，所以他才能拥有道。我们至今尚未拥有这个无上道，就是因为力量在这边散失的太多，爱好太多，以致无法将这个力量调遣过来，因此这边的道你得不到。

　　无论你拜了多少明师，也无论明师给你设了多少技巧(法门)，用了多少手段，始终无法把你这边的力量搬过过来，因为你根本不酷爱这个东西。你没有把它当作你生命的根本去追求，而是随着自己欲望的膨胀，既想拥有世俗的功名利禄、财色名利，还想当神仙。就像我当初去见空有和尚，他问：“你有多少理想、多少抱负，多少爱好呀？”我说我想当大法师，想当方丈，想当世界名人，想当祖师，还想成佛。他骂我：“你痴心妄想！”二十六年了，他的声音至今犹在耳旁回荡。我当了二十六年和尚了，这句话在我耳边回响了二十六年，也许这辈子都会在我耳边回响。我受益于这句话，所以我今天的修行才有了一点点样子，他一次就把我骂醒了。当我听懂了他这句话，就什么都放下了，只是一心一意地追求道，就是要当祖师。没想到在追求当祖师的同时当了方丈，成了名人，还收了这么多徒弟。还真的是歪打正着，如果我专门想着收徒弟，当法师，恐怕还得不到。在追求根本的时候，这些枝末边角就自然随之而来了。

　　你想升官发财，想当方丈，想有信徒，想当名人，你只要追求这个根本的道，你什么都会有。如果我们不去追求根本的东西，而是追求枝末，别说你得不到枝末，就算你得到了，你会更饥渴，更彷徨，更空虚。因为你追求的不是根上的东西，你的内心永远会饥渴贫穷。只有得到这个根本的力量后，这些枝末边角你才会不屑一顾。纵然你开创了千秋伟业，像秦始皇、唐宗宋祖做的事业够伟大吧？但是与道相比，那真的是沧海一粟，大地一黍。因为他们没有见道，得道。况且他所谓的千秋伟业都是短暂的，不知要杀害多少人，击败多少对手，让多少人跳楼、绝望，才有了他所谓的成功。但是要得到道，一个人就可以搞定。就像恢复东华寺，我用了十分的力气就把它建成了，而追求道，修道，我只用了一分力气。过去我以为追求道我用了十分力气，今天把所做的这几件事摆在眼前一比较，我才发现，修道我只用了一分的力气，而恢复东华寺却用了十分的力气。明天我要弘扬佛法，要把这个“道”弘扬出去让众生受益，需要花一百倍的力气。因为修道你搞定的就是你一个人，恢复东华寺要搞定的是方方面面，政府不同意，你恢复不了。而要把道弘扬出去，你要搞定的是省、市各级政府。传法到哪里，就要征得那里各级政府的同意，否则你的法是进不去的，所以说修道难，悟道难，弘道更难。

　　耶稣基督３０岁就开悟了，他出去弘法被钉在了十字架上。穆罕默德三十六岁悟道，生前也未能走出他的范围，只是在中东地区传法。只有释迦牟尼佛的法传遍了周边的几个国家，因为他是太子，身份不一样，他靠着家族势力才把法弘传开。另外还有个最强大的力量——维摩诘居士替他扛起了大半边天，如果没有维摩诘居士助释迦牟尼佛弘法，佛就没有那么幸运了。

　　问：师父，既然道如此珍贵，花了那么大的力气才找到它，自己也受益了。既然弘出去那么费劲，为什么还要搞呢？就像释迦牟尼佛弘法弘了一辈子，最后走的时候说，我其实什么都没讲。

　　师：他是出于悲心。他得到这个好东西，看到你们有那么多烦恼，那么迷茫。这么好的东西为什么不要呢？你们不是想升官发财，想出人头地，想要千人仰慕，万人高看嘛？你们就来学这个、追求这个好了，得道了什么都会有。

　　过去的祖师看到有个别人的确是非常渴望道，苦苦觅道，渴望回归，所以才试着为这些少数人而出山，重返人间，尽管打着普渡的旗号，怎么可能普渡呢？就像我在东华寺四次传法，今天有几个人能把我传的法原原本本陈述一遍呢？没有，少之又少！刚才有几个人只说了个七七八八，没有一个能够原原本本地把我传的法复制出来，很多人都带着个人色彩。所以我说我还没有死呢，你们就讲的各式各样了。纵然形成文字，就比如今天的经典，《金刚经》中的“应无所住，而生其心”每个人理解的都不一样。罗汉有罗汉的理解，菩萨有菩萨的理解，佛有佛的理解，程度不等，每个人都带着自己的信息来理解这句话。

　　你对这个方法不会用功，不感兴趣，你总应该对一个方法感兴趣，会用功吧！结果大家对哪一个方法都不感兴趣，都不会用功。实际上，任何一个方法你只要感兴趣，会用功，从本质上讲是没有区别的。念佛也好，打坐也好，观想也好，结手印也好，念咒也好，观呼吸也好，数数也好，它们是没有区别的,都是为了摄心，为了拴住这个心，不让头脑胡思乱想。当心沉淀下来后，头脑一片空白不作用了，灵性的力量自然就苏醒了。我们所做、所努力的一切，明师所设计的各种技巧无非是让头脑沉醉，让它靠边站，让它瘫痪，让它减慢、减慢，让这边的力量苏醒、苏醒，越来越快，就起作用了。

　　我常说走钢丝、跳芭蕾的人已经是一心不乱了，已经是高度专注了，你干嘛还要叫他过来念佛、打坐、观想呢？他用他走钢丝，跳芭蕾的专注方法，比你念佛、参禅的专注方法来得还要迅速！你根本不需要让他改变他的方法和职业来跟你一样盘腿打坐，念佛。有了禅定功夫做基础、做本钱，才可以到东方或去西方，不是说念佛就可以去西方，打坐就可以开悟。如果不生禅定，信什么都难去西方

　　现在美国出了一个测试大脑专注力的仪器，参禅的和跳芭蕾的相比，前者根本没有后者的专注力和集中力指标高。上次我和DH去测量过，我们念佛专注的速度远远赶不上人家走钢丝、跳芭蕾的，因为走钢丝的一有杂念就会从钢丝上掉下来。所以你手头上的任何一个工作，你只要能够达到身口意与之统一协调，非常娴熟并和它融为一体了，你就可以随时指挥这个东西了。这个东西(包括工作)就像一个法，工具就相当于法，你和这个法融为一体，能够转动它了，它才会发挥巨大的效力和威力。否则你手里即便是一把宝剑也没有用，只会割着自己的手。为什么我们每天要念早晚课啊？天天年年都在念，就是为了把你的散乱心收回来，提醒你的身口意。寺庙里做的每一件事都是辅助你尽快向道靠拢，把你从世俗的心态和行为中拉回来，靠近这个道。寺庙里的所做所为没有一样是违背道的，皆为助道而设立。所以你会用功，事事皆是用功，你不会用功，跑到禅堂也不会用功。

　　释万行2013.3.11

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