嘎玛仁波切：佛法生活 自在的走过——临终关怀2

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嘎玛仁波切：佛法生活 自在的走过——临终关怀2

　　自我关怀从心灵层面开始

　　临终关怀可简要分成三种。首先是对自己的临终关怀，其次是对周边亲朋好友的关怀，第三种是对与我们毫无相关的其它众生之关怀。

　　好来好去

　　对自己的临终关怀比较容易理解，因为爱护自己是我们与生俱来的习惯。我们总希望自己一生都过得幸福快乐，临终时也能平顺圆满地离开人世。然而，这种平顺必须在平时先从心理层面着手准备。一个人还活着时，就要对自己的临终产生关怀之心，若是平时没有良好的训练和心理准备，当面临死亡逼近时，也许只能和惊慌失措或绝望的心情为伴，使得平顺地临终变成是种奢望，这样我们对自己的关怀也无法真正圆满。特别是当重大的天灾或意外突然发生时，平日所学习的道理或所受的训练，可能就会被震惊与恐惧所遮掩了。如同大地震发生后，很多浩劫余生的人说：「其实天崩地裂的那一剎那，我几乎忘记了我的信仰，忘记了以前所学的一切。」为何会如此呢？因为我们的信仰和过去对生命的认知与训练，并没有根深蒂固地融入心灵。

　　养兵千日

　　要让外在的四大、身体和一切物质，能够从不清净的尘世变为清净的国土，就要先将心灵层面调整好，在日常生活中，必须要有面对人生真相的心理准备。好比一个腰缠万贯的大富翁，突然事业倒闭，财产顿时化为乌有，颓唐失意。此时有人提供一个稍微可歇息的住处，或是可果腹的食物给他时，倘若他没有足够的心理准备，便不会满足，为什么？因为他会认为本来舒适的豪宅，精致可口的美食，现在变成这种简陋的住处，淡而寡味的食物，要他如何满意？这是因为没有先将心态调整好，以应对突然的改变。

　　同样的，一个穷人突然住进漂亮非凡的华屋时，也会适应困难，因为他没有足够的心理准备，所以难以从外在的改变中，认定别人眼中的快乐以及幸福，当然也就无法找到自己熟悉并认定的幸福与快乐。

　　有信仰的好处

　　所以我们必须在生命尚未结束，进入中阴之前，就有充分的心理准备。如果有宗教信仰是最好的。我们发觉很多人活着时，没有坚固的信仰，无法对今生的结束，以及未知的来世有个正确的认知，所以当他面临生命结束的那一剎那，会因为对今生将结束所产生的绝望，以及对来世不确定所引起的恐惧感，会比有信仰者来得更加痛苦。所以，选择一个适合自己的宗教非常重要。虽然世间上有各种不同的宗教，不过众生是因为不同的业力来到世间，自己过去所造的业，使得今生有不同的信仰，所以不一定每种宗教都适合每个众生。不管你有什么样的信仰，重点是一定要对人的生与死有个清楚的概念。

　　一般人谈到宗教就觉得非常神秘，事实上有很多宗教上的道理与世俗的道理有相似的地方，并不是很难理解。而佛陀的教育教导我们理解生死轮回，让我们反观自性，这是和其它宗教最不相同的地方。身为佛教徒，如果我们确实明白死亡只是灵魂从一个躯体进入另一个躯体，今生的开始是过去世的延续，而今生的终了是下一世生命的起点，因而对未来的死亡不必，也不会恐惧。

　　充分准备了吗？

　　但是，我们是轮回中的众生，来世会不会过得平顺或幸福快乐，主要关键在于今生有没有足够的准备。充足的准备是指要在这一世累积众多资粮，也就是足够的善业。佛法是如此，世间法不也是如此？就像世俗中的搬家，当你已经做了充足的准备，有财物、能力、体力时，丝毫不会恐惧也不必担忧，因为一切都准备好了，而且还可以将下一个家布置得更美好。可是如果事先没有足够的准备而又必须搬家时，我们一定会很惶恐，担忧没有钱能搬去哪里？害怕如果搬到一个破烂的地方，找不到工作又没有钱财，要如何活下去？

　　无法再执着

　　就个人而言，当自己往生的时刻来临时，要有心理准备，首先一定要对「因果循环有足够的信心」。如果没有「往生即是再生的开始」的认知，就会对今生产生强烈的执着，执着今生的一切财物、亲朋好友，以及生活的这一片土地，而这将带给我们痛苦的挣扎。因为你不想失去，可是又没有能力继续拥有；不愿离开，可是又没有能力留下。古代西藏有名的萨迦班智达曾经说：「死神不会理会人们的事情有没有完成，所以在他来临之前，就要有充足的准备来面对自己的一切。」因为当死神真的来临时，你无法对他说因为你的事情还没告一段落，要他延后来临的时刻。所以当我们往生时，要有平静坦然的心理准备。对于过去所发生的一切，包括最挚爱的亲戚朋友、财富地位，临终的你既然无法带走，也就没有执着的必要；而你最珍爱的肉体，以前别人斜眼看你一下，你都会认为别人轻蔑欺辱了自己，但在这必须放下的当下，执着也没有意义。

　　唯有业随身

　　死亡时，肉体是带不走的，没有人可以将肉体带到下一世，就像搬家也无法将旧屋带到新家一样，真正要离开的是灵魂，而唯一可以跟随灵魂离开的，是在称为「阿赖耶识」的第八意识上所播种下来的一切「因」。这些「因」，无论善恶，终究都会成熟在我们身上。好比从小到大，在求学的过程中，老师在讲台上传授许多知识学问，我们在下面听受学习。然而，实际上老师并没有将任何实质的东西给予我们，我们真正得到的是老师在讲台上所说出来的观念或思惟。当这些内容融入了我们的第八意识中，便成为我们学习老师学问的种子。虽然，因着往后的学习而增长，我们学会了老师所学会的一切，可是老师并没有减少任何东西，我们也没有增长任何实质的东西，增长的是在阿赖耶识上所播下的种子。

　　业的延续性

　　由此可推知，一个人在小时的成长过程里，如果家庭、社会对他的关怀不够时，可能会有不良的阴影在他的心灵上产生变化。也许因为透过认真学习和努力工作，在长大成人之后，拥有较高的学历或辉煌的事业等等，似乎在表面上呈现圆满的人格，可是实际上在内心深处，还是有残缺不健全的部分。

　　我认识一位知名的博士，在公司担任高阶高薪的职位，上至董事长，下至所属员工都公认他是温和谦恭、负责上进的大好人。可是回到家，却常对妻子、小孩恶言相向，甚至施以暴力。他的妻子将事实说给别人听，没有人相信，因为在外面他是个公认的大好人，即使不认识的人，也都大为赞叹他。由此可见，造成他人格不成熟的一面，其原因是他从小生长在单亲家庭，家里孩子又多，在成长的过程里，遭受很多的歧视和不公平的待遇，母亲也常常以打骂的方式教育小孩。为了要维持庄严的形象，他不会透露自己的过往，而且比他人更谦恭有礼，所以每个人都认为他是最好的人。但是在家里，他会在妻子和小孩的身上，重复母亲打他的模式来对待妻儿，虽然他也知道自己不对，应该改进，但却无法控制自己的行为。

　　如果这样的缺陷已深深地印在阿赖耶识上时，要改变真的不容易。在我们行善的意念里，如果有「恶」的杂念融入其中，那么这种含有杂质的善念不断累积之后，使得人格混杂了善与恶，常常如此循环地藏入阿赖耶识，导致人格在善恶的交叉循环中成熟后，有时会自以为动机良善，在做好事，可是方式不对，付出的行动就变成了坏事。佛法上将这种称为「无明」，因为「无明」而产生的烦恼，便会带来「业力」。由此可知，「业力」一旦成熟，真的不可思议。所以我们不能轻视一些小时候的习气，就像俗语所说「小时偷瓜，长大偷牛」，一些小小的坏习性，如果因为轻忽而没有加以纠正改变，就会像滴水穿石一样，长大后会变成强大的业力而伤害别人，当然最后伤害的还是自己。

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