慕印居士：《楞严经指掌疏》 卷二之下

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 慕印居士：《楞严经指掌疏》 卷二之下

 　　二如来指体发明三　一直指真体。二借喻发明。三结示正义。　初

　　佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见。与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。

　　告文殊者。以代问故。及大众者。由惶悚故。如来菩萨者。出能见真体之人。显所说有据也。菩萨云大者。指圆顿教中。地上之机。拣非权渐。及地前人故。三摩地。乃诸定总名。不拣恐滥。故以自住拣之。显是自性本定。拣非强制识心。权渐共住。克论即是首楞严定也。见。即见精。见缘。即是物象。为顺前文。且约眼家性境言之。其实见性亦该六精。见缘亦该六尘。据此则并所想相。即指六识。以是根尘中间。所起想相影故。此等皆以无明不觉。展转妄现。今以住定觉了。从缘无性。故曰如虚空华。言空华乃目瞪劳相。净眼观之。了不可得。故以为喻。本无所有者。由来自无。非作得故。后云。观相元妄。无可指陈是也。此见及缘。不言想相者。以分别影事。毕竟无体。如水中月影。非比见性缘尘。忘情即真。如第二月故。元是菩提等者。谓正当无所有处。全体即真故。菩提者。三种中真性菩提。从本以来。见妄所不能拘。缘尘所不能染。分别所不能昏。故以妙净明体称之。后云。观性元真。唯妙觉明是也。准前文殊问云。元是何物。于其中间无是非是。此云元是菩提等。既元是菩提。绝诸对待。尚无有是。况复说非。故曰。云何于中等也。(正脉问云。佛初惟以见为性。而曲明其不与身心万物为侣。似谓见独真。而余皆妄。令人独依见性也。今乃论妄。则降见性同是空华。论真。则升诸法同为真体。固是理极之论。其奈人之用心。将何所适从乎。今疏答云。初以众生位中。无有纯真之心。就其日用寻常最便于指示者。唯有眼家见性。故且从眼显示。又恐其受转万物。混淆根识。不能立荐。故复曲明其不与身心万物为侣。以初心贵专。择法宜精。故谓见独真而余皆妄。令人独依见性。今恐得少为足。不复更求真心。故论妄。则降见性同于空华。又恐其局见于眼。不复遍融万法。故论真。则升诸法同为真体。以学贵穷源。理宜融遍。故复为是理极之论。令彻证而圆悟也。行人用心不同。因病投药亦异。对症取服。无弗痊理。彼疏自有答词。欲知往检。)

　　二借喻发明二　一取喻文殊。二以法合显。　初二　一就喻两问。二依问各答。　初

　　文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。

　　直指难明。须喻以显。故又呼名示问。如汝文殊者。即借文殊本体。以喻真体也。问以更有文殊等者。意以离此本体。更有文殊。方可说是。如云彼是此也。问以为无文殊者。意以并此本体亦无方可说非。如云本非是也。

　　二依问各答

　　如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。○然我今日。非无文殊。○于中实无是非二相。

　　初先答无是。意谓。如佛所问如是。世尊容我裁答。自惟我真文殊。只此一个本体。更无是文殊者。何以句征。可知。若有下。释。以若有是者。除非有二文殊。方可说彼即是此。今既唯一真。将谁说是。故我言无也。○然我下。次答无非。非无文殊者。非是并此本体亦无。全无文殊。意以既非全无。自亦不可说非。不言可知矣。○于中句。总结俱无。言既已无是。又非全无。恐惑众听。故总结之曰。于中实无是非二相。于中者。于一真体中也。据佛借口说喻。意以我真文殊。喻菩提妙净明体。实无二相。喻云何有是非是。至下合处自见。取喻文殊竟。

　　二以法合显二　一合我真文殊。二合实无二相。　初

　　佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提。净圆真心。

　　此见。指见性。无始在缠。灵光自若。故以妙明称之。空尘。指物象。以物象虽繁。不出空与尘故。此合喻中我字。上云此见及缘是也。本是者。由来便是。非假修得。正以非假修得。故曰妙明。虽至佛果。亦不外此。故曰无上菩提。随缘不变。故曰净心。不变随缘。故曰圆心。体用无碍。言思不及。异彼缘心。毕竟虚妄。故曰真心。此合喻中真文殊义。上云元是菩提妙净明体是也。

　　二合实无二相

　　妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。○文殊。但一月真。中间自无是月非月。

　　初迷堕二计。色空。即赖耶相分。闻见。即赖耶见分。皆以无明不觉。展转幻起。故曰妄为。由妄为故。计有二相。于中说是说非。不能超出。故重以二月为喻。如第二月者。以二月乃捏目所成。同妄为故。不知捏目所成。放手即真。妄计谁为是月。又谁非月。正同阿难不知色空闻见。离念即真。只知在是非里卜度也。○文殊下。悟超是非。重呼文殊者。教以着意。亦旁警阿难也。言说是说非。皆由执二。若知但一月真。中间自无是月之议。及非月之论。知此喻者。则色空闻见。无是非之义。可例会矣。此是以喻合喻。恐犹未明。故次下重为结示。借喻发明竟。

　　三结示正义

　　是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。○由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。

　　初结示迷堕二计。此中汝字。仍指阿难。言上来既已发喻合明。将欲结示。重向阿难言之。意谓由上月喻。及前文殊之喻观之。是以阿难。汝今观见与尘。只须看他元是何物。不须种种发明。设若种种发明。仍前说是说非。总属分别。名为妄想。纵说到驴年。亦不能于中超出是与非是。与彼执有二月。妄计谁为是月。又谁非月相似。○由是下。结示悟超是非。意谓既不能超出是非。而我前来逐一问汝。竟不能确实指出。谁为是见。谁为非见者。良由见之与尘。同是真精妙觉明性。我依此问。故能令汝依俙得悟。超出是见之指。及非见之指。与彼但一月真。中间自无是月非月相似。此中真精。即是本觉。称为妙觉明者。以虽是因心。即同果体。如佛所证妙觉圆明之性。不离此故。按阿难所请。此科仍是足前妙字。正以超出是非。方显性体之妙。显见不分竟。

　　九显是超情二　一阿难以滥外为疑。二如来以超情为释。　初二　一领性遍常。二疑滥外计。　初

　　阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。

　　诚。果实也。法王所说。总指前八所显。觉缘。即指见性。谓亲依觉心。变起能缘。真妄和合。故以觉缘称之。不分科中。色空同体。无碍科中。身心圆明。故云遍十方界。此领遍义。不杂科中。离尘独立。是心科中。并根亦脱。故云湛然。不遗科中。由来无失。不动科中。非静非摇。故云常住。不还科中。无来无去。不灭科中。究竟无尽。故云性非生灭。此领常义。领性遍常竟。

　　二疑滥外计二　一疑滥外性。二疑滥外宗。　初

　　与先梵志。娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等。诸外道种。说有真我。遍满十方。有何差别。

　　先梵志。古昔梵志也。其人自谓是梵天苗裔。志生梵天。即婆罗门种。娑毗迦罗。名见序分。灌顶云。是数论师。冥谛见前。即二十五谛中第一谛也。彼数论师。计冥性是常。能生大等二十三法。与今所说湛然常住。性非生灭。义似有滥。投灰。或云涂灰。言有时以身投灰。有时以灰涂身。无益苦行也。更有拔发。熏鼻。眠针。卧刺。裸形。自饿之类。故置等言。此等皆心游道外。各立种族。故云诸外道种。说有真我等者。准识论。外道计我相有三。一大。二小。三不定。遍满十方。是说大我。与今所说。觉缘遍十方界。义似有滥。末句结问。言佛说觉缘是常。外计冥性亦常。佛说觉缘是遍。外计神我亦遍。佛说外计。有何差别。若不善为淄渑。恐毫厘之差。将致千里之谬矣。

　　二疑滥外宗

　　世尊亦曾于楞伽山为大慧等。敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。○我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。○与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心。妙觉明性。

　　初举昔所拣。亦曾者。谓昔日亦曾也。楞伽山。即佛说楞伽经处。梵语楞伽。此云不可往。非有神通者不能到故。依此说经。表法殊胜。非二乘所及。大慧等。举当机。该余众也。敷演斯义者。拣外宗。立自宗故。彼外道等。常说自然者。清凉云。无因论师。计一切物。无因无缘。自然生。自然灭。如彼偈云。谁开河海堆山岳。谁削荆棘画兽禽。一切无有能生者。是故我说为自然。斯则拨无因果。不立修证。佛以因缘破之。故云我说因缘。非彼境界。如楞伽经颂云。我说唯钩锁。(钩锁即是因缘。取相因不断义故。)离诸外道过。若离缘钩锁。别有生法者。是则无因论。彼坏钩锁义。一切诸世间。无非是钩锁。无明与爱业。是则内钩锁。种子泥轮等。如是名为外。此中首句。即我说因缘。立自宗也。次句。即非彼境界。拣外宗也。若离等四句。明所以拣者。以堕无因。成自然种。坏因缘义故。一切等六句。明所以立者。以是正理。世间共许。不堕无因。及邪因故。无明与爱。二皆为因。行业为缘。能生识名色等。而成内之根身。名内钩锁。种子为因。水土为缘。而生芽。泥团为因。轮绳为缘。而成瓶。余之器界。例此可知。名外钩锁。故教中十二因缘。亦名十二钩锁。○我今下。明今似滥。觉性自然句。先以断定有滥。非生非灭等。乃谬取佛所立义。以证成之。非生非灭。不灭不失中义也。有动有还。有混有碍。有分等。俱属妄倒。不动无还。不杂无碍。不分等。皆为远离。然远离云者。正显超乎情计。绝诸戏论。而阿难不知。反欲以此谬证自然。故曰似非因缘。其意以既非因缘。非自然而何哉。○与彼下。求佛开示。言楞伽既拣。岂今自滥。故求如来。以今之所说。与彼自然之计。云何开示。以便定其取舍。取舍既定。则不入群邪。而获真实心。妙觉明性矣。阿难以滥外为疑竟。

　　二如来以超情为释四　一正释前疑。二兼破转执。三总遣妄情。四结斥分别。　初二　一责惑索体。二详与难破。　初

　　佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。○阿难。若必自然。自须甄明有自然体。○汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。

　　初述说责惑。如是开示。即指前八显见之文。或曲畅旁通。或明彰暗示。无非权巧。故云方便。原佛本意。总为破除妄计。显示真本。故云真实告汝。此如来自述所说。无妄可信也。汝犹二句。责其当悟不悟。不当惑而惑焉。○阿难下。依惑索体。若必自然句。先以按定。自须甄明等。乃教以自须甄察。要必明明历历。有自然体也。○汝且下。就中诘问。言妙明真见。遍见诸相。汝且观此妙明见中。以见何为自然体耶。此且总诘。此见为复等。乃逐一别问。以明为自者。谓唯以见明为自然之体。以暗为自等。例此可知。

　　二详与难破

　　阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相。以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。

　　自然者。不随缘变故。见明为自者。应不见暗。以不随暗缘。如水中鱼。遇陆则滞死耳。以空为自等。例此可知。如是乃至者。超略以塞为自。应不见空。诸暗等相者。子夜。黑月。云雾晦暝等。皆为暗相。既以见暗为自。自应不随明缘。故难以明时见灭。云何见明。必作如是难者。以见性明来见明。暗来见暗等。不如此之所说。何有自然之义。正释前疑竟。

　　二兼破转执二　一阿难转执因缘。二如来就执为破。　初

　　阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。

　　必此妙见等。先以按定非自。我今发明等。乃转执因缘。良以因缘自然。敌体相番。前以似非因缘。疑为自然。此又以佛破自然。转执因缘。岂知因缘自然。二俱戏论。凡不了唯心。无有能出此惑者。言发明者。谓对待发明。非是真知。既非真知。故须咨决询问。是义者。即性非生灭。远离妄倒等义。本不合于因缘。虽因被破转执。自觉于理难通。故复以云何问也。

　　二如来就执为破二　一破因义。二破缘义。　初

　　佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。○此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。○阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。

　　初牒执定因。汝言句。总牒所执。吾复等。定因见有。正脉云。因见下。应补明暗等字。言对境始现也。○此见下。总征四义。因明有见者。以明为生见之因。余准知。○阿难下。破二例二。因明有者。明为生见之因。明去暗来。生见之因已亡。无种求苗。必无得理。故云应不见暗。如因暗有等。准知。如是乃至等。又例上明暗。以破因空因塞义也。

　　二破缘义

　　复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。○阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。

　　初总征四义。缘明有见者。以明为发见之缘。余准知。○阿难下。破二例二。缘空有者。空为发见之缘。空为塞碍。发见之缘已坏。离水发莲。亦无得理。故云应不见塞。若缘塞有等。准知。如是乃至等。又例上空塞。以破缘明缘暗义也。兼破转执竟。

　　三总遣妄情

　　当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。○非不自然。○无非不非。无是非是。○离一切相。即一切法。

　　初牒遣。上虽因缘自然。二俱排摈。恐其尚未透脱。故教以当知。示以决定双非也。精觉者。不变之体。妙明者。随缘之用。由有不变之体。故非因非缘。由有随缘之用。故亦非自然。此重牒遣词。尤见其毕竟非故。○非不句蹑遣。恐闻双非。遂执非为是。故蹑遣云。非不自然。谓若执不自然亦非。以摄用归体。随缘中。许有不变义故。此下亦应有非不因缘之句。谓若执不因缘亦非。以从体起用。不变中。许有随缘义故。文不具者。或是译人脱漏。私见如是。仍俟高明者教之。○无非下。总遣。言非与不非。固不可说。是与非是。亦不可说。故以两无字而总遣之。所谓遣之又遣。以至无可遣也。○末二句结示。恐上一切尽遣。失善巧慧。故又扶之曰。离一切相。即一切法。两一切。皆指色空见闻等也。通称曰法。别状为相。通别互具。上下影略说故。云离云即者。以一切诸法。唯心所现。因众生不了唯心。妄生执取。计有因缘自然等相。种种分别。总属戏论。故须要离。谓于一切相上。离于分别。及执取故。既能于一切相上。离于分别执取。则一切法从缘无性。举体全真。无庸更生拣弃。故须要即。谓即于一切法上。了达惟心所现义故。既能于一切法上。了达惟心所现。则凡有所说。皆成利益。如说因缘。为破外计。说自然。为拂权宗。说非因缘。为显不变义故。说非自然。为显随缘义故。说非不自然。为显随缘中。即具不变之义。说非不因缘。为显不变中。亦具随缘之义。是知菩萨摄生善巧。诸佛御世方便。皆由证得离一切相。即一切法耳。

　　四结斥分别

　　汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。○如以手掌。撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执捉。

　　初正为结斥。由上重重拂遣。则知精觉妙明。离名绝相。非措心可得分别。故斥以云何于中云云。措施也。谓于精觉妙明中。施以妄想心也。以诸世间等。正是其措心处。世间者。按相宗中。有学者世间。权乘也。有非学者世间。外道也。今说因缘。固属学者戏论。仍说自然。犹为非学者戏论。以都无实义故。名相者。因缘自然为名。权宗邪见为相。而得分别四字。连上云何等一气念下。其徒劳无益之意自见。言既属戏论。则无实义。名相愈繁。而本体愈晦。云何而得分别着也。○如以下。仍以喻明。手掌偶对。喻戏论名相。撮摩抟揉。喻分析辨别。言阿难以名相分别觉缘。如愚人以手掌撮摩虚空。分别觉缘。徒增妄想。如撮摩虚空。祇益自劳。觉缘不堕名相。云何以分别能得。如虚空本无形迹。云何随执捉可取。法喻历然可对。(问。阿难所疑有二。一疑滥外性。二疑滥外宗。如来惟释次疑。不释初疑者。何也。答。外计冥性真常。真我遍满。皆以自然为宗。宗既不实。性亦非真。性既不真。所说真常满。亦属妄计。佛说觉缘。断不类此。是故滥性之疑。不须更释。)显见超情竟。

　　十显见离见二　一阿难以今昔相背为问。二如来以权实不同为答。　初

　　阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。○世尊云何。常与比丘宣说。见性具四种缘。○所谓因空。因明。因心。因眼。○是义云何。

　　初按定今破。上云精觉妙明。此云妙觉性。皆密指真见。非因非缘。如上所破。不言非自然者。以是外宗。今昔俱破故。因缘自宗。昔立今破。欲有所问。故先按定。○世尊下。怪疑昔说。常与比丘等。指昔教言。具四种缘者。以昔教中。有四缘生识之说。据此则四缘生见。已为错解。况妙觉性。又非见性可及。是不惟鹿马错指。兼亦象兔不分也。○所谓下。具列四缘。空明心眼。依小乘论。明空。境。作意。根也。因此生识。似为确论。如目前不空不明。固无所见。若无心作意。及无眼根者。更不待言。至论见性。盲暗已许有见。不空可知。果其无心作意。见更明朗。岂同眼识。必待缘生。是今昔所说。原自不同。阿难不知。反疑相背。所谓愚法声闻。根识不分。信矣。末句。总以结问。是义者。昔立今破之义。云何者。谓云何会通。乃得不相背耶。

　　二如来以权实不同为答四　一直斥昔宗。二详辩今教。三例破种疑。四斥迷勉进。　初

　　佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。

　　四缘生识。阿难迷为生见。如来知其心粗。且不与分。但就语斥之。我说者。仍指昔教。世间者。总该情器。此等皆以因缘和合。虚妄有生。故云诸因缘相。盖以佛未出世。邪师说法。谬谓无因。及与邪因。赚误众生。深入邪见。佛既出世。立正因缘。为对彼故。一时权说。故云非第一义。据此则纵属因缘。亦非究竟。况妙觉性。决定非因缘生。以今难昔。岂所应也。

　　二详辩今教二　一先辩离缘。二正辩离见。　初

　　阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。○阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。○阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。○若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。

　　初探定见缘。我为能见。有生共执。今诘以云何名见。云何不见者。为探其藉缘不藉缘故。答以因光乃见。无光不见者。正显其必藉缘也。此且约明缘论藉。余可例思。○阿难下。对待显离。正脉云。无明便谓无见。常情皆然。故蹑此以应不见暗诘之。若必见暗者。显决无不见故。此但无明。云何无见者。显所见虽无。能见故在。其不藉缘之意亦自可见。○阿难下。兼防谬执。(恐阿难谬执云。所言见者。必须显然见明。在暗之时。既不见明。岂得称见。故佛以若在暗时等防之。)意谓。在暗不见明。既名不见。以此为例。则在明不见暗。还名不见。如是则在暗在明。二相俱名不见。将一向冥冥。岂理也哉。○若复下。结申正义。(上说二俱不见。不过因谬反难。决无其理。故此乘其必悟。而申其正义焉。)意谓。若复能知明暗二相。自相陵灭。自相倾夺。非是汝之见性。于二相中暂时灭无。如是则在暗在明。二相俱名为见。云何不见耶。以此为例。则在空在塞。有心无心。具眼不具。此见一无所损矣。

　　三正辩离见(问。既辩离缘。已足释疑。今又辩离见。其意何居。答。前斥权宗非第一义。要必还他第一义。乃可无词。若见犹带妄。仍是第二。必兼妄见亦离。乃可称第一义耳。)

　　是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。是非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。○四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。

　　初承示离尘。意谓。以是二俱名见之故。阿难。汝今当知。既见明之时。见性非是藉明。见暗之时。见性非是藉暗。以此为例。则见空之时。见性非是藉空。见塞之时。见性非是藉塞。如是则一切不藉。其离尘独立之体。益可见矣。○四义下。例示离见。四义者。即非明非暗等也。成就者。谓其理不谬。一切无能破故。以此为例。则见见之时。见性非是藉见。义自可了。故教以汝复应知云云。言见见者。以见性即是赖耶。乃真妄和合而成。今此中上见。即真明。下见。即妄明。然既已和合。则真不复现。而亦不能见妄。若能以观行力。入流亡所。以至寂灭现前。则真见现矣。真见既现。乃知起心动念。即乖法体。是为见于妄见。当此之时。真明常自周遍。非是藉于妄明。故曰见非是见。佛以此义难明。故牒前四义成就。而例显之。自下剖妄出真。进退合明。无非发明此义。详辩今教竟。

　　三例破种疑

　　见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。

　　见犹离见者。谓如上所说。妙明真见。不但离缘。犹且离于见精中一分妄见。是则妄见尚不能及。况夫因缘自然等相。益不能及。故斥以云何复说等也。和合下。应有与不和合四字。或译者脱漏。观后阿难述未开处可知。问。和合与不和合。阿难未说。何故与已说并斥耶。答。此有二义。一者相关例言。谓因缘与和合相关。自然与不和合相关。是则说因缘者。必说和合。说自然者。必说不和合。故彼虽未说。无防言说。盖取例斥之耳。二者例现破种。谓因缘自然。属现行疑。是已说者。和合不和合。属种子疑。是未说者。前虽未说。后来必说。故兼带言之。盖欲例前已破现行。尽破未破种子。科以例破种疑者以此。

　　四斥迷勉进

　　汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠。妙菩提路。

　　汝等声闻。通指有学无学。局执因缘曰狭。兼惑自然曰劣。由斯智无超脱。慧乏明辩。故曰无识。清净实相。即是空如来藏。离诸戏论曰实相。中不容他曰清净。由无识故。执诸法为实有。依实有而起戏论。迷于清净障乎实相。故曰不能通达。此斥迷也。吾今诲汝者。教以舍权从实。弃邪取正。当善思惟者。思惟今之所说。毕竟如何是离见之见。思到思所不及处。自有云开月现时节。如是思惟。方名为善。既思惟已。还须从性起修。精进无屈。便是妙菩提路。若稍有疲怠。即滞中途。故以无得诫之。此勉进也。按阿难所请。此之离见。与上之超情。乃是酬彼明义。以情见皆属无明。但有粗细之异。曰超。曰离。真明自现前矣。(正脉云。通上十科论之。初科则显其脱根脱尘。迥然而灵光独耀。二科则显其离身离境。凝然而本不动摇。三科则显其尽未来际。究竟不灭。四科则显其从无始来。本有不遗。五科则显其无往无还。挺物表而常住。六科则显其不杂不乱。超象外以孤标。七科则显其性元自在。能转物而大小何局。八科则显其体本混融。譬一月而是非莫辨。九科则显其诸情不堕。远越乎外计权宗。十科则显其自相已离。转入于纯真无妄。显见至此。可谓显之极矣。但究未说出如何见见。而又如何非见。故总科为带妄显真。)带妄显真竟。

　　二剖妄出真(正脉云。二种颠倒见妄。如璞蕴玉。而见之真精。如玉在璞。故带妄显真。如指璞说玉。虽珍贵非虚。而粗石未剖。美玉未莹。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精莹焕发矣。)二　一阿难并陈二请。二如来各为开示。　初

　　阿难白佛言。世尊。如佛世尊。为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。○而今更闻见见非见。重增迷闷。○伏愿弘慈。施大慧目。开示我等。觉心明净。○作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。

　　初述其未开。将述未开之疑。先约已开者发起。故云如佛世尊等。言世尊于超情科中。已为阿难等宣说因缘。及与自然。二计俱非。此其所已开者。和合。与不和合。佛既未说。尔时已有疑惑。此其所未开者。(问。离见科末。既已相关带言。何必更问。答。语略未详耳。又此中已开未开。稍欠眉目。一往观之。似是望佛通拂四相。然因缘自然。前已详破。何必重拂。或译人略失检校。若将诸字。易为而字。则妥协矣。)○而今下。陈其迷闷。言心犹未开。已是迷闷。更闻见见之时。见非是见。又添一层迷闷。故曰重增。○伏愿下。并请开示。伏愿者。伏俯愿望。弘慈者。无尽之慈。即哀恳重说之意。正脉云。慧目观空者也。佛启清净实相。而阿难又乞慧目。则此下圆发空如来藏无疑矣。开。谓开其未开。示。谓释其迷闷。正脉云。纤疑在念。则觉不明净。是须释迷闷而开未开。夫然后觉心。无不明净矣。○作是下。悲礼承旨。悲泪者。感佛慈悲。伤已愚迷也。顶礼者。一心归命。五体翘勤也。息虑凝神。虚已待教。故曰承受圣旨。阿难并陈二请竟。

　　二如来各为开示二　一释其迷闷。二开其未开。　初(阿难虽并陈二请。而迷闷情急。故先释之。)二　一斥迷许示。二剖见释迷。　初

　　尔时世尊。怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。○告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。○吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者。获菩提果。

　　初经家叙意。怜愍者。矜其愚迷。感其诚恳也。阿难迷闷。等辈皆同。故佛怜愍。亦及大众。大陀罗尼。指后历谈三如来藏。梵语陀罗尼。此云总持。谓总一切。法持无量义。故有多字。一字。无字之别。多字者。如下顶光所说。一字者。如密部唵字。吽字等。无字者。如圆觉云。有大陀罗尼。名为圆觉。今取无字。以三如来藏。亦同圆觉。即是总持。依之而起观行。即是诸三摩提。如后二十五圣所陈。依之而立行位。即是妙修行路。如后五十五位所历。自下酬二请后。便为开敷展演。故云将欲。预示于此。为显领见是心。为彼之初方便故。○告阿下。斥迷诫听。记识则心恒外驰。虽强无功。故曰但益多闻。以无益于定也。正以无益于定。所以奢摩观照。心犹未了。奢摩他。此云止。以寂静为义。正当寂静时。自觉六根门头。本有一段光明。昭昭不昧。义言观照。拣非起心对境。能所炽然。故以微密称之。能了此者。始信自心有如来密因。以纵至成佛。不离此故。如来斥以心犹未了者。显菩提涅槃。尚在遥远。以此既未了。况曰三摩禅那。益无庸问矣。教以谛听者。示将为说故。○吾当下。利益现未。分别开示者。谓分别见见非见之义。开示奢摩观照。以利现会也。亦令将来等。谓展转流通。利及后世。以至尽际也。诸有漏者通指具缚凡夫。亦兼有漏二乘。获菩提果者。谓既闻见见非见。依奢摩而获微密观照。自不至永沉生死。终滞灰断果矣。斥迷许示竟。

　　二剖见释迷三　一双标二见。二各举易例。三进退合明。　初

　　阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。○云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。

　　初指轮出由。正脉云。一切众生。不止凡夫。亦兼小圣。轮回世间。不止七趣分段。亦兼二乘变易。以此是凡小俱迷之境。而结尾期在圆满菩提。不生灭性故。二颠倒者。即于同别二境上所起执着见也。良以同别二境。本属唯心所现。众生不了。执为心外。故曰颠倒。以颠倒故。于中立自立他。故曰分别。此即真见中一分妄见。故曰见妄。由此于彼当同分境处。越分追求。展转发生别业。而为异世之因。又复于彼当别业境中。非理爱染。往复轮流转变。而成当来之果。因果循环。周而复始。此生界所以不尽。轮回所以不息也。而处之与业。俱言当者。各有深意。言当处者。显是自心所现。当业者。显是自业所招。非离自心自业外。别有境故。○云何下。征起标列。同分。即同分境也。灌顶疏引瑜伽论。指三千世界。以是众生共业所感。贵贱人畜。相依而住。名为同分。今经则不惟依报。亦兼正报。不惟此界。亦兼十方。以后文明言诸有漏国。及诸众生故。于此不了唯心。执为实有。即是妄见。别业。即别业境也。依灌顶疏引瑜伽论。指众生自身。以是各随己业。贵贱苦乐不同。飞走鳞甲类别。名为别业。今经则不唯根身。亦兼器界。不唯身之所到。亦兼目之所及。以后文明言以目观见山河国土。及诸众生故。于此不了唯业。执为实有。亦是妄见大抵别业境。唯约现在。以是宿业所招。现在依止受用。各有分齐之不容紊故。同分境。亦兼过未。以是无始惑现。今虽不得依止。不得受用。过去未来。一定有分。非彼一二之所能私故。双标二见竟

　　二各举易例二　一易知别业。二易知同分。　初三　一征举能所。二就所辩伪。三结示正义。　初

　　云何名为别业妄见。○阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。

　　云何句。征起。上既先标别业。释亦应尔。故先征也。○阿难下。举例。良以别业妄见。有易知者。有难知者。此先举易知者为能例。故云如也。世间人目有赤眚。例众生依真见而有妄见也。由赤眚故。夜见灯有圆影。例众生由妄见故。于迷位中见同分境上有别业境也。别业境。类分色等五尘。故又以五色重叠例之。是则人例一切众生。目例真见。眚例妄见。夜例迷位。灯光例同分境。圆影重叠。例别业境。下可准思。

　　二就所辩伪二　一即灯即见辩。二离灯离见辩。　初二　一双征即灯即见。二详辨二俱不成。　初

　　于意云何。此夜灯明。所现圆光。为是灯色。为当见色。

　　能例之法准上。唯见字。约眚见。例妄见也。此夜灯明。所现圆光。例迷位中同分境上。重现别境。问以为是灯色。为当见色者。例别业境。为是同分境上实有。为当别业见中实有耶。

　　二详辩二俱不成

　　阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。唯眚之观。○若是见色。见已成色。则彼眚人。见圆影者。名为何等。

　　初辩即灯不成。复二。此若句。牒即灯。则非下。辩不成。言非眚不见。唯眚之观。显圆影非灯上实有。用此为例。明知别业境。非同分境上有矣。○若是下。辩即见不成。亦二。若是句。牒即见。见已下。辨不成。言见已成色。应不名见。故难以名何。显既各有体。知圆影非眚见上实有。用此为例。明知别业境。非别业妄见有矣。即灯即见辨竟。

　　二离灯离见辩(舍即执离。势所必至。故对以立破。)

　　复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。○离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。

　　初辩离灯不成。复二。若此二句。牒离灯。则合下。辨不成。言既离灯有。何必灯上方见。故难以屏张几筵。应有影出。意以彼等不出。显圆影非离灯有体。用此为例。则别业境。非离同分境别有。可知。○离见下。辩离见不成。亦二。离见句。牒离见。应非下。辩不成。言眚见托于眼根。既离眚见。并眼亦离。故难以应非眼瞩。云何句。正见其必用目见。既用目见。知圆影非离见有体。用此为例。则别业境。非离别业见自有。亦可知。就所辩伪竟。

　　三结示正义三　一法说。二喻明。三结合。　初

　　是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。

　　是故当知者。承上言。以是四义推求。俱不可得之故。当知别有正义可申也。色实在灯。见病为影者。为犹作也。言圆影之色。实在灯上。但非实有。乃眚见病目所作之影。例别业境。实在同分境上。亦非实有。乃别业妄见所现似境耳。影见俱眚者。言此影既属病作。则合圆影与眚见。俱系净目眚相。例别业境。与别业见。同为真见妄相。故前文以见与见缘。同为空华也。见眚。谓能见此俱眚者。就能例中。且指根言。谓随顺世俗。皆以根是有知。自知有眚。即是见眚。此乃常时净目。故云非病。所例中。谓能见妄见者。自是真见。非是妄见。前文云。见见之时。见非是见者。以此。终不应言者。深戒之词。谓决定不应作是说也。言既知见眚非病。惟有净目独存。若更于中说是灯。说是见。才闻是义不成。又复于中说非灯。说非见。其犹接虚断风。无可凭据。故不应也。所例中。言既知见见非见。惟有真见独存。若更于中说因缘。说和合。才闻因缘和合不成。又复于中说自然。说不和合等。总属妄情计度。无有实义。前文云。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然等者。以此。

　　二喻明

　　如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言。此捏根元。是形非形。离见非见。

　　第二月。喻灯轮。非体者。非是真月实体。非影者。非是水中月影。盖言其本无所有。喻灯轮之虚妄。若依古德约见体月影对释。似与下科相背。以下文不唯不许言是。并非亦不可说故。何以句。征。第二下。释。言正唯捏成。所以非体亦非影也。此捏根元。指净目说。言不惟二月本无。捏亦是妄。唯净目是其根元。若更于净目上。说是形非形。说离见非见者。非愚即狂。凡诸有智之人。必不类此。故云不应言也。此中形即月形。喻灯光。见即捏见。喻眚见。是之一字。双贯形与非形。离之一字。双贯见与非见。其意以是形。喻即灯。是非形。喻离灯。离见。喻离眚见。离非见。喻即眚见。智者不说。喻前终不应言。盖前以易知。例难知。此复以最易知者。喻易知耳。

　　三结合

　　此亦如是。目眚所成。今欲名谁。是灯是见。何况分别非灯非见。

　　此指灯轮。亦如是者。谓亦如二月是也。目眚所成。合二月。乃捏所成故。今欲名谁等者。言既知目眚所成。则轮眚皆妄。惟净目独存。欲以名谁是灯。名谁是见。谓二俱无所指也。是则是灯是见。尚不可说。何况分别非灯非见。益不可说。此即合前诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形等也。然如来既以二月喻灯轮。以灯轮例别境。则不了别境者。当观灯轮。不了灯轮者。当观二月。即二月之非有。了灯轮之无实。即灯轮之无实。悟别境之虚妄。境既是妄。见亦非真。识此非真。是名见见。能见见者。自非是妄。故前云见见之时。见非是见。而后云觉所觉眚。觉非眚中。前后关楗。尽在于此矣。(正脉云。以此眚影为例。即有两重易知。一者易知其为别业。以于灯轮。明知其为自己独见之境。二者易知其为妄见。以又明知灯轮非实有也。)易知别业竟。

　　二易知同分三　一征举洲国。二例明所见。三略显虚妄。 初

　　云何名为同分妄见。○阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆有三千洲。○正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。

　　初征起。易知别业已明。易知同分应说。故次征也。○阿难下。举洲。正脉云。大海。即七金山外碱水海也。平陆。即无水地。水环陆地曰洲。一大余小。数有三千。此须弥之南一面洲也。○正中下。举国。复二。一大洲国数。正中大洲者。三千洲内。此洲最大。又居正中。盖即迦毗罗国。及周维诸国。所依洲也。大国凡有等者。先举大国。其余下。小洲国数。观余之一字。亦皆散布于大洲之外者也。本在一海。各有方隅。故以诸海名之。其间者。一洲之间。或者。不定之词。谓或有一洲。唯三百国。或有一洲。惟二百国也。或一者。或唯一国。约最小之洲。或二者。或有两国。约次小之洲。三四五十。皆各据一洲为言。然此等虽属同分。尚非所取之例。但为叙出洲国。为下科作源本耳。

　　二别明所见

　　阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适珮玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶象。

　　若复此中者。即上文所叙洲国之中。有一小洲者。即上文所叙次小之洲。多不至三。少不住一。故曰只有两国。必取两国者。唯一国不显妄故。两国同感。亦不显妄。故曰唯有一国。同感恶缘者。谓共行不善。同感之以恶业因缘。致天垂应也。当土者。即同感恶缘之土。感既惟恶。应自非休。故睹诸不祥。不祥境界。类含多种。故云一切。此总标也。或见二日等。乃各别明之。孔子曰。天无二日。民无二王。既见二日两月。自非吉祥之兆。如夏桀亡时。两日并照是也。杂气环绕曰晕。黑气薄蚀曰适。白气在旁。相连如衡璜曰珮。中断如半环曰玦。此亦日月灾象。如汉高祖围于平城。月晕七重。药师经日月薄蚀。名列七难。余可知矣。正脉云。星芒偏指曰彗。芒气四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。此皆星辰灾象。如宋襄公时。星陨如雨。秦始皇时。彗星四现。即药师经亦云。星宿变怪难也。夹日而成负耳。映日而现虹霓。又在上为负。在旁为耳。明者为虹。暗者为霓。又负耳月亦或有。如诸侯谋叛。月生牙爪。虹霓唯对日出。如朝现则西。暮现则东。此阴阳灾象也。灾象尚多。总属不善。故以种种恶象该之。然此恶象。明知其是当土众生。恶缘所现。例后阎浮提。三千洲。乃至十方有漏依正。皆由众生同惑所现。总一虚妄。唯是妄见而已。

　　三略显虚妄

　　但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。

　　此见彼不见者。如春秋传。鲁哀公六年。楚有云如赤乌。夹日以飞三日。杜预注。云在楚上。惟楚见之。祸当王身。不及他国。又鲁昭公二十六年。齐有彗星。杜预注。彗出齐之分野。而不出鲁。故鲁不见。亦复不闻者。言此国众生。纵或不见。亦必得闻。若彼国则并闻亦无。以无感业故。然既同一天象。此有彼无。其为妄见明矣。(正脉云。然此亦有两重易知。一者易知其为同分。以其明知与举国同见也。二者易知其为妄见。以又明知他国不见也。)各举易例竟。

　　三进退合明二　一总标例法。二依法例明。　初

　　阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。

　　吾今为汝等。谓许以例明也。以此二事者。谓以此易知二事。与难知二事。文虽不显难易。义必具耳。进退合明。古释多舛。正脉立义虽精。而穿凿过当。今则但就经文。自具之进退释之。盖进者。进前易知。例后难知。退者。退后难知。合前易知。比例合显。自有发明。至下分科自见。

　　二例法例明二　一例明别业。二例明同分。　初三　一进易例难。二退难合易。三警释迷闷。　初二　一取前易知。二进例难知。　初

　　阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中。所现圆影。虽现似境。终彼见者目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。

　　如彼句。指前目有赤眚者言。赤眚自招。故属别业。见境不真。故属妄见。此易知也。瞩通能所。上妄见为能瞩。下灯光圆影为所瞩故。虽现似境者。言圆影虽在灯现。但是似境。非实有也。终者。究竟义。言既非实有。云何现见。至究彼所以见者。全是目眚所成。前云色实在灯。见病为影者。即此。劳字。即指圆影。以眚目难见。强见成劳。圆影斯现故。而言眚即见劳者。谓有眚之人。即见如斯劳相。此重以申明目眚所成义也。色。指地水火风。能造一切。而言非色所造者。谓眚见似有。净眼观之实无。此重以申明虽现似境义也。又非色所造者。全托眚见。是则合影与见。俱为净目眚相。前云影见俱眚者。即此。言见眚者。指净目言。谓随顺世俗。皆以根是有知。自知有眚。即是见眚。见咎。即是眚病。而言终无者。谓不能见眚之人。以有眚故。将谓目病。今既见眚。则眚自是病。而净目终无有病。前云见眚非病者。即此。是知此科。全是取前易知别业中义。盖为将前所说。取之于此。以备进例也。

　　二进例难知(取已说。例未说。如人入宅。从前向后。故为进也。)

　　例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。

　　例者。比例。谓以前易知。比例难知。俾难知者。亦成易故。目见亦该耳闻。言不唯足所践履。身所受用。大凡目之所见。耳之所闻。皆为别业。如舍卫九亿家。或见佛。或闻名。或不见不闻。岂非感佛之业。深浅有无。各别不同乎。山河国土。依报境也。及诸众生。正报境也。依报有远有近。正报有亲有疏。人但知近者亲者为别。而不知远者疏者。于中亦有别业。故总以眚见灯轮例之。进易例难竟。

　　二退难合易(以现说。合前说。如人出宅。自后翻前。故为退也。)

　　皆是无始见病所成。见。与见缘。似现前境。元我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。

　　皆是者。无不是也。无始见病。即指别业妄见。成。谓作成。言如上所说依正。虽在同分境上。然非实有。究竟而论。皆是无始已来。别业妄见之所作成。此即退合虽现似境。终彼见者目眚所成义也。见字。仍指妄见。见缘。仍指依正。依正非实。故云似现前境。是则见下应逗。与者。并也。见缘似现前境。宜相连为句。必言似现者。显其全托妄见。是则合境与见。同为真见中眚病。故云元我觉明等也。此中元我觉明。应连下四字为句。盖觉明见。指本觉妙明真见。所缘眚。通指见之与境。言见之与境。同为真见眚病。唯真见能见此。故称所缘。此即退合眚即见劳。非色所造。及影见俱眚义也。觉见即眚句。重释上义。言见之与境。同称为眚者。以觉无二真。既为真觉所见。即名为眚。本觉明心。纯真见体也。纯真见体。能觉所缘之眚。自不堕于眚中。故云觉缘非眚。此即退合然见眚者。终无见咎义也。

　　三警释迷闷

　　觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。○是故汝今。见我及汝。并诸世间。十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。

　　初牒前释闷。觉所觉眚者。谓真觉觉于所觉眚时。觉非眚中者。谓真觉自不堕于眚中。此即牒前本觉明心。觉缘非眚义也。此实见见者。谓此中觉所觉眚。实即我前所说真见见于妄见。然觉所觉眚时。真觉既不堕于眚中。见于妄见时。真见自不堕于妄见。故曰云何复名等。言不得复名为见也。觉闻知见。名异体同。故兼带言之。此即释前重增迷闷意也。○是故下。指现令悟。是故汝今者。承上义。指现前也。正脉云。见我者。观佛相好也。故知自惑未除。虽观佛胜相。亦是眚影。及汝者。指阿难自身也。世间。即山河国土。十类。即十种异生。合能见与所见。同为无明幻出。故云皆即见眚。见眚。谓妄见眚病也。非见眚者。谓其非是能见眚之真体。此教以悟妄也。彼见真精。乃指能见眚之真体。是为真性。无关妄眚。故曰性非眚者。此教以悟真也。末句。乃结会前语。佛意正以是真性。非妄眚。是故前来。不许复名为见。由此观之。则一切依正。无论胜劣远近亲疏。凡目之所见。耳之所闻等。均为别业所招。唯是虚妄。真如灯轮。若更执为实有。则是妄见不了。由不了故。必至非理爱染。由爱染故。生生世世。不能出离。前文所谓当业轮转者。以此。若复知是业现。顿息执持。妄见既了。爱染亦除。唯凭愿力受生。不随结业轮转。此则于别业境中。得解脱身。于别业见中。得清净见矣。例明别业竟。

　　二例明同分三　一进易例难。二退难合易。三诫令取证。　初三　一取前易知。二详显虚妄。三进例难知。　初

　　阿难。如彼众生。同分妄见。例彼妄见别业一人。

　　彼众生。指上同感恶缘者言。恶缘共造。故属同分。见境不实。故属妄见。此易知同分也。例彼妄见等者。转取例于易知别业。盖由前来易知同分中。显妄文略。(如云但此国见。彼国众生。本所不见等。)易知别业中显妄义详。(如就所办伪中。有即灯即见辨。离灯离见辩。结示正义后。又举第二月之喻等。)故转取例。乃为借易知别业之虚妄。显出易知同分之虚妄。然后进例难知。不费词而自明。

　　二详显虚妄

　　一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分。所见不祥。同见业中。瘴恶所起。俱是无始见妄所生。

　　言上以易知同分。转取例于易知别业者。由彼一病目人所见之境。同彼一国之人所见之境。一类虚妄故也。彼见圆影。眚妄所生。前已详显其妄。此众同分。所见不祥。即同彼见圆影。同见业中瘴恶所起。即同眚妄所生。既事义相类。不须更为详显。而虚妄明矣。文中言同分所见者。谓大家共见之境。同见业中瘴恶所起者。谓同造见境之业。于中自有灾疠不善之气。故云瘴恶。由斯上干天怒。现诸不祥。故云所起。末句。乃依枝寻根之论。言上来一人所见眚影。多人所见灾象。虽同一虚妄。且约枝末言之。若寻其根本。俱是无始真见中一分妄见所生。良以真见即是真心。妄见即是无明。真妄和合。而有业识。有业识。即有见相二分。由见相二分。复分别业同分。由别业同分。展转现起眚影灾象。故曰俱是无始等。必言此者。一则显其虚妄之至。例后难知。一则显其同出无明。教令顿断。拔其本而枝末自尽矣。

　　三进例难知

　　例阎浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。

　　上文以易知同分。取例于易知别业。且又显其同出无明。已知其为虚妄之至。故蹑之以进例难知。阎浮提等。即难知同分也。三千洲。既在阎浮。应属须弥南面海中。而云兼四大海者。则尽该三洲。合此通为一四天下。如此数至一千。则为小千。小千数至一千。则为中千。中千数至一千。则为大千。由三次言千。名为三千大千世界。便是一娑婆国。乃释迦一佛所化之境。洎。及也。并及十方者。兼于东西南北。四维上下。诸佛化境言之。诸有漏国者。总上娑婆十方。同为无明现起。故云有漏。此为依报。末句乃正报也。既兼异域。谁信同分。无始成立。谁信虚妄。故以两重易知者。而比例之。进易例难竟。

　　二退难合易

　　同是觉明无漏妙心。见闻觉知。虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。

　　总上若依若正。万殊一本。故云同是觉明者。本觉妙明。纯真之性也。体惟不变。故曰无漏。用能随缘。故曰妙心。即此便是真见。此退合一国人心。易知中虽不显心。义则必有。以恶缘从心造故。见闻觉知。即指妄见。以真唯一体。无四名故。此乃以真见起于妄见。退合一国人心。同感恶缘义也。虚妄病。仍指妄见。以妄见即真见之虚妄病故。缘字。乃指依正。以是虚妄病见上现起所缘境故。此以所缘依正。退合睹诸不祥等义也。和合妄生者。不了唯心。于中越分追求。名为和合。由和合故。遂致揽为别业。于无生中受生。故曰妄生。故业未毕。新业复造。亦是和合。新业既成。故报将尽。遂致业牵识走。于无死中受死。故曰妄死。此以妄受生死。退合此见彼不见等义也。

　　三诫令取证

　　若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。

　　诸和合缘。固为分段之因。若不了唯心。纵不和合。仍招变易之果。故须二俱远离。方能灭除生死因也。言远离者。知是唯心。顿销妄见。不趣不避。不趣故。离和合缘。除分段因。不避故。离不和合。除变易因。二因既灭。二死永亡。智断一时究竟。故曰圆满菩提。不生灭性。(不生灭性。即该断果。)自是如金出矿。愈炼愈精。故曰清净本心。本觉常住。由此观之。则一切依正。无论见与不见。闻与不闻。但属有漏。均为同惑所现。皆如灾象不实。若乃妄见不了。越分追求。必至揽为别业。成异世因。前文所谓当处发生者。以此。然既知是惑现。勿更执持。追求都尽。怕怖亦空。乘愿行以弥纶。延劫海而严净。此则于同分境中。得自在力。于同分见中。得无碍眼矣。释其迷闷竟。

　　二开其未开(正脉云。前阿难先述未开。后述迷闷。而佛先与释迷闷者。先其所急也。今迷闷已释。次应开其未开矣。愚谓。此复有意。以众生所以不能远离和合与不和合者。皆由未悟本觉妙明。非和合不和合义。若果其能悟。自不与妄境和合。亦无不和合想。是知此科。虽为远释前疑。亦近承上文。以示远离法耳。)二　一据词牒意。二依迷为开。　初

　　阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。

　　前阿难请词中云。如佛世尊。为我等辈。宣说因缘。及与自然。盖自述已悟也。如来据此。故云汝虽先悟等。又请词中云。诸和合相。与不和合。心犹未开。自述尚迷也。如来据此。故云而犹未明等。

　　二依迷为开二　一先破和合。二次破俱非。　初二　一破和义。二破合义。　初三　一就尘问和。二详破和明。三例破余义。　初

　　阿难。吾今复以前尘问汝。○汝今犹以一切世间妄想和合。诸因缘性。而自疑惑。证菩提心。和合起者。○则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。

　　初示以问法。复以尘问者。例前法故。以前破因缘等。皆以前尘问也。良由见对尘显。离尘无可凭故。○汝今下。按定妄惑。犹字。有怪责意。言和合与因缘相关。前既破因缘。则和合亦应无疑。故以犹疑等而怪责之。一切世间者。既破和合。且约学者世间言之。和合言妄想者。以真见本非和合。但妄想计有耳。正破和合。兼带因缘者。益见其有相关之义。证菩提心。即指真见。以是如来密因故也。由来不变。非和合起。故责其而自疑惑。○则汝下。先问和义。已经剖显。故称妙净见精。为与明和等。逐一问过。乃可以施破故。

　　二详破和明

　　若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辩。杂何形像。○若非见者。云何见明。若即见者。云何见见○必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。○见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。

　　初约和相以破。意谓。凡言和者。必有和相可辩。如朱和粉。粉中必杂赤色。故即就观明难之。当明二句。对明尘以索和相。见相二句。例明尘而防混。应言所见之相。如青黄赤白等。既分明可辩。杂亦应尔。故难以杂何形像。○若非下。约和义以破。意谓。凡言和者。必有义之可寻。故双约非见即见而难问之。非见。谓明与见异也。异体。则两不相遇。故难以云何见明。今既见明。是初无相离之义。即见者。明与见一也。一体。则全明成见。故难以云何见见。今既非见见。是后无相即之义。盖必先离后即。方可说和。今既二无。岂有和义耶。○必见下。约和体以破。意谓。凡言和者。必二体各亏其半。方可容和。汝今自觉见之与明。各有所亏乎。必其见性圆满。却向何处和明。若其明尘圆满。是又不合容见与之相和。此如来明知二俱周遍。故为难问耳。○见必下。约和名以破。意谓。凡言和者。必当坏其本名。如水既和土。转名为泥。不复名水与土。故以见必异明等。而难问之。言未和之时。见是见。明是明。见性必异于明尘。既已和杂。则见固非见。明亦非明。应当失彼性明名字。既因杂而失性明名字。若更说见性和明者。非其义矣。

　　三例破余义

　　彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

　　若一一俱破。但换尘中一字。义皆取例于上。故云亦复如是。破和义竟。

　　二破合义(问。和义。合义。云何拣别。答。和如水土和泥。合如函盖相合。一则不可分。一则务相对也。)三　一就尘问合。二详破合明。三例破余义。　初

　　复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。

　　亦逐一问过。然后破也。

　　二详破合明

　　若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。○若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。○既不见明。云何明合。了明非暗。

　　初正破合明。意谓。凡言合者。必如函盖相合。若见与明合者。如圆盖合于圆函。暗时明灭。如以方函而易去圆函。此见即不与诸暗合。如圆盖即不与方函合也。不合则相背。相背则不见。故难以云何见暗。○若见下。兼防谬计。(恐谬计云。前见明时。实与明合。今虽见暗。不与合。故以此防。)意谓。若见暗时。不与暗合者。是见时不合矣。既见时不合。则应合时不见。是则汝言与明合者。应当不见于明。今既见明。自非与明合矣。○既不下。转显其非。(恐又谬云。所谓与明合者。不过藉明而有。有后方见。当其合时。实不能见。故以此显。)意谓。凡言合者。必须先见。见已与合。然后了知是明非暗。若既不能见明。云何能与明合。了知是明。不是暗耶。是益见其非矣。

　　三例破余义

　　彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

　　例上可思。先破和合竟。

　　二次破俱非二　一阿难转惑俱非。二如来分征别破。　初

　　阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。

　　和合不成。转惑俱非。故白佛以问。如我思惟者。谓佛说如是。如我思惟亦然。但未敢决定耳。此妙觉元。仍指根性。纯真无妄曰妙。朗然现前曰觉。不系新得曰元。此以剖妄之后。乃立斯名。与诸缘尘。即指明暗通塞。及心念虑。即指六处识心。以心为识体。念虑为识之用故。据上如来。唯言不与尘和。今兼识言者。以根尘识三。恒时不离。既已不与尘和。自应不与识和。故兼言之。非耶二字。是疑词。非决词。以决定犹待佛故。

　　二如来分征别破二　一征破非和。二征破非合。　初三　一对尘问非。二详破非明。三例破余义。　初

　　佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。○此妙见精。非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。

　　初依言示问。可知。○此妙下。先征非和。虽承惑具牒。而对尘单问非和。为先破故。非和者。如砖石并砌。彼此不相入也。

　　二详破非明

　　若非明和。则见与明。必有边畔。○汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。○阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。

　　初据理定畔。意谓。设若见性不与明和。则见与明。两不相入。如砖石并砌。必有彼此边畔。此据理论也。○汝且下。教令谛观。意谓。既有边畔。必有处所。汝且谛观。何处是明。何处是见。又既有处所。必有远近。试问在见在明。自何为畔。要必远近处所。一一分明。乃可说有边有畔。○阿难下。破畔不成。意谓。设许有畔。则明际中无见矣。若果明际中必无见者。则见性不能及于明中。既不能及于明中。自应不知明相所在。明且不知。凭何立畔。故曰畔云何成。畔既不成。所言非和者。亦无可据矣。

　　三例破余义

　　彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

　　既知对明无非和之义。对暗对通对塞。义可例思。故云亦复如是。征破非和竟。

　　二征破非合三　一对尘问非。二详破非明。三例破余义。　初

　　又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。

　　既破非和。则非合之义。似应不必更破。但恐其依旧坚执。故此重牒云。又汝必谓见精非和合者。或非合之义。有所据乎。为非明合等。乃逐一问过也。

　　三详破非明

　　若非明合。则见与明。性相乖角。○如耳与明。了不相触。○见且不知明相所在。云何甄明合非合理。

　　初据理定乖。意谓。设若见性不与明合。则见之与明。一属性。一属相。彼此乖违。如角两立。自然不相符合。此亦据理论也。○如耳下。取喻以明。意谓。眼能触色。耳能触声。有相符义。世所共许。今既性相乖角。则如耳之与明。了然不相触矣。了犹迥也。○见且下。就谬结破。意谓。设许不触。则不能见。既不能见。亦不能知。是见且不知明相所在。此出谬也。既不知明相所在。则合与不合。俱应无所甄别。以无所凭故。汝今云何。而又甄别合非合理。是知说合。固为虚诞。说非合。尤为谬妄。此结破也。

　　三例破余义

　　彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

　　例义可知。此后无结文者。以剖妄出真。已终一章之义。此但超情科中余疑。释之则已耳。正脉云。自此显见已极。奢摩他从根指心。方便已尽。向后转名如来藏性。不复呼为见性之偏名矣。就根性以指真心竟。

　　二会四科而归藏性(四科。谓阴入处界也。藏性。即如来藏性。准后有三。一空如来藏。非一切法。二不空如来藏。即一切法。三空不空如来藏。离即离非。是即非即。此言空如来藏也。然此性虽为因心。亦即果体。故称如来。虽局根中。亦该万法。故云藏性。藏者。以含藏为义。以向下阴入处界。皆融会以入于此性中故。问。既云含藏。岂得名空。况阴入处界。一一会入其中。即本属空藏。亦成不空。而大科中空藏之义。云何会通。答。所言含藏者。唯是性具。非关事造。岂碍名空。况阴入处界。既言会入。则全相皆性。更无别法。如融冰成水。不见冰相。故无妨说空也。问。此与根性。为同为异。答。本唯一性。亲疏广狭异耳。良由阿难舍妄求真。如来急欲令其荐取。故就其最亲近者而指示之。目曰根性。若但执此为真。则知见狭矣。故又兼于最疏远者而扩充之。易曰藏性。盖欲传一灯之火。展转以至无尽灯矣。)二　一取例总以融会。二分科别为显示。　初二　一取例至虚之法。二融会似实有法。　初(正脉云。此一类法。显然不实。人皆易见。而凡外权小。亦皆但知其相之妄。实皆不达其性之真。故佛特为剖相而出性焉。愚谓。剖相出性四字。与今疏科义不合。若易为会相入性。则妥。)

　　阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。

　　佛谓阿难。妄见中真见。汝已知矣。幻相中实性。汝犹未明。试当更为说。浮尘者。虚浮尘相。如阳焰空华。灯轮干城等。故云一切。无而忽有。有而忽无。故云幻化。当处出生者。显来无所从。随处灭尽者。显去无所至。如是则有名无实。故曰幻妄称相。称。即是名。谓徒有幻妄名相耳。虽徒有名相。而起必由真。故曰其性真为妙觉明体。然妙觉明体。望前即是真见。望后即是藏性。盖同一本妙觉明。随缘异称也(问。此等乃至虚之法。取以为例者。何也。答。正脉云。有二妙义存焉。一者比例知妄。谓因幻化等相不实。而知阴入处界。皆不实也。二者比例信真。以彼至虚之法。尚是真体。况阴入处界等。似实有法。益信其即真体矣。)

　　二融会似实有法(正脉云。此一类法。与前法。虽皆依他起性。而前法。人易知其为妄。斯法。人难觉其为虚。是故凡外执为实有。二乘计为心外。大乘法相宗人。犹言似有不无。惟圆实宗人。方了依他无性。即是圆成。今会相入性。正同圆实宗义也。)

　　如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。○殊不能知生灭去来。本如来藏。常住妙明。不动周圆。妙真如性。○性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。

　　初例显四科相妄。如是者。如上所说至虚之法如是。以此为例。则尽世间所有。乃至阴入处界。皆如是也。阴五。入六。处十二。界十八。至下别为显示自见。正脉云。别经三科。此加六入而已。各尽万法。不出色心。对机开合。故广略殊。此等皆以赖耶中。自类种子为因。色心二法。互相由籍为缘。(如云由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。)和合会遇。妄现无实。故云虚妄有生。色心二法不籍。自类种子不起。别离分散。妄坏不真。故云虚妄名灭。生灭俱以虚妄名者。以因缘无性故。○殊不下。斥以迷性真实。殊不能知。谓绝然不知也。生灭去来者。谓因缘和合则生来。因缘别离则灭去。然既属虚妄。总非真实。同彼浮尘。犹若幻化。识冰则冰元是水。了妄则妄无不真。故曰本如来藏。常住等八字。皆藏性中德相。体自不变。曰常住。用恒随缘。曰妙明。由不变故。离于生灭去来。曰不动。由随缘故。通为一切法体。曰周圆。具此多义名妙。彼此无异。曰真如性也。其奈凡夫执阴等为实有。二乘迷诸法为心外。自蔽妙明。枉受沦溺。故斥以绝然不知。激以速发深省。所谓慈悲之故。有落草之谈也。○性真下。结示悟真无妄。性。即藏性。真常。偏约体言。求于去来等。即就体以示真空义也。良由阴入处界。全妄皆真。秪缘一向不知。妄见有彼此去来。圣凡迷悟。(凡夫执我为迷。小圣无我为悟。既皆法执未了。亦权分胜劣而已。)始终生死。若知从缘无性。举体全真。真亦强名。况复更求去来迷悟等。自应了无所得。据此则益信下之所说。为空如来藏矣。取例总以融会竟。

　　二分科别为显示四　一约阴显示。二约入显示。三约处显示。四约界显示。　初二　一总征。二别示。　初

　　阿难。云何五阴本如来藏。妙真如性。

　　云何者。征起词。良以色等五阴。本是世间有为之法。一且许为藏性。故须征起。然后释明耳。正脉云。阴者。盖覆义。谓盖覆真性。新翻为蕴。蕴者。积聚义。谓积聚有为。愚谓二义交资。互为过患。正以积聚有为。故能盖覆真性。又以盖覆真性。故致积聚有为。对下处界。此为迷于心不迷于色者。合色开心。又为上根人。闻略得悟者说也。不言常住妙明等义。但言妙真如性者。举总以该别故。

　　二别示五　一色阴。二受阴。三想阴。四行阴。五识阴。　初(色。即十一色法。俱舍云。始自眼根。终乎无表。皆名为色。清凉云。形质可缘曰色。变碍为义。盖变谓变坏。变显刹那无常。坏显同分无常。碍谓质碍。以众微集聚。自成形质。能为障碍。如一纸即能障眼。一墙便能障身是也。)三　一取喻空华。二就喻辩妄。三承辩结示。　初

　　阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。○色阴当知。亦复如是。

　　初别以喻显。人喻本源真心。起信云。初唯依一心为本源。净目观空。喻真如门中。真智契真也。真智契真。一法不立。故喻以唯一晴虚。迥无所有。目贵自如。无故而欲要不动。喻生灭门。不守自性也。起信云。次依一心开二门。一者心真如门。二者心生灭门。若欲已即觉。即喻觉义。今乃久瞪不转。喻不觉义。起信云。次依生灭门明二义。一者觉义。谓心体离念等。二者不觉义。谓不如实知真如法一故。不觉心起等。劳目病。喻业相。见病见。喻转相。狂华乱动。喻现相。起信云。次依后义生三细。谓初依不觉故心动。名业相。由业故。转成能见。名转相。由能见故。则有境界妄现。名现相。现相既成。凡夫于中执有。揽为色阴。二乘于中析无。妄谓色空。故喻云。复有一切狂乱非相。狂乱云一切者。谓华相众多。如垂。蝇翼。金星等。喻五根六尘。即凡夫揽为色阴者也。非相者。对待见无。如先有后无。此有彼无。喻析色离色。即二乘妄谓色空者也。○色阴下。总以法合。喻已别明。玩味自知。故总以色阴合之。教以当知者。有二义。一者当知相妄。如狂华亲依瞪劳现故。二者当知性真。如狂华转依人目起故。是知违本逐末。色阴固是不实。溯流穷源。真外曾无异法。且莫于狂华乱起处。执有执无。宜须向瞪劳未发时。守目安人。亦复如是。富哉言乎。取喻空华竟。

　　二就喻辩妄二　一标非二处。二分文各破。　初

　　阿难。是诸狂华非从空来。非从目出。

　　空喻性空。虽曰性空。亦但取真如理境。本来清净言之。非比顽空也。目喻真智。虽曰真智。亦但取真如心相。自具灵明言之。非比事智也。意言。狂华无实。惟依劳见现起。故曰非从空来。非从目出。喻色阴虚妄。唯依业转幻兴。非性空起。非真智现。正显其违本渐远。而逐末渐深也。

　　二分文各破二　一破从空来。二破从目出。　初

　　如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。○若有出入。即非虚空。○空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。

　　初因出定入。当处出生。随处灭尽。本无出入。若谓从空来者。则是从空而出。然来时既从空出。去时还从空入。此必无之事也。○若有下。难以非空。若果其有出入者。则空有内外。空有内外。则成有相。故曰即非虚空。○空若下。转显其谬。言空若非空。是果成有相矣。相岂容相。故曰自不容其华相起灭。如汝阿难体是有相。自应不复更容阿难于中出入。然既展转成谬。决知狂华不从空来。以此为喻。则色阴非性空起也。

　　二破从目出

　　若目出者。既从目出。还从目入。○即此华性。从目出故。当合有见。○若有见者。去既华空。旋合见眼。○若无见者。出既翳空。旋当翳眼。○又见华时。目应无翳。云何晴空。号清明眼。

　　初因出定入。若谓从目出者。目出必在见华时也。见华时既从目出。不见时则应还从目入。说出说入。二俱招难。至下自知。○即此下。由出定见。谓既此华性。果从目出者。自得目之气分。而狂华当合有见。华若无见。岂从目出。此说出招难也。○若有下。有见不成。若必谓有见者。虽说出无过。而入尤招难。以从目出去之时。既能见之华。在于虚空。若不见时。是又旋入于眼。而狂华即应见眼。华岂有见眼之理哉。此说入招难也。○若无下。无见不成。若谓虽从目出。不妨无见者。无见则同彼诸物。乃有碍之法矣。若果有碍。则入仍招难。以从目出去之时。既翳碍于空。若旋入眼中之时。自当翳碍于眼。华岂有碍眼之时哉。○又见下。重难无见。又若狂华无见。而有碍者。则见华之时。华既在空。目应无翳。若尔。则晴空无华。乃华入于目。目应有翳。不得清明。云何举世皆以目见晴空。迥无所有时。号清明眼。然既展转成谬。决知狂华不从目出。以此为喻。则色阴非真智现也。就喻辩妄竟。

　　三承辩结示

　　是故当知。色阴虚妄。本非因缘。非自然性。

　　以是空出目出。展转成谬之故。应知色阴非性空起。非真智现。来无所从。去无所至。同彼狂华。一类虚妄。但能消业转之劳见。全色皆真如之智境。还同净目晴空。故曰本非因缘。非自然性。然性即藏性。其体不变。故非因缘。其用随缘。故非自然。为业转之元始。是现相之宗极。故曰本也。色阴竟。

　　二受阴(正脉云。此下开一心法。为四阴也。前三即遍行心所。行阴即思。后一仍合八识心王。略开为四耳。今此受者。领纳为义。唯识云。领以为境。令生觉受。数不出三。谓对违顺双非之境。而生苦乐舍之三受。)三　一取喻幻触。二就喻辨妄。三承辩结示。　初

　　阿难。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑。冷热诸相。○受阴当知。亦复如是。

　　初别以喻显。譬如有人。仍喻一心本源。手足晏安。喻真如不动。以晏安者。寂静义也。百骸调适。喻性德自如。以调适者。和顺义也。忘生者。忘其有生。南郭子綦。所谓丧我是也。先已有生。忽而如忘。喻生灭门中觉义。性无违顺者。喻觉则心体离念。无受阴故。其人无故者。无故要动。喻生灭门中不觉义也。要动。故手分为二。喻不觉则真妄和合。而成阿赖耶识。名为业相。有手必有掌。喻由业故转出能见。名为转相。有掌欲摩。无物可摩。故自摩空。喻由能见故。于本无境界中妄见境界。名为现相。初摩之而涩冷。喻苦受。后摩之而滑热。喻乐受。形显两楹。唯觉中庸。喻舍受也。言妄生者。以空本无物。冷滑热。惟是手中妄生。喻境界非真。苦乐舍受。唯依业相幻起。盖佛以幻触喻妄受者。以受因触显。借触易施破故。又诸识皆有觉受。今取赖耶中觉受。言赖耶近真。觉受尚是虚妄。况余诸识。体唯虚妄者乎。○受阴下。总以法合。亦唯显受之与触。一类虚妄而已。取喻幻触竟。

　　二就喻辩妄二　一标非二处。二分文各破。　初

　　阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。

　　既云幻触。则体唯虚妄。岂从空来掌出。喻诸受亦然。实不从转相现相起也。

　　二分文各破二　一破从空来。二破从掌出。　初

　　如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。○不应虚空。选择来触。

　　初正破空来。如是者。谓如上所说如是。阿难者。呼其名而再告之也。若谓诸触从空来者。空无边际。诸触亦应无有边际。若尔。则既能触掌。何不触身。○末句。兼防谬辩。(恐谬辩云。空虽出触。亦有选择。何妨触手而不触身。故为此防。)言不应者。谓虚空无知。何能选择。若有选择。则非虚空矣。是则虚空无择。而又但能触掌。知诸触不从空来。以此为喻。显受阴不从现相起也。

　　二破从掌出

　　若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。○必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。

　　初正申两破。若谓此触从掌出者。未合即应出触。应不待合方出。此约未合不出破也。又若此触从掌出者。合则掌知有触。是触从掌中出矣。若尔。则离开之时。不觉有触。是此触又从掌中而入。若果从掌中入者。近则通于手腕。远则通于肘臂。而臂腕骨髓中。应亦觉知入时踪迹。此约离时不入破也。○必有下。兼防谬应。(恐谬应云。离开之时。实从掌入。臂腕骨髓中。亦实有觉心知出知入。何劳以此为难。故为此防。)若必谓实有觉心。知出知入。自应有一滑冷热之物。在汝身中往来。尔时即合名之为触。何待合掌之后。知有滑冷热。乃要名为触。此益见其谬也。既展转成谬。知此触不从掌出。以此为喻。显受阴不从转相起也。就喻辨妄竟。

　　三承辨结示

　　是故当知。受阴虚妄。本非因缘。非自然性。

　　准上色阴可知。受阴竟。

　　三想阴(想谓悬想。谓于不现前境。悬远想像。故灌顶引唯识云。想谓于境取像为性。施设种种名言为业。为要安立境分齐相。方能随起种种名言。虽八识俱有。唯第六最胜。今所破者。似惟第六中想。以胜况劣也。)三　一取喻酢说。二就喻辨妄。三承辨结示。　初

　　阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思踏悬崖。足心酸涩。○想阴当知。亦复如是。

　　初并陈两喻。先约酢说喻之。有人。喻一切众生。凡想阴未尽者皆是。谈说。喻能想之心。酢梅者。谓梅酸如酢。喻所想之境。喻中酢梅未至。说惟悬说。法中境界不现。想唯悬想。义相似也。然说虽悬说。能令口中水出。喻想虽悬想。能令心中爱生。爱即属水。如后云。贪求财宝。举体光润。心着行淫。二根流液是也。思踏二句。次约崖思喻之。思踏悬崖。亦喻能想所想。盖酢说喻顺境上想。崖思喻逆境上想。故两陈之。足心。谓足底中间也。言踏崖虽属悬思。能令足底酸。喻逆境虽属悬想。能令心中忿恚。以酸忿恚。皆对逆境生起。故为喻也。○想阴下。总以法合。准上二阴可知。

　　二就喻辩妄三　一标非二处。二分文各破。三崖思类明。　初

　　阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。

　　如是酢说。初说不从梅生。说已非从口入。无出无入。显酢说之无实。喻悬想。初起不从境生。暂灭非从心入。无出无入。知想阴之虚妄。曰不。曰非。至下各破自见。

　　二分文各破二　一破从梅生。二破从口入。　初

　　如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。

　　恐谓无梅凭何说酢。初说必从梅生。故为此破。若必谓从梅生者。是梅能生说矣。梅能生说。即合自谈。何必待人而说。既必待人。则初说不从梅生。以此为喻。知悬想。初起不从境生也。

　　二破从口入

　　若从口入。自合口闻。何须待耳。○若独耳闻。此水何不耳中而出。

　　初正破口入。恐谓闻说口中出水。说已必从口入。故为此破。若必谓从口入者。自合口即能闻矣。口若能闻。何须待耳方闻。既犹待耳。则说已非从口入。以此为喻。知悬想。暂灭不从心入也。○若独下。兼防谬辨。恐谬辩云。说唯从口。闻唯从耳。难口令闻。世间相违。故为此防。若谓独耳能闻。是酢说惟入于耳矣。若尔。此水何不耳中而出。而必待口出。此转见其谬也。分文各破竟。

　　三崖思类明

　　想踏悬崖。与说相类。

　　喻中悬崖之思。同彼酢梅之说。法中逆境之想。同彼顺境之想。故云相类。令准彼而知此也。就喻辩妄竟。

　　三承辨结示

　　是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。

　　既知梅说崖思。出入无从。自了取境想阴。当体虚妄。知妄即离。不真何待。故曰本非因缘。非自然性。想阴竟。

　　四行阴(行者。以造作迁流为义。俱舍云。造作迁流。二义名行。杂集云。造作是行相。由此行故。令心造作。谓于善恶无记品中。驱役心故。今经云。譬如瀑流。波浪相续。杂集偏显造作。今经偏显迁流。其实造作迁流。相资为患。故俱舍兼二义言之。体即遍行中思。于百法内摄法最多。除色受想。及八识心王。其余四十九心所。及二十四不相应行。皆行阴摄。然既属遍行中思。则八识俱有。唯第七最胜。以恒审思量故。今所破者。似指七思。亦以胜况劣也。)三　一取喻流性。二就喻辨妄。三承辩结示。　初

　　阿难。譬如瀑流。波浪相续。前际后际。不相逾越。○行阴当知。亦复如是。

　　初别以喻明。瀑流者。急流水也。喻七识中行。波浪者。鼓动腾跃。喻行阴有造作义。相续者。新新不住。喻行阴有迁流义。前际后际。喻前念后念。不相逾越。喻各有分齐。所谓一念中。有九十刹那。一刹那中有九百生灭是也。○行阴下。总以法合。以行阴合瀑流。以造作迁流合波浪等。如上可思。

　　二就喻辩妄二　一标非即离。二分文各破。　初

　　阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。

　　不因空生。喻行阴不因性空而有。不因水有。喻行阴不因识体而兴。亦非水性。喻行阴亦非识性。此总一非即义也。非离空水。喻行阴亦不离性空。及识。此且总标。至下乃一一俱破。

　　二分文各破二　一破即空水。二破离空水。　初

　　如是阿难。若因空生。则诸十方。无尽虚空。成无尽流。世界自然。俱受沦溺。○若因水有。则此瀑流。性应非水。有所有相。今应现在。○若即水性。则澄清时。应非水体。

　　初破因空生。瀑流下依于水。上临于空。恐谓因空有流。故为此破。若谓瀑流因空生者。则应凡有空处。皆悉生流。若尔。则十方虚空。应成无尽流矣。果其成无尽流。而世界之中。自然俱受沦溺。今既不尔。则瀑流非因空生。以此为喻。知行阴不因性空有也。○若因下。破因水有。恐谓既不因空定是因水。故为此破。若谓瀑流因水有者。则水如父。而流如子矣。若尔。则瀑流性应非水。性犹体也。应非水者。如子因父生。子体决定不是父也。是则水为能有。流为所有。能所二相。今应现在可别。既无可别。则瀑流非因水有。以此为喻。知行阴不因识体有也。○若即下。破即水性。恐谓既非因水而有。想应即是水性。故为此破。若谓瀑流即水性者。是水以瀑流为自体矣。若尔。则澄清无流之时。应反非水体。岂理也哉。是知瀑流非即水性。以此为喻。知行阴不即是识性也。

　　二破离空水

　　若离空水。空非有外。水外无流。

　　空非有外者。空性周遍。水外无流者。水为流本。空性周遍。离空流在何所。水为流本。离本焉能有流。用此为喻。知行阴非离性与识也。是则上科唯是显其相妄。此科兼为显其性真。故下科承此而结示之。就喻辩妄竟。

　　三承辨结示

　　是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性。

　　不即性识。则观相元妄。无可指陈。不离性识。则观性元真。唯妙觉明。若果能达妄本空。知真本有。则正当迁流处。实即不迁。肇论云。旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流等。盖有见于此矣。行阴竟。

　　五识阴(识以了别为义。杂集云。了别是识相。谓由此识故。了别色声香味触法等种种境界。小乘唯六。大乘有八。前五识缘性境。第六识缘独影境。第七缘带质境。第八缘根器种子。今此中所破。似指第八。以受熏持种。为诸识本。破其本。而枝末自尽矣。)三　一取喻瓶空。二就喻辨妄。三承辩结示。　初

　　阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。○识阴当知。亦复如是。

　　初别以喻明。有人喻众生。凡识阴未尽者。皆是也。西域有鸟。名迦陵频伽。此翻妙声。像此作瓶。故即以频伽名之。今云取频伽瓶者。喻众生由识阴故。揽四大以为身也。塞喻二执。孔喻二空。言众生既以四大为身。于中执我我所。障蔽二空。故以塞孔喻之。两孔者。瓶有二口也。空喻识阴。言众生二执未破。不能脱此躯壳。遂致周遍之识。受局于地水火风之中。故以满擎喻之。千里远行。喻发心修行趣果也。言众生从初发心。中历信。住。行。向。暖。顶。忍。世。地。等。十重行位。故以千里喻之。位位皆有修证。故以远行喻之。饷。馈送也。用饷他国者。喻发心修行。断二执。证二空。转有漏识。入于佛果无漏身中。而为无垢净识。至下云开孔倒瓶。正喻断执证空等义也。○识阴下。总以法合。可知。(问。此识去后来先。为受报之主。古德谓业牵识走。如瓶擎空行。舍身受身。如用饷他国。似甚有理。今约转有漏入无漏释之。而有何理可据。答。此识固为受报之主。亦是成佛之源。故前文呼为菩提涅槃。元清净体。而后文识阴尽处。则曰超出诸位。入于如来妙庄严海。况此识即是六根中性。而是经之所以独为推重者。正以其用为因心。决定成佛故。是知此经不取舍身受身之功。但取修因契果之力。为顺佛意。故作此配。)

　　二就喻辨妄二　一标非来入。二分文各破。　初

　　阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。

　　如是虚空。指已到他国之空。喻佛果无垢识也。非彼方来者。非彼本处地方擎来。喻无垢识非从凡夫有漏身中带来。非此方入者。亦非既到此方始入瓶中。喻无垢识。亦非既到佛地。转入无漏身中。盖以性识周遍。随缘异称。因位有赖耶异熟之名。果地擅无垢净识之号。其犹虚空任器。春色分和。本无去以无来。又何出而何入。是此科不惟显识相之虚妄。抑以见识性之真实也。

　　二分文各破二　一破彼方来。二破此方入。　初

　　如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。

　　前云擎空远行。似从彼来。故为此破。若谓此空。从彼方擎来者。则是于本瓶中。贮得一块虚空去了。若尔。则本所置瓶之地。应少一块虚空。空既不少。知此空非彼方来。以此为喻。则无垢识非从有漏身中带来。

　　二破此方入

　　若此方入。开孔倒瓶。应见空出。

　　恐谓既非彼来。定从此入。故为此破。若谓此空。乃既到此方。始入瓶中者。必是倒出前空。乃可容此空令入。若尔。则开孔倒瓶时。应见前空从瓶中出。前既不出。知此空非此方入。以此为喻。则无垢识非既到佛地。乃入无漏身中。就喻辨妄竟。

　　三承辨结示

　　是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。

　　从凡至圣。随缘异称。说转说入。循业各现。故云当知虚妄。性识本无增减。真空岂有入来。故曰本非因缘。非自然性也。然此已上五阴。据后文从真起妄。因相织而成浊相。反妄归真。缘作证而受群邪。要皆由于不达相妄。罔识性真。若果能了相元妄。无复从前相织。知性皆真。不向中途作证。则解结入圆通。澄浊入涅槃之方便。无越此矣。有志断证者。其勿忽诸约阴显示竟。

　　楞严经指掌疏卷二终

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