星云法师：真实的自我

星云法师：真实的自我

　　第一篇 心

　　壹‧前言

　　心，是吾人现前一念灵知的性体，圆明寂照，不生不灭；是诸佛的法身，众生的慧命，具足一切功德智能，永离一切颠倒妄想。心，是人人本具，个个不缺，只因无明烦恼遮蔽，不自觉知。如果有人能识得它，大事立即成办，妙用无穷。但是要怎样才能认识心呢？贰‧心在那里

　　心，无来无去，无方无所，不在内，不在外，也不在中间，不可以踪迹寻觅。《楞严经》有一段佛陀和阿难尊者关于「心在何处」的七次问答，阿难尊者妄计心在身内、心在身外、心潜根里、心见内、心随生、心在中间、心住无着，均被佛陀一一破斥，这就是「七处征心」。那么「心」到底在那里呢？

　　心虽无踪迹可寻，然而大用现前时，这里也见心，那里也见心。所谓「内外中间一总无，境上施为浑大有」。心，竖穷三际，横遍十方，处处皆是，时时存在，要到那里找寻？

　　心既不可以形相取，也不可以踪迹寻，又说无处不是，无时不有，那么，心究竟在那里？

　　唐朝怀让禅师有一次去参嵩山安禅师，问道：「如何是祖师西来意？」

　　嵩山安反问：「怎么不问自己呢？」

　　又问：「如何是自己意？」

　　师答：「清观密作用。」

　　又问：「如何是密作用？」安禅师以眼开合示之，怀让禅师于是言下开悟。

　　开合的是眼(父母所生的肉眼)，能使它开合的是性(真心本性)。它时刻不离我们，却一向为世人所忽略而不知，因此以密作用称之(密是不显露的意思，明明不无，而不自觉知，所以说密作用，即指真心)。有偈云：「要识本来人，直下须亲荐，寻常日用中，不隔一条线。」

　　参‧心的相状

　　真心的相状，不是长短方圆，更非青黄赤白。心，无形无相，无声无臭，不可以相取；虽不可以相取，然而应物随缘时，无处不是，无时不有。古人说：「若要知道它像个什么，不长不短，非青非白；若要见它，开眼也是，闭眼也是，面面皆是。」

　　与真心面目相仿佛，常常扰乱着我们，稍不留意，即被它瞒骗的，就是妄心。《八大人觉经》说：「心是恶源，形为罪薮。」这个心就是指妄心。心逐境缘尘，贪染执着，即名众生心；心对境不迷，清净解脱，是为真心，亦名佛心。

　　中峰国师说：「所谓心者，心有多种，曰肉团心，乃现在身中，父母血气所生者是；曰缘虑心，即现今善恶顺逆境界上种种分别者是；曰灵知心，是混千差而不乱，历三际以靡迁，炳然独照，卓尔不群，在圣不增，在凡不减。处生死流，骊珠独耀于沧海；居涅槃岸，桂轮孤朗于中天。」

　　《五苦章句经》说：「心取地狱，心取饿鬼，心取畜牲，心取天人。作形貌者，皆心所为。能伏心为道者，其力最多。吾与心斗，其劫无数，今乃得佛，独步三界，皆心所为。」

　　在佛经里，形容心的譬喻不胜枚举，今列举譬喻十种，说明如次：

　　1.心如猿猴难控制：古人以「心猿意马」来形容心，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。

　　2.心如电光剎那间：心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋法界，毫无障碍。譬如有人动念想去欧美游览，心中马上浮现欧美的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，甚至电光也比不上。

　　3.心如野鹿逐声色：野鹿在荒野上奔跑，饥渴了，想饱腹，便极尽其能事，四处追逐寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抗拒五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。

　　4.心如盗贼劫功德：根据经典的描写，我们的身体好比一座村庄，五根是门户，而心就是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂，白璧染瑕。王阳明先生曾说：「擒山中之贼易，捉心中之贼难。」我们如果能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。

　　5.心如冤家身受苦：心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。经上说：「罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。」所谓罪业深重，是就形相而言，仿佛真实存在；但是就其本体而言，一切诸法皆空无自性，因此罪业也是因缘和合而生，无自性空，不是永远无法改变，只要挚诚恳切忏悔，便可去除。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。

　　6.心如僮仆诸恼使：心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀逐，产生种种烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆盖、结使，都能蒙蔽我们的智能，束缚我们的心灵，使我们的智能失去清明，使我们的心灵不得自在。

　　7.心如国王能行令：心是身体的国王，具有至高无上的权利，能够统率行权，指挥一切，指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官认知的种种作用。

　　8.心如泉水流不尽：李白诗云：「黄河之水天上来。」我们心中的活水就像长江黄河，汨汨不绝地流着。当世界的能源一旦短缺，人们便向深山开采矿产，或向海洋探取资源，甚至开发太阳能，但是往往疏忽了我们心中这取之不尽、用之不竭的源源活泉。因此，如果能有效的运用我们的智能泉源，将可免除匮乏的忧惧。

　　9.心如画师描彩画：《华严经》说：「心如工画师，能画种种物。」我们的心如善画的画家，手握彩笔，能够描绘种种的图画来。心中希圣求贤，自然浮现圣贤的面貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗剎一般的狰狞，所谓「相随心生」，就是此意。

　　10.心如虚空大无边：心的本体有如虚空一般广大无边，能够涵盖万物，包容天地。《华严经》卷五十说：「若有欲知佛境界，当净其意如虚空。」虚空至大无边，找不到涯岸；虚空包容万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，就应该将心扩充如虚空一般无边无际，无牵无罣，才能包容宇宙万有，覆荫一切众生。

　　大颠禅师开示大众说：「但除却一切妄想即是真心。」凡一念心起，当回光返照，观察所起的是清净心、平等心、慈悲心、喜舍心等，这就是真心；所起的是颠到心、执着心、嫉妒心、我慢心等，这就是妄心。所谓合理合情的善念，都是真心的作用；不合理合情的恶念，都是妄心的作用。吾人如能念念都是善，则何处不是真心所在；如果念念都是恶，那么真心就无法显现。

　　肆‧真心妙用

　　人人本有的真心本性，它的别号叫做主人翁，又名本来人，或云法身，或称佛性。这个主人翁与我们最为相亲相近，须臾不离，日常诸事，无时无刻不在运用。譬如肚子饿了，提醒我们吃饭；口渴了，提醒我们喝茶；天气冷了，提醒我们多穿衣服；乃至夜里跑险路，它会暗示我们当心、注意，不要跌倒。如此的关心爱护我们，较之亲爱慈母，可说有过之而无不及。所谓「见色闻声，大用现前；穿衣吃饭，承渠恩力」，就是此意。

　　一位韦将军访道玄沙和尚，将军问：「日日用而浑然不知，究竟是指什么？」

　　和尚答：「将军，你就尽量吃吧！」

　　韦将军边吃边问：「到底何为日日用而浑然不知？」

　　和尚答：「就像你现在吃果子，就是日日用而浑然不知！」人心日日用，但又何尝知道呢？

　　德山禅师对《金刚经》下了一番很深的功夫研究，着了一部《青龙疏抄》。听说南方提倡「顿悟成佛」之说，颇不以为然，便带《疏抄》南下，准备破斥。

　　路旁有店，店中一老婆婆，见德山买点心，当即问他：「你肩上担的是什么？」

　　「《金刚经青龙疏抄》。」

　　「那么，我考你一个《金刚经》的问题，如果答得出来，点心免费供养。」德山听了，满怀信心的答应。

　　「《金刚经》说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』请问你大德要吃点心，点的是那个心？」德山愕然不知所对。

　　吾人的真心妙用那有时间上的过去、现在、未来分别？当下一念就是真心妙用。

　　《达磨血脉论》说：「心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物；若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知；佛性不从心外得，心生便是罪生时。」总之，心离于有无，犹如寒山诗说：「吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说？」心，就是如此的奥妙。

　　第二篇 性

　　壹‧前言

　　久远以来，我们就和一个最亲近的人住在一起，只是不知道他的名字罢了，他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性。

　　人，最悲哀的就是不认识自己，不知道自家本来面目，每天对着别人叫得出张三李四，却不知道自己是何等人物！

　　我们学佛，就是要认识自己，尊重自己，肯定自己。佛经说：每一个人都具有佛性，佛性是不假外求，人人本具，个个皆有的。当初佛陀在菩提树下金刚座上证悟时，曾说道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得。」

　　佛陀在灵山会上，手中拿了一颗摩尼宝珠，问四方天王道：「你们看这颗摩尼珠是什么颜色？」四方天王纷说是青、黄、赤、白等不同的色泽。

　　佛陀将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：「我现在手中的这个摩尼珠是什么颜色？」

　　四天王不解其意，不约而同答道：「佛陀！你手中没有什么摩尼宝珠啊！」

　　佛陀说：「我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见。」

　　如来智能德相、摩尼宝珠，都是比喻吾人的真如佛性。

　　贰‧不变的性

　　性，梵语prakrti，与「相」、「修」相对，是不变的意思。指本来具足的性质、事物的实体(即自性)、对于相状而言的自体、众生的素质(种性)等。性，是受外界影响也不会改变的本质，也就是遍布于宇宙中真实的本体，是一切万有的根源。性又作佛性、法身、自性清净身、如来性、觉性，是佛的本性、众生成佛的觉性。

　　世间一切诸法是无自性的，如世界有成、住、坏、空；人有生、老、病、死；心有生、住、异、灭等现象。唯有诸法本性，也就是我人的本来面目，是「亘古今而不变，历万劫而弥新」的。

　　众生在十法界──佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，轮回不已，尽管形相多经改变，然而心性却是永远不变的。如果能体悟到自己不变的真心，譬如黄金尽管打造成耳环、戒指、手镯等各种相状，但是黄金本性依然不变。所以人在生死五趣中流转，其本性是不变的。

　　惠能大师临圆寂时，每一个听到这个消息的弟子都放声大哭，唯独神会默默不语，也不哭泣。惠能大师道：「为什么你们要哭呢？我很清楚自己要到什么地方去，如果我对自己一无所知，如何能预先告诉你们？只有神会一人超越了善恶的观念，达到了毁誉不动，哀乐不生的境界。你们大家要切记：法性是不会生灭去来的。」

　　所以祖师说：「心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。」

　　参‧佛性异名

　　佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多。吉藏大师在《大乘玄论》中指出：「经中有明佛性、法性、真如、实际等，并是佛性之异名。」「佛性有种种名，于一佛性亦名法性、涅槃，亦名般若、一乘，亦名首楞严三昧、师子吼三昧，故知大圣随缘善巧，于诸经中说名不同。」

　　略举经典中各种佛性的异名如下：

　　《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。

　　《般若经》唤作菩提，与觉为体故。

　　《华严经》立为法界，交彻融摄故。

　　《金刚经》号为如来，无所从来故。

　　《般若经》呼为涅槃，众圣所归故。

　　《金光明经》号曰如来，真常不变故。

　　《净名经》号曰法身，报化依止故。

　　《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。

　　《涅槃经》呼为佛性，三身本体故。

　　《圆觉经》名为总持，流出功德故。

　　《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。

　　《了义经》名为圆觉，破暗独照故。

　　可说是一法千名，应缘立号。

　　孟子说：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于嗅也，四肢之于安佚也，性也。」也就是在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能动作，在意能知，这都是真心的作用。至于行住坐卧，语默动静，运水搬柴，迎宾送客，屙屎放尿，也莫不是它的灵明所在。所以祖师说：「在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳听闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘；识者知是是佛性，不识唤作精魂。」

　　肆‧佛性平等

　　佛言：「凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说：一切众生悉有佛性。」

　　当初惠能从广东新会千里迢迢去湖北黄梅投拜弘忍为师，才刚见到弘忍大师，第一句话就问道：「你从那里来？」

　　「我从岭南来。」惠能回答。

　　「岭南是獦獠的地方，獦獠没有佛性啊！」

　　惠能回答说：「人有南北，佛性也有南北吗？」

　　人虽有南北贵贱之分，佛性本无南北、贵贱，于一切人悉皆平等。佛性之于一切众生，有如雨水之于一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，无所遗漏，所以众生悉有佛性，佛性平等。

　　《大乘止观法门》卷一说：「若就心体平等，即无修与不修，成与不成，亦无觉与不觉，但为明如如佛，故拟对说为觉也。又复若据心体平等，亦无众生、诸佛与此心体有异，故经偈云：『心、佛及众生，是三无差别。』然复心性缘起法界，法门法尔不坏故，常平等、常差别。常平等故，心、佛及众生，是三无差别；常差别故，流转五道，说名众生，反流尽源，说名为佛。」

　　四祖道信禅师住在双峰山，山里住了一位栽松老人。老人欲从禅师出家，禅师说：「你已老了，如欲出家，可俟来世。」

　　老人辞别四祖，走到溪边，看见一位浣纱姑娘，请求道：「姑娘，能否借宿？」

　　「须问父母。」

　　「你答应一声即可。」

　　就这样，处女竟怀了孕，其父母认为败坏门楣，就把她赶出家门，依赖乞讨度日，后来生下一子。

　　多年后，在黄梅路上，道信禅师遇此儿，儿求出家，禅师说：「你年纪太小了，怎么能出家？」

　　「禅师！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？」

　　禅师忽有所悟，忙问道：「你姓什么？叫什么？家住那里？」

　　「我叫无姓儿，家住十里巷。」

　　「人人都有姓，何以你无姓？」

　　「我以佛性为姓，所以无姓。」此无姓儿就是后来禅宗的第五祖──弘忍大师。

　　佛教的三世因果，五趣轮转，是「常差别」，因此有「太老不要，太小不好」，而以「佛性为姓」的，确是性「常平等」。

　　《黄檗断际禅师宛陵录》说：「祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。即心即佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。」

　　《法华经》常不轻菩萨，有人欺侮他，伤害他，侮辱他，谩骂他，他不但不生气，并且恭敬礼拜说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。

　　伍‧佛性迷悟

　　《大乘起信论》说：「言一法者，所谓一心也，是心即摄一切世间、出世间法，即是一法界大总相法门。唯依妄念而有差别，若离妄念，唯一真如。」意思是说，只要能离却一切妄念，众生就是自性清净的真如佛，所谓「迷真起妄，假号众生；体妄即真，故称为佛。」

　　什么是迷？迷真逐妄；什么是悟？悟妄归真。然而迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？

　　有一位学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：「心是在佛不增，在凡不减的真如实性，祖师们将此『心』易名为『性』，请问禅师，心与性的差别如何？」慧忠国师云：「迷时则有差别，悟时则无差别。」

　　「佛性是常，心是无常，为什么你说无差别呢？」

　　「你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。」

　　《金刚经》说：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」这就是所谓「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍听之下，好象互相矛盾，其实「是佛法，不是佛法」，只在迷悟之间而已。

　　唐朝丹霞天然禅师，某日在一佛寺挂单，时值严冬，大雪纷飞，天气寒冷，丹霞将木刻的佛像取下烤火。纠察师一见，大声怒斥道：「该死！怎么把佛像拿来烤火取暖呢？」

　　「我不是烤火，我是在烧取舍利子！」

　　「胡说！木刻的佛像那有舍利子？」

　　「既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！」

　　在已证悟缘起性空的丹霞禅师心中，我佛如来的法身遍于宇宙世界，而纠察师所认识的佛，只是木刻的佛像，因此一念之迷，本来是清净的佛法，也变成染污的世间法。所以说是佛法的，不是佛法。

　　幽州盘山宝积禅师，一天路过市场，偶然听到一段对话而大悟。

　　顾客向屠夫说道：「老板！精的肉割一斤来！」

　　屠夫放下屠刀，叉手道：「老兄！你说那块不是精的？」

　　一切法皆是因缘所生起，法法平等平等，没有分别，也没有相对待。所以一念觉悟，从有漏的世间法，也变成了无漏的佛法。所谓「心迷世间转，心悟转世间」，就是这个意思。而「迷」「悟」之别，仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。禅师从卖肉的世间法之中，却悟到法性平等无二的道理，所以说不是佛法的，是佛法。

　　有个年轻人正在打坐的时侯，一位老禅师走了过来，年轻人并没有起身相迎，禅师问他：「你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！」

　　年轻人学着觉者的口气说：

　　「我坐着迎接你，就是站着迎接你！」

　　老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，摀着脸抗议：「你为什么打我呀？」

　　老禅师若无其事地说：「我打你，就是不打你！」

　　荷泽神会禅师初参六祖惠能大师时，惠能大师问：「你从远处而来，自性禅心带来了吗？可看见本体的法性是什么吗？」

　　「报告老师，『我』有来去，『自性』没有来去，本体法性普遍法界，怎可言见，抑或不见？」

　　「好敏利的词句。」接着拄杖打了下来。

　　神会反问：「老师坐禅时，是见或不见？」

　　「我打你，是痛或不痛？」

　　「感觉痛，又不痛。」

　　「我坐禅是见，也不见。」

　　「为什么是见，又不见呢？」

　　「我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶。所以是见，又是不见。至于你如果不痛的话，那么你便像木石一样的没有知觉；如果是痛的话，那么你便像俗人一样会有怨愤之心。因此，见与不见都是两边的执着，痛和不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说无来无去？」

　　第三篇明心见性

　　壹‧前言

　　古德说：「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」三藏十二分教都在教我们如何认识真心与妄心，进而去对治妄心。当妄心去除，真心也归于无，真妄泯除，佛性现前，三藏十二分教、一切功德自然如瓶水倾洒，一泻千里，源源不绝。这就是「明心见性」，明悟自心(常住真心)，彻见本性(本有觉性)。明心见性对我们的人生有什么意义呢？

　　贰‧明心见性是找回本来的面目

　　学佛是断烦恼，了生死，离苦得乐。如果能明心见性，则烦恼不断而自断，生死不了而自了，众苦不灭而自灭，诸乐不求而自得。因此，古人不惜草鞋钱，千山万水参访名师，寻找善知识，吃尽苦头，无非为了要明心见性。香严禅师大事未明如丧考妣，慧可禅师立雪断臂，赵州八十岁犹行脚，都是为着这个─明心见性，就是我人的本来面目。

　　明心见性的人，对一切境尽是乐境，一切处无非西方，一切时悉皆解脱自在，譬如新春佳日「无边风景好，一刻值千金，随处堪行乐，何人不醉心」一样。

　　六祖惠能大师在听闻五祖为说《金刚经》时，言下大悟「一切万法不离自性」，称叹道：「何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！」

　　现代人常说要「寻根」，要认祖归宗，要划清籍贯，其实真正的「根」，是我们内在本具的佛心佛性。不往心觅，向外攀缘，只会让我们分别妄想，起惑造业，渐行渐远，无有归期。惟有明心见性才能使我们在滔滔红尘中找回本来清净的面目，不再流浪生死。因为明心见性能使我们：

　　1.超越对待：在一般人的观念里，物是物，我是我，你是你，他是他，彼此互相对立，纵有关系，也是对待的假相。这种分别、对立的观念，容易生起无谓的冲突、矛盾。惟有用清净无染的真心，透视诸法实性的平等一如，洞悉宇宙万物的整体共存，才能超越自他对待，综观宇宙生命的全貌。

　　2.无住生心：我们的妄心执假为真，总是想拥有越多越好，其实，「有」就是住着，「有」就是有限，一旦生起「有」的观念，比较、计较随之而来，生活也就失去了乐趣。《金刚经》说：「应无所住而生其心。」我们的真心只有在无住中才能生起。「无」，是无限，是无争，所以，体证了「无」的无限无争，可以在无边的法界中称性遨游，随遇而安，不为外境所染，怡然自得。

　　3.如如不动：不能彻见法性的人，遇到顺遂，便沾沾自喜；遇到困难，便沮丧怨愤，喜怒哀乐完全被虚妄的外境左右，所以不能自在。明心见性的人了知万法不离一心，所以能不惑于外相的变迁，能不受时空的限制，住于如如不动的佛性中，把握自己的立场，认清自己的价值。

　　参‧明心见性是开发自我的潜能

　　宇宙万物都有它的性能，性能好的物品持久耐用，性能不好的物品容易耗损。只有我们的佛性亘古今而不变，历万劫而弥新。

　　柴陵郁禅师悟道时，说了一首诗偈：

　　我有明珠一颗，久被尘劳封锁，

　　今朝尘尽光生，照破山河万朵。

　　我们的心本来具有无限潜能，蕴藏无限宝藏，但是由于无明造作，追逐五欲六尘，使明镜般的清净自性不能显现应有的光明，所以明心见性就是开发自己的潜能。

　　如何才能明心见性，开发内在的潜能呢？

　　1.能大能小：佛性是在圣不增，在凡不减，就理体而言，我们与佛陀一样具有尊贵的佛性，至大无外；我们与众生一体，可以为众生做牛做马，牺牲奉献，至小无内。我们不一定生而万能，只要我们「肯能」，自能形成一股动力，将内在的佛性开发出来。

　　2.能苦能乐：我们的佛性遍一切时，尽一切处。所以通达佛性的人不逃避人间的苦乐，而视苦乐为锻炼自己意志的试金石。古德曾说：

　　刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床。

　　道人活计原为此，劫火烧来也不忙。

　　只要我们能开启佛性，自能处苦不以为苦，处乐不以为乐，难行能行，难忍能忍，即使劫火来临，也不能动摇我们的悲心愿力。

　　3.能前能后：佛性横遍十方，竖穷三际，前面的世界固然灿烂风光，后面的世界也一样辽阔深远；当仁不让固然可以领导群伦，谦冲自牧更可以认识自己；举一反三固然可以进步神速，脚踏实地更可以站稳步伐；犀利辩才固然可以慑人以威，忍苦耐劳更可以服人以德。佛性之前，众生是平等的，既没有阶级之分，更没有长幼之别，只有迷悟之差而已。我们必须看清前后两个世界，懂得进退之道，才能拥有自己全部的佛性。

　　肆‧明心见性是创造清净的慧命

　　一般人说到人生的寿命，总是想到色身的生死。其实，色身的生死有如换衣服，搬新家，只是改变形态而已，心识仍然不停的延续下去。明心见性就是要除去覆盖在心识外的杂质，自利利他，创造无限深广的慧命。

　　明心见性是：

　　1.广度无边众生：我们的佛性大而无外，小而无内，生佛平等，凡圣一如。因此心外无佛，亦无众生。所谓「自性自度」，我们能够度化心中一分无明众生，就能拓展一分佛性，增长一分慧命。

　　2.荷担如来家业：众生本来具有如来德性，所以明心见性是直下承担自己的家业，不再作「怀珠的乞丐」、「长者的穷子」，将本来属于自己的家业发扬起来。

　　3.建设清净国土：《华严经》卷五十云：「若有欲知佛境界，当净其意如虚空。」当我们的心与虚空一样明净时，就能与三世诸佛相应，从而建设净土，与众生分享佛性的光明。

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