星云法师：佛教的真理是什么

星云法师：佛教的真理是什么

　　第一篇 空

　　壹‧前言

　　自古以来，佛门就有「空门」之称，因为「空」是佛教最重要的教义之一，也是佛法不共其它宗教及世间学说的特质。当初佛陀在菩提树下、金刚座上证悟成佛，他所证悟的宇宙真理是「缘起」，缘起就是说世间一切存有的事物都是因缘所成，没有实在的自性可言，这种诸法自性了不可得的特质就称为「空」。因此，「空」可以说是佛教的言语中最接近诸法实相的名词，然而一般人不了解「空」的真义，误解佛教是消极避世的宗教。事实上，「空」蕴含无限，真空才能生妙有；「空」并不是无，而是要我们大破大立，空去一切有无对待，空去一切差别观念，甚至连这个「空」也要空去，然后才能享有一个大解脱、大自在、空有不二的世界。

　　贰‧空的真义

　　《中论‧观四谛品》说：「以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。」「空」是建立万有的要素，以棉布为例，从缘起法来看，布是空的，因为布只是因缘和合的假相，譬如布的原料是来自棉纱，棉纱是由棉花的纤维纺成，棉花又采自棉种子，种子须要有土地、阳光、空气、水分、肥料等的栽培灌溉，才能萌芽、成长、开花、结果，既而果熟开裂，种子密生棉毛，则可供纺纱。因此，棉布是棉籽结合了宇宙万有的因缘而成，所以我们从「万有的因缘」上看，它的自性就是「空」，这就是所谓的「真空能生妙有」。

　　再以我们的身体为例，鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛孔细胞、五脏六腑如果不空，就无法生存。有了「空」，生命才能延续；心中有了「空」，才能「心包太虚，量周沙界」；世界有了「空」，才能生出宇宙万物。所以，空是宇宙之体，是人生之本，是万有之源。

　　「空」是真理的极致，「空」能将印证真理的「三法印」统一起来，例如：

　　1.世间没有永恒性的东西。世事变化多端，这是「诸行无常」，也就是「无常苦空」。

　　2.世间没有独存性的东西。万物相生相成，这是「诸法无我」，也就是「缘起性空」。

　　3.世间没有实有性的东西。一切如梦幻泡影，这是「涅槃寂静」，也就是「妙有真空」。

　　「空」是一种最深刻、最奥妙的哲学，如果想用一句话来表达，事实上是不可能的。《释摩诃衍论》中曾论「虚空十义」，虽然不能将绝对超越的「空」义淋漓尽致地描绘出来，但在人类所能理解的语言中，已经算是很接近了。所谓「虚空十义」如次：

　　1.「空」有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。

　　2.「空」有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。

　　3.「空」有平等的意思，如虚空，无有简择，于一切平等。

　　4.「空」有广大的意思，如虚空，广大、无垠、无际。

　　5.「空」有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。

　　6.「空」有清净的意思，如虚空，恒常清净，无有垢染尘累。

　　7.「空」有不动的意思，如虚空，恒常寂止，离一切生灭成坏之相。

　　8.「空」有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。

　　9.「空」有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。

　　10.「空」有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可把捉。 参‧空的种类

　　在佛教的经论中，有关「空」的分类很多，计有二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十六空、十八空：：等等。大体而言，可归纳为人空、法空、胜义空三种。

　　1.人空：又称为我空、生空等。即有情众生的生命，是依因缘和合而成，没有实体可得，仅仅是假合的存在而已。

　　2.法空：由有情生命出发，空义进一步扩及万法，便有所谓的「法空」。即诸法是因缘和合而成，没有实体的存在，所以又称为法无我。

　　3.胜义空：是将人空、法空及其它一切执着也一起空掉的「空」；是一种既不住于有，也不住于空，超越一切有无对待，而达到随缘放旷，任运自由的境界。又称第一义空、实相空，也就是涅槃寂静的意思。

　　《大智度论》卷三十一说：「涅槃中亦无涅槃相，涅槃空是第一义空。……能使诸法实相空，是名为第一义空。」在胜义空下，连涅槃都不住着了，世间上还有什么不能超越的呢？

　　肆‧如何认识空

　　在一般人的观念里，「空」和「有」是截然不同的两种观念，「有」的绝对不是「空」，「空」的绝对不是「有」。但是，佛教认为「空」和「有」是一体的两面，诸法所以是空，是由于无自性可得；诸法所以是有，是由于相用不是空无的。

　　如何才能认识「空」呢？从诸法的相用上可以认识「空」性：

　　1.从相续假看空：世间没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在剎那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；世间上的人事更替，所谓「长江后浪推前浪，一代新人换旧人」，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解「有即是空」的真谛。

　　2.从循环假看空：因果故空。宇宙万物，世间诸法，都离不开因果的法则，因为果，果为因。如一粒种子，有了阳光、空气、水分、泥土等外缘后，于是发芽、开花，乃至结果。种子是因，结成的果实是果；如果再以结成的果实接受外缘，再一次的开花结果，则原有的果，又是另一个新生命的因，因因果果，相关相涉。因此，从这个循环的假相中，可以认识空。

　　3.从和合假看空：缘起故空。诸法因缘和合而生，譬如人是由皮肉、筋骨、血液等和合而成；如果把各种组织分开，人的自体无从可得。因此，从和合之中，可以了解空。

　　4.从相对假看空：相待故空。世间万物都是相互对待的，譬如有三层楼，一人在二楼，有人从一楼上到二楼来，二楼是「上」，一楼是「下」；三楼的人下到二楼来，此时原是「上」的二楼变成「下」，三楼才是「上」。由此可知，所谓上下的对待，是一种假相，所以是空。

　　5.从相状假看空：无标准故空。以点灯为例，蜡烛、煤油灯、电灯的亮度是没有一定标准的，如果从蜡烛先看，认为烛光很亮，再看电灯，烛光的亮度就显得不够了，「亮」这个相状是无标准的，所以从无标准的相状上，也可知道是空。

　　6.从名词假看空：但有假名故空。宇宙间诸法万象，各有不同的称呼，而这些名称都是假有，所以是空。譬如一块布，穿在上身的叫做衣服；穿在下身的叫做裤子；穿在脚上的叫做袜子；戴在头上的叫做帽子。同样是一块布，却可以有各种不同的名称，这些名词原来也都是假名而已，因此是空。

　　7.从认识不同看空：心境无定准故空。下雪的夜晚，诗人坐在窗前，诗兴大发，叹为奇景，自语道：「若再下它三尺，景色将更绮丽。」此时，屈居于破屋檐下的乞丐，缩着身子，不胜酷寒，感叹的说：「大雪纷纷飘满天，老天又降杀人刀，再落三尺方为景，我辈怎得到明朝？」同样的事物，因心境的不同，就有不同的看法，由此可知，从不同的认识中，也可以了知空。

　　伍‧空的妙用

　　《大乘密严经》说：「离空无有色，离色无有空，如月与光明，始终恒不异；诸法亦如是，空性与之一，展转无差别，所为皆得成。」万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。因此，有不是空以外的有，空也不是有以外的空，空与有是相融相即的。

　　有人说：「空，是佛教的Ｘ光。」这句话实在很有道理。因为借着Ｘ光的透视，可以让我们看清体内的五脏六腑；同样的，经由空性，我们便能洞悉诸法的实相。

　　「空」是什么？空就是「○」，○本身什么都没有，但若将○放在一的后面，则成为「一○」；若将○放在一○的后面，则成为「一○○」；放在一○○的后面，则成「一○○○」。由此可知，一个「○」，你说它没有用，它却能生起大作用。「空」也是如此，若说空是什么都没有，其实，空在宇宙世间却能包含万有。

　　「空」是什么？空是数学中的「Ｘ」──未知数；它能代表很多的数字。

　　「空」是可以从日常生活中体验的，例如：「女婴」日渐长大，就称为「女孩」；成长到十几岁，就成为「少女」；到了二、三十岁，就称她为「小姐」；嫁了人，又成为某某「太太」；生儿育女，就是「妈妈」；儿女婚嫁，就多了「婆婆」、「岳母」，乃至「奶奶」等等称呼。从这些名词的转移上，我们认识到「空」的真谛。

　　其它如前后、高低、上下、美丑、老少、大小……等等，也都是相对的概念，并没有绝对的标准，只不过是「假名」而已。《金刚经》上说「实相非相」，又说「法无定法」。唯有「空」才是实相，才是定法。见到了「空」，我们才能如实的认识世间；了解了「空」，我们就能跳出有无的对待，而拥有一片更宽广的世界。「空」真是妙用无穷！

　　陆‧结语

　　一般人以为佛教讲「空」，是要人否定一切；其实佛教的空，并不是否定一切，相反的，「空」是诸法所以成就的根据。「空」并不是顽空，是具有建设性的，譬如，没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，人类就无法生存，所以要「空」才能「有」。宇宙万法就是建立在这个空义上，因为「空」并不是虚无，而是一切法之所依，是一切法不离的真性，是一切法存在与活动的原理。换句话说，如果没有空性，一切法就不能从缘而有，也不可能有生有灭。

　　所以，「空」不是消极避世的代名词；它具有革命性与建设性的意义；当我们认识了空，就能舍弃过去旧有的执着，以崭新的角度来审视宇宙万有；当我们了解了空，就能蠲除既有的成见，从头开始反省自己的人生。所谓「平常一样窗前月，才有梅花便不同」，如果我们有了空的体验，就能与宇宙万物融为一体，「空」对于人生实在是太重要了！

　　第二篇 业 壹‧业的定义与轮回说

　　「业」，梵语karman，音译作羯磨，是「行为」(个人)、「行动」(社会)、「运动」(自然界)或「造作」的意思。它包括各种行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单由意志所引生的身心生活。佛教把我们身体、语言、思想的行为、造作，称为身业、口业、意业，合称为三业。

　　由身口意所造的业，可以决定人生的苦乐祸福。因为业既然是一种行为，这个行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，展转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业力，平时就像种子般埋藏在我们的第八识──阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好象一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有「不愿生，强迫生；不愿死，强迫死」的力量，不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。这种行为的业力，维系了三世生命，在无限的时空里生生循环不息，于是便产生了三世因果的「轮回」说，而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。所以佛教主张：人的祸福是由自身业力所造，造什么因，就得什么果。这个「自业自得」的业报思想，便成为佛教重要的基本理论与特质。

　　贰‧业的性质与种类

　　一般而言，业分为身、口、意等三业。内心想要去做某件事的意志，就称为「意业」，又称「思业」；把内心的意志表现在身体的行动与言语上，称为「身业」与「口业」，二者又称为「思已业」，也就是已付诸行动者。由此身、口、意所造的业，可以决定人生的苦乐祸福。

　　一、善业、恶业和无记业

　　身、口、意所造的业，并非全是恶业，因此若依性质分，业有善业、恶业、无记业三种。

　　1.善业：凡合乎人间道德，合乎大众利益的，都称为善业。譬如身行放生、布施、净行；口说诚实语、柔软语、赞叹语；意起不净观、慈悲观、因缘观等。

　　2.恶业：凡是损人利己，或损人不利己的行为，都称为恶业。譬如身行杀生、偷盗、邪淫；口说妄语、绮语、两舌、恶口；意起贪欲、瞋恚、邪见等。

　　3.无记业：不能记为善或恶，即非善非恶，如无意识的动作等。

　　众生若造善恶之业，其后必招感相应的苦乐果报，因为有业因，必然招感业果。但是非善非恶的无记业，则无招果的力用。

　　二、表业和无表业

　　部派佛教的一切有部又分业为表业和无表业，认为身业和语业中，能表现在外，并示予他人的，称为表业；无法示予他人的，则称无表业。意业则不分表与无表。大乘佛教则认为意业于内心有其表示，所以也是表业。

　　三、引业和满业

　　1.引业：又称总报业。就是牵引我们在四生六道轮转的业力，故称引业。这种隐而不显的力量，在生死轮回中起伏，横遍三际虚空，无所不在，是三世累劫以来的强胜业力。

　　2.满业：又称别报业。就是圆满有情的众同分，而令各人诸根形量等殊别的善恶业。例如：同样转生为人，在人当中，却有身体强弱、寿命长短、贤愚不肖、贫富贵贱等差异，此种差异的产生，是由于各人所造的业力不同所致。譬如布施者得富贵报，杀生者得短命报，这种令各人完成圆满一生的业报，就称为满业。

　　四、共业和不共业

　　1.共业：众生共通的业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这是依报的业，称为共业。又譬如天灾、地震等，大家共同感受到的灾难，就是众人的业报所招感，此称为共业。

　　共业中又分共中共的业、共中不共的业。譬如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。

　　2.不共业：个人的业因，能招感个人受用的五根等正报的业。也就是有别于群众共业的个人业力，称为不共业。譬如每个人的待人接物、喜怒哀乐会有所不同，此即不共业。

　　不共业中也有不共中的共业和不共中的不共业。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，这就是不共中的共业。相反的，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。

　　五、定业与不定业

　　1.定业：就是善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，也就是不但决定了怎么报，连报应来临的时间也已决定，任凭山移水转都无法改变，这就叫做定业。俗语说：「阎王叫人三更死，不敢留人到五更。」这就是所谓的「定业不可转」。

　　2.不定业：就是善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱不定，因为时候和因缘未到，不管做了多少善事、恶事，报应来临的方式和时间还不一定，暂时不受报，所谓「积善以遗子孙，其福必昌；积恶以贻家人，其祸必危。」这就叫做不定业。

　　六、四业

　　四业是指四种不同的业果报应，根据业的善与不善分，有黑黑业、白白业、黑白业和不黑不白业。

　　1.黑黑业：恶业名黑，恶业招感苦果(恶报)，因果皆黑，所以叫做「黑黑业」。

　　2.白白业：善业名白，善业招感乐果(善报)，因果皆白，所以叫做「白白业」。

　　3.黑白业：善恶交参的业，招感白黑间杂的果，所以叫做「黑白业」。

　　4.不黑不白业：这是解脱善恶诸业的无漏业。永断烦恼的无漏业，其性质已超越相对性的黑白，不招果报，所以叫做「不黑不白业」。

　　参‧业报先后的规则

　　「作如是因，感如是果。」因果业报的关系虽然极其复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。但是，有的人不明白因果业报的道理，只见到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦报；作恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活」，因此便认为没有因果业力的存在。其实，业依照受业的时间分，有顺现受业、顺次受业、顺后受业等三时业：

　　1.顺现受业：现生造业，现生就受果报。

　　2.顺次受业：现生造业，次生受果报。

　　3.顺后受业：现生造业，二生或多生后受果报。

　　譬若植物有一年生，有二年生，也有多年生。有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的今年播种，须待三、五年后方能收成。

　　业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二：

　　1.因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。

　　2.缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通，阳光水分充足，土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗，土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。

　　因此，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报的道理亦然。

　　由此我们可以获得因果业报的两个要点：

　　1.因果不会消灭。除非不造因，否则善恶种子永留八识田中，等待缘起而现行，产生作用。

　　2.善恶不相抵销。已种恶因，分受其报，不能以做好事来抵销应得的恶报。但是多做善事，多聚善缘，可以使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，令善果速疾成熟，使恶缘力量逐渐减弱。譬如一杯表示恶因的盐水，如果多添加善因的淡水，就可以冲淡恶果的咸味。

　　此外，决定业报的先后，尚可分为随重的业报、随习惯的业报、随忆念的业报三种：

　　1.随重的业报：就所造的善恶业中，何者为重，何者先报。

　　2.随习惯的业报：就各人日常的习惯而受报。譬如修净土宗的人，须一心称念「阿弥陀佛」，目的就是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交，而得往生极乐净土。

　　3.随忆念的业报：由忆念决定去向。譬如有人出门，茫然地来到十字路口，东西南北，不知去向何方，此时突然忆起西街有一位朋友，就朝西方走了。人在临命终时，亦有随忆念而受业报感应的。

　　肆‧业报的原理与启示

　　佛教讲「诸行无常」，世间万法既是无常，必然不是常住不变的，何以唯独业力能三世相续，轮回不已呢？据佛经所载，佛陀曾将「业」比喻为「如种」、「如习」。

　　1.业力如种：譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最后又有种子保留下来。经过一段时期后，开花结果的黄豆虽然雕谢、枯萎了，但保留下来的种子，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果，也是这种现象。

　　2.业力如习：譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。透过这种「习气」说，可知业力确实有感果的功能。

　　从以上的种种说明，可得如下三项业力论：

　　1.业力不失，通于三世。

　　2.作如是因，感如是果。

　　3.自作业因，自受果报。

　　这是说，众生在生死海里流转，生命不断，就是靠「业」。业有如念珠的线，线把念珠一颗一颗贯穿起来，不会散失；业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世，永无休止的在六道里轮回不已。所以，虽然我们的色身有生灭，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打坏了，无法复原，但是茶水流到桌子上，流到地毯里，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯里，它不会减少。由于业如茶水，是会流转再生的，所以说「业力不失，通于三世」。尤其业有善有恶，善恶果报，均由自己承担，并非有神仙、上帝可以赏赐福祸，也没有阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义下，我们得到几个原则性的道埋：

　　1.业力是自己创造，不由神力。

　　世间上的善善恶恶、好好坏坏，都是由我们自己所造作，没有神明能为我们安排，甚至连神通也抵不过业力，因为在世间上的各种力量当中，业的力量最大。因此，自己所造的业，一定要自己去受报。

　　2.业报是机会均等，绝无特殊。

　　在业报的定义下，大家受报的机会均等，不管达官显贵，或是贩夫走卒，做了善事就有善报，做了恶事就有恶报，绝无特权可言。

　　3.业是前途光明，

　　第三篇 因果

　　壹‧何谓因果

　　几千年来，存在中国人心中「举头三尺有神明」、「善有善报，恶有恶报」的善恶观念，维系着我们社会的道德于不坠，这种具有「惩恶劝善」之功的法则，就是因果观。

　　因果，最简单的解释，就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。在佛教教义体系中，因果是用来说明世界一切关系的基本理论，是阐明「缘起」法则，使明白易懂的一种道理。一切诸法的形成，「因」是能生，「果」是所生，也就是能引生果的是「因」，由因而生的是「果」。世界上没有任何一种结果不是从它的原因所生成，「种什么因，得什么果」，将这种因果关系表现得最明显，最易为人所知的，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此。所以，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。因为，因果律是事物生灭变化的法则。

　　贰‧外道的因果观

　　自古以来，无论是宗教界、思想界或学术界，对于万有的生灭现象多有探讨，对于因果关系，也各有不同的论点。一般而言，可分为下列四类：

　　1.邪因邪果：主张万物是由神所创造出来的。

　　2.无因有果：主张现存的现象世界为果，由于此果的「因」难以探究，所以否定此果的起因。

　　3.有因无果：主张现存的现象世界为因，由于此因而结成的「果」难以探究，所以否定此因的结果。

　　4.无因无果：否定因果二者的存在。

　　这些论点在讲求因果逻辑的科学时代，已经不能解决人类心中的疑惑，因为万物既是由神来创造，神又是从那里来呢？至于其它否定因或果，或二者都否定的学说，自然更属无稽之谈了。

　　除此之外，在古印度的思想界，还有两种因果论：

　　1.因中有果论：主张因中早已具有果性。例如：麦种能生麦子，是因为麦种中具有麦性。反对此说的则驳斥道：麦种在成长过程中，如果缺乏阳光、雨水、肥料、人工等条件，还是无法长出麦子。既是因中有果，应随时可生果，又何必等待因缘条件具足呢？

　　2.因中无果论：主张果是由许多不具果性的「因」和合产生。然而我们仔细想想，其中不无破绽之处。因为既是因中无果，因果二者毫无关联，何能生果？这就好比泥中并无瓶盆瓦钵之法，按「因中无果」之说，不应生起瓶盆瓦钵，但是事实上，却非如此。

　　这两种理论都将因果视为具有实在自性的物质，所以也禁不起逻辑推理的考验。

　　参‧佛教的因果观

　　综观古今中外有关因果的各种理论学说，唯有佛教的因果观才能洞彻宇宙万有的实相。

　　佛教的因果观，源自「缘起性空」的道理，宇宙间万事万物，都是仗因托缘，才有果的生起，而此果又成为因，待缘聚又生他果，如是展转相摄，乃成森罗万象。所以，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而因缘不同，果报就会有所差异。所以，因果的道理，竖穷三际，横遍十方；因果的相状，有如蛛网，错综复杂。欲了解因果的脉络，我们必须从因缘的四个方面来着手：

　　1.有因缘与无因缘：因缘不是知识上的问题，不是靠研究讨论就能知道的，因缘的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中证悟，才能体会出来的。这种经由真实的修行、了悟而体会的因缘，是「有因缘」，在这种因缘法里，你我的法性都是平等的，宇宙即是我心，我心即是宇宙，这就是懂得因缘。如果只是滞留在抽象的理论上，表现在空洞的言语中，那就是「无因缘」，是缘木求鱼了。

　　2.白因缘与黑因缘：因缘，有善有恶，白因缘就是善的因缘，黑因缘就是恶的因缘。「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了知。」一个人若不能明白生灭的终极究竟道理，对因缘只是肤浅的认知，就很容易随外界环境的变迁而随波逐流，陷溺在黑暗的、恶性的因缘里无法自拔；反过来说，如果道心坚定，信念不变，那么，所成就的因缘就会是光明的，所得的果报就是良善的。

　　3.内因缘与外因缘：因缘，有外在和内在的不同，外在的因缘是一般因缘，内在的因缘是价值因缘。外在的因缘就好象在同一块田地，播下不同的种子，收成就不一样，这个种子就是价值因缘。又如：一样的父母，养出不一样的儿女；一样的老师，教出来的学生程度也各有不同。外在的一般因缘，如父母、老师，可能相同，但内在的价值因缘，如资质、心力，却是各有千秋。所以说：因缘有内外，外缘虽然具足，而内因不同，果报自然有异。

　　4.正因缘和邪因缘：因缘有正、邪，有的人生病了，知道是身心失调，接受对症下药的医疗，病自然痊愈，这是「正因缘」；有的人生病了，不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以为是神明的惩罚，到处求神问卜，画符、吃香灰，结果病情反而加重，这就是「邪因缘」。很多事情的顺利或不顺利，障碍困难的多或少，有时导因于对因缘的认识不够正确。所以，我们能够正确地认识因缘，才能趋正避邪，才有好的果报。

　　肆‧对于因果应有的正确认识

　　佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞，然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！我们对因果应有如下的正确认识：

　　一、因果非宿命论

　　因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。譬如有人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有人终其一生，都在荒山野地、穷乡僻壤营生，日月穷劳，这不是命运不公平，而是因缘果报不同。经上说：「有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无穿为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。」 「因果十来偈」说：

　　端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；

　　高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来；

　　喑痖者诽谤中来，盲聋者不信中来；

　　长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；

　　诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。

　　从这些偈语中，可以知道，人间的贫富贵贱、生命的长寿夭亡、容貌的端正丑陋，都是有因有果，并非凭空碰运气而来，也不是第三者所能操纵，而是取决于自己行为的结果。由于行为能决定自己的幸与不幸，因此对于过去的不幸，也可以靠不断的努力，使它转变为幸福。所以，因果观是肯定努力、上进、修行，是充满乐观进取的道理。

　　二、凡事各有因果

　　因果，不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。譬如肚子饿了，吃饭就能解饥，吃饭是因，腹饱就是果；又如一个人勤勉不懈的工作，因此赚了很多钱，努力是因，赚钱就是果。

　　然而，有人对因果的认识错误，因此对信仰就有很多不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保佑他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智慧能力，自助而后天助。

　　吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，那就错乱了因果，不能正确的认识因果。

　　经上说：佛的境界不可思议，众生的因果业报也是不可思议，了解因果的复杂关系，也就体证了佛法的真谛。

　　三、果报自作自受

　　世间上虽说法律之前，人人平等，然而法律却有漏洞，有时还会受到人情左右，因此法律未必能做到绝对的公平。惟有在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，谁也逃不了。

　　因果报应在时间上虽有现报、生报、后报等「三时报」之分，但是所谓「假使百千劫，所作业不亡；因缘际会时，果报还自受。」为善者必获福，作恶者必遭殃，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报。譬如一粒种子埋在泥土里，一旦阳光、空气、水分等因缘聚合，时机成熟，便能发芽抽枝，开花结果。所以说：「善有善报，恶有恶报；不是不报，时候不到。」又说：「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受。」一切自作自受，任何人都替代不了。了解果报自作自受的道理，我们就应该行善积德，切莫造下恶因，一旦尝到恶果，也就追悔莫及了！

　　《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，「因」未得「果」之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。

　　因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。经上说：「善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！」所以，我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。

　　第四篇 中道

　　壹‧中道的意义

　　佛世时，有一位比丘，名二十亿耳，出家前是一名琴师。随佛出家后，急于证果，日夜不懈的精进修行，结果不但久久没有开悟，反而把身心弄得疲惫不堪，因此生起了退转心。佛陀知道后，就晓喻他说：譬如琴弦，太紧则弦易断，太松则弹不成调，唯有急缓得中，才能弹出美妙的音乐来；修行也是如此，过份急躁或懈怠，都不是正常之道。二十亿耳听佛开示后，调整自己的修行方式，终于在不久后，证得阿罗汉果。

　　不仅修行要合于中道，做任何事情，过与不及都不好。譬如日常生活中，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中道。

　　中道是佛教的根本立场，中道就是离二边之极端、邪执，取一种不偏于任何一方的中正之道。

　　佛陀成道之初，为五比丘讲说四圣谛，其中道谛所说的八正道，就是教弟子们离于偏执，履中正而求解脱之道，故称中道。

　　佛陀为何要说中道之理？一方面是佛陀自己曾经在雪山经过六年的苦修，深感苦行并不是究竟解脱之道，所以佛陀将自己的亲身体验告诉弟子们。根据《过去现在因果经》卷三说，佛陀告诉五比丘：「行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因。……行于中道，心则寂定。……我已随顺中道之行，得成阿耨多罗三藐三菩提。」

　　另一方面，当时印度有九十六种外道，他们在修行上，有顺世派的极端享乐主义者，有婆罗门的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的「宿命论」，有极端的「无因论」，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此佛陀「离于二边，而说中道」。也就是说，在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要不离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；在理论上的中道，可以说就是「缘起」。

　　贰‧中道的实相

　　根据理论上的中道──「缘起」之说，可以演绎出中道的实相，也就是空有不二、即真即俗、色心并举。

　　一、空有不二

　　龙树菩萨的《回诤论》说：「空自体因缘，三一中道说。」意思就是说，一切有为法都是因缘所生的假有，本性是空，因此我们不要从假象上执有，应该从假有中认识空性，但是也不能从空性中执空，因为尽管缘起法是幻有、假有，但也并非虚无，我们可以从空性中看到妙有。所以，真正了解缘起法的人，不会在一切法上执着实有，所谓「色即是空」；也不会在一切法上执着虚无，所谓「空即是色」。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。此即《中论‧观四谛品》说：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」所以说空、缘起、中道为一义。

　　佛说缘起，本来就是为了对治众生执于空有二端的弊病。离于空有二边的中道，这是佛法不共世间法的特色之一，能够把握到这个思想，就能得到佛法的真实义。

　　二、即真即俗

　　佛法分真、俗二谛，真谛又名第一义谛，或胜义谛，是出世间法；俗谛又名世俗谛，是世间法。佛陀的一代时教，不出此二谛法门，《中论‧观四谛品》说：「诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。」

　　二谛是佛法的纲要，所谓空、有，都是依此而开显的。佛说二谛的本意，是为了引导众生趋向中道，但后世论师由于见解、观点上的不同，强分空有、真俗，而有「真空俗有」与「真有俗空」的说法。事实上，二谛是从不同的认识而安立的两种真实，虽然不是彼此无关，但却是各就所见而说，如同一现实的世界，凡夫见之，视为实有，这就是世俗谛；圣者灼鉴，知其是空，这就是真谛。所以，即真即俗，二谛无碍，这就是中道的旨趣所在。

　　三、色心并举

　　《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」华严宗主张三界都是一心所作，也就是说，客观的世界，须有主观的心照射之，方能现出客观事象。而且客观的世界映入我人眼中，由主观加以认识，全凭心智，所以《般若经》说：「于一切法，心为善导，若能知心，悉知众法，种种世法，皆由心生。」离却心识，则无万象可谈，所以说：「三界唯心，万法唯识。」

　　佛法以一心统摄诸法，并不落于一边，而是借现实以启发心灵，本心灵以照见现实，这就是不偏唯心、不偏唯物，色心并举的中道观。

　　参‧八不中道

　　中道是佛教的重要教义，在大、小乘中，广受重视，因此意义虽各有深浅，但各宗一致以中道为教理核心。

　　在各宗派的「中道说」中，以「八不中道」最为浅显易懂，是印度大乘佛教中观学派与我国三论宗重要理论之一。

　　八不中道，又作八不中观、八不正观、八不缘起、无得中道、无得正观。根据《中论‧观因缘品》所载：缘起的理法是打破生、灭、断、常、一、异、去、来等八种邪见，而阐明空的真理；万有是依此缘起道理而存在，所以离八邪，本无实体，不为执着之对象。如此，离八邪而住于无得正观，称为中道，也就是「八不中道」。

　　八不中道的「八不」，是指否定生灭等八邪的教理，也就是不生、不灭、不断、不常、不一、不异、不去、不来。由此得破一切邪执，而显现诸法实相。也就是说，宇宙万法都是由因缘聚散而有生灭等现象，实际上诸法无生无灭。如果说有生有灭，则偏颇于一边；离此二边而说不生不灭，就是中道之理。有的外道认为人死亡之后，有一常住的神我存在，永不断灭，这种有我论便堕于常见；有的外道则认为死了以后一切归无，身心皆断灭，这种便堕于断见。常、断二见都是妄见，因此说不断不常。一切诸法从本体来看，是「同一」的，从现象类别来看，则有种种「差异」。例如，同样为人，这就是「同一」；你我他各有智愚差别，这就是「差异」。但是自他之间有共通的地方，是异中有一；每个人又有各自的特性，是一中有异，因此说不一不异。我人生命的来去，有人认为从此道来，往彼道去，因此有来去之见。如甲乙二人，甲至乙地，甲认为「去」彼处(乙)，乙则认为「来」此处，去来之间不过是假名对待，所以说不去不来。

　　所以，由八不缘起能灭除种种的烦恼戏论、种种不合理的谬论、不见真实而起的妄执；又因种种戏论的灭除，就是自性的彻底破斥，能证得诸法的寂灭，出离生死的戏论海，到达寂灭的涅槃城。

　　肆‧中道的生活

　　中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就可以过着中道的生活。所谓中道的生活，就是离苦乐二边，以八正道为行事指南的生活。

　　一般人以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，所以信仰佛教一定要吃苦。其实，从净土思想来看，佛教是一种幸福的宗教，也就是说信仰佛教可以获得幸福、快乐。

　　譬如《阿弥陀经》所叙述的极乐世界是黄金布地，七宝楼阁、七重栏楯、七重罗网、七重行树，都是四宝周匝围绕。另有七宝池、八功德水，池底纯以金沙布地，四边阶道也都是由金、银、璃、玻等宝合成；穿的衣服，吃的食物，所谓「思衣得衣，思食得食」；交通工具则是「飞行自在」。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。

　　虽然佛教也经常说苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦；但是佛教讲苦，是因为「苦是入道的增上缘」，它是一种方法过程，而不是最终的目的。

　　佛教对物质生活，不特别标榜「苦」，因为太苦的人生如槁木死灰；但是也不热衷于物质的追求，因为过份放纵物欲，便无信仰的法乐可言。因此，「太苦」与「纵乐」两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法，也就是过「八正道」的生活；《金刚经》讲「应无所住而生其心」的道理，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活。因此，离于苦乐二边的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一边，太坏是一边，凡是落于一边的，就不能平衡，就有偏差。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，这就是缺乏中道的圆融智慧。如果我们能认识中道，有了中道的生活，不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，所以离于二边而行中道，这就是智慧，就是佛法！

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