隆波田禅师：致觉行者 五 此时此地当下见法

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隆波田禅师：致觉行者 五 此时此地当下见法

　　今天我将带给大家一个真理，这是我从年长者那里听来的，一代一代传下来的。大家可能听过，也可能没听过。当你们听时，请静心听，带着觉定慧来听，仔细想想这些话，然后去考查是不是真实的。每一件发生的事都有其因果。比如，我们努力工作是因，赚到钱是果；去学习是因，获得知识是果，知识是学习的结果。因此，我们若在因上勤下功夫，那么果上就真正受益。

　　长者过去常常教导我们；培养觉性是因，智慧升起是果。他们如此说，佛陀如此说，你的父母或老师如此说。无论谁如此说与否，你得亲自实验，去发现这个说法是不是真实的。我们必须仔细考察和从真实层面知道：因称之培养觉性，真理称之为谛。无论我们知道或不知道它，真理它一直在那儿，象一只碗倒盖着某些东西，当我们把碗翻转过来，这曾隐藏在碗底的东西就显现了。

　　你可以把双腿收起来侧向一边来坐着，也可以将腿伸出来坐着，可以坐在椅子上，也可以单盘。将你的手平放在大腿上，然后，翻手掌竖起来，觉知这个动作。翻手掌是因，觉知这动作是果。放掌，觉知。放掌是因，觉知放掌动作是果。举起手，觉知。举起手和放下手并觉知这两个动作是因，觉知力将增长是果。当你有规律地做这动作，培养觉性，那么你可以说它与佛陀的教导及年长者的教导是一致的。你应该培养发展觉性，当你培养发展了觉性，你的智慧就会生起。

　　长者过去常常告诉我们佛陀所教导的四念处或行住坐卧四种姿势。如果你在行住坐卧中培养了觉性，那么你会有觉性去觉知其他小动作。所有的小动作，如伸手或伸腿、弯腰等，你都会有觉性知道它们。了知这些小动作是果。

　　有人可能会说这和经典一致，有人可能会说这和经典不一致，但是，请你仔细听，然后你亲自去练习。如果有用就用它，如果没有用就丢掉它。我们曾学会了的知识，我们已经知道；对于那我们从来没有听过的知识，请尝试一下，为你自己找到它。

　　这是我曾练习过的方法。舒适地坐着，背部挺直，手掌平放在大腿上。右掌竖起，觉知，停。竖抬起手到胸部高度，觉知，停。放下手，停在腹部位置，觉知，停。左手重复这三个动作。带着觉知上移右手到胸部，停。外移右手，停。放下右手到大腿上，停。覆手掌。左手重复这四个动作。这就是规律的练习。它称之为小动作。

　　人不能静止不动，因而我们让身体动起来，然后训练觉知这动作。你可以称之觉性，也可称之为定。能觉知这动作的称之为觉性，心一境称之为定。你做动作时，觉知它。如果你没有心一境，你会不知道这动作。眨眼睛时你要觉知它。

　　当我们从母亲的子宫里出来时，我们曾眨过眼睛，但我们不知道。我们向左看向右看，我们不知道这看的动作。我们没有觉和定。我们只有一般觉和定而没有置心一境去了。内观意味着清楚地洞察，完全地拔除，这是真正的知道。任何练习者将会知道。不论种族、语言及何种宗教信仰，任何生而为人者都能练习，但必须正确掌握这方法。

　　鬼神都是假名。我们曾经看到过鬼神吗？鬼是指做坏事、说坏话、想坏事的人。身体它不会做任何事情。它只是色，象一个玩偶一样。动的是我们的心念(名)。神也是如此，我们假定了它。若我们不真正了解假名时，我们不知道真相。我们真的不知道。我能保证我们都不知道。我自己是不知道的，别人可能知道，这我不清楚。

　　我曾练过许多种禅修方法，如念“佛陀”、“正觉 阿罗汉”、数息、观腹起伏、坐着观呼吸，但是我仍不知道真理，智慧没有生起。它们导向定及对定的贪着。因此，修定或止，象石头压草。当我们将石移走时，草会长得比以前更茂盛，因为石底下的土壤保留着较多的水分。内观意味着清楚地洞察，完全地连根拔除，这是真正地知道。任何练习者都将知道。不论种族、语言及宗教信仰的不同，任何生而为人者都能练习。但我们必须正确掌握这方法。

　　我们接下来会知道宗教。宗教并不意味着寺院。寺院只是假名，世俗义。究竟法才是真实的，它存在于人类。每个人都是宗教。宗教是教导，知道者的教导。听者听到，觉定慧分辨，听者也成为知道的人了。要真正地知道：“哦，每个人都是宗教“。毁灭宗教并不是意味着摧毁寺院或佛像或菩提树。摧毁宗教意味着恶语、伤人、甚至至恶--杀人。所以，宗教是人类自身。故诅咒某人就是诅咒宗教，伤害某人就是伤害宗教：那就是恶。

　　现在我们谈论佛教。佛陀是指知道真理的人。这色身象是玩偶，觉定慧才是真知。所以，佛陀意指觉定慧或心清净、光明、宁静的人，这些特质毫无例外地存在于每个人内心。

　　接下来我们谈论过失。过失指不知道、黑暗、愚痴。我们害怕罪恶，我们何不使自己知道从而远离害怕呢？功德是指清楚地知道。当人们接近出家人时，他们担心有过失，好象出家人就是过失一样，这是假名。现在我们不必害怕过失。如果我们不克服过失，我们将没有机会没有时间去克服它了。不要害怕过失，但要试着克服它。克服它不是指做功德、持戒或守律。培养觉性就是法，是戒律，是平常心，是一切。因为培养了觉性，我们会知道所有这些。

　　如果我们不培养觉性，只是学习与记忆，那么我们就不能看清楚看真切。培养觉性是为了清楚地知道、真正地知道。一个人若知道了，他就能向自己和他人保证他所知道的。任何练习者都将知道它，因为每个人知道这相同的事情，那是经由培养觉性而发展出来的相同的知识。培养觉性的结果能灭苦，我们不再粘着假名。我们不怕鬼，也不怕神。鬼和神都没有真实存在，只是假名。鬼是指某人说坏话、起恶念、做坏事；神是指某人说好话、起善念、做好事。我们知道怎样为人。当人们说坏话、起恶念、做坏事时，鬼就出现了。当嗔恨生起时，我们能中止嗔恨，那么我们就是人了。当我们能保持自己的心恒常平稳和清静，那我们就是神，令人尊敬。我们了知这一点时，我们就能突破自己。

　　因此内观有这些目标：六触(眼耳鼻舌身意)、五取蕴、十二处、十八界、二十二般若、四圣谛、十二缘起，我们都是从经典上了解到这些，我们学习它们，但不知道它们，只是记住了它们。当我们渐渐培养觉性智慧生起时，我们就会明白这些是真实不虚的。

　　因为我们移动时我们培养了觉性，所以我们就能用觉性去观察念头。任何时候念头一生起我们就知道它。念头没有实质的“我”存在。当念头一生起我们就立即用觉性知道它，象猫抓老鼠一样迅速。觉知动作和觉知念头两者原理相同。每一个动作中我们带有觉性，那么念头生起时我们知道它。这意味着我们吞并它征服它。长者们曾说过征服别人一百次或一千次不及征服自己一次的利益。征服自己就是征服念头。当念头生起时我们看见它知道它，它就不会再繁衍了。任何时候念头一生起我们就知道它。当我们觉性增长时，自性智慧就会生起，这样我们就能看清楚看真实。

　　所依处(事物)是指我们自身和世间的一切，我们必须完全知道。胜义(究竟法)是指存在于我们自身及世间的一切的真理。能看见的、拥有的、存在着的、在我们眼前的、能用心感触得到的一切，我们必须完全地知道它。变异是指存在于我们自身和世间的一切都会改变。当我们清晰地看见它，我们就能了解、知道、理解贪嗔痴，因为它就是事物、究竟法、变异法。明了了这点之后，我们的心将变得非常喜悦，就能明白受想行识，受想行识不再是苦。真正的出家人具有这种特质。

　　出家并不是指剃了你的头发，是指心的清净品质。究竟法是指真实的事物。毫无例外，真正的出家特质每个人都有。用这种方法培养觉性，觉知动作是因，知道所有一切是果。出家法师是指能教导他人的人。当他们知道了，就教他人，没有了苦。一位真正的出家人知道世俗谛、究竟法、八正道、四圣谛。心变化时我们知道。若知道其他事物就是不正确的。

　　我们继续练习，就会生起一种法喜。我们感到很舒服，心很轻盈，象黑暗中出现了光明或肮脏变得干净了一样。或是象黑变白，重变轻了一样。心从一个阶段转变到另一个阶段。知识生起时，不知道就会立即消失。真正的出家人的品质生起时非出家人的品质就会立即消失。生起的取代旧有的。这就称之为死去后重生。它不是指物质身体的死亡再从母亲子宫中重新生出来。这就是世俗法中苦、无常、无我。

　　继续练习。当知道生起、觉性产生时，就象一满壶水，现在水倒去了一些，没有以前那么满了。练习过程中我们的觉性渐渐圆满，跟着知识就会生起。但当知识时有可能我们会粘着知识。当智慧生起时我们就有了信心，它深入我们的脑海，从此以后永不遗忘。46岁那年我了知这个，从此都没有忘记。一天早上我知道名色，到了晚上我知道了心的变化。我真正知道这个，我有信心保证它就是佛陀所教导的法。做功德、布施、持戒、学习经典，从某一方面说那是好的，但我们并不能真正培养觉性，并不知道如何安心。

　　一个自己都不明白的人去教导不明白的人，结果是不明白。一个自己明白了的人去教导别人，结果自然是明了，因为每个人本来具有。所有的人都能成为真正的出家人。无论男人、女人、小孩，只要他们知道他们就能成为真正的出家人，成为高贵的圣者。因此，出家人是福，他能教导人们知道。福是指圣洁。法布施是最高贵的。这就是一条成为真正的圣者的道路。

　　当我们培养出觉性，越来越多地知道动作，内在智慧就会产生。内在智慧产生时，你就会真正知道，你不必背经典。你就会知道烦恼、渴爱、执取、业。清楚地明白，真正地明白之后，烦恼、渴爱、执取、业就会减轻或消失。明了这一点之后，我们就不必相信任何其他人了。见道者自知。就算佛陀来到你跟前告诉你这个方法不正确，你也不会信他了，因为你知道它是真的、正确的。内在智慧生起时你就有了真正的自信。

　　当你知道这点之后，法喜会再次生起。在我的练习过程中，我知道这点之后，我去睡觉了。第二天起床后，我再次开始来回经行。来回经行是因，知识再次生起。来回经行，就产生了知识。那时一条蜈蚣爬过来横穿过我经行的小道。蜈蚣是因，我看到蜈蚣是果。我举起蜡烛去找蜈蚣，没找到，我又来回经行。来回经行是因，知道戒定慧是果。知道了集蕴。蕴象船或容器，你用它来装东西，用它来与外界抗争。如果这个容器是好的，你可以用它去取水，这样你就有水喝了，但如果这个容器破了，你就不能得到水了。

　　在经典里这被称之为较高的道德训练、心的训练、智慧训练。我们可以来比较一下经典和实修经验。当戒生起时，戒作为工具去除粗显的烦恼，戒在我们心中了，因此这种戒只从觉性的培养中来，不是持戒。我们通过练习培养了觉性，结果戒就产生了。我们明白这点，就会理解戒真正能去除粗显的烦恼。当粗显的烦恼移去了，戒就出现了。我们种下果树，香蕉树、椰子树、棕榈树时，树芽长出来了，但要见到果实我们得等树芽长成。见到果实，那是结果而已。

　　请精进地用功，全力献身于培养觉性。不管别人说什么，我们都不必管它。即便你做功德或布施很多钱，你也不能明白这个经验。即便你研究了许多经典，同样不知道。因为做功德、布施、研究经典与这个无关。这个能真正化解苦。当我们能治苦，我们无论走到哪里里都自在。我们为人父母、或作教师、或为人子女，或作警察、或是出家人，不管什么身份，我们都自在，因为贪痴嗔消失了，粘着消失了。我们必须一次又一次地复习这目标，以免忘记。当你真正看到它，你就会永远不会忘记。我自从看见之后，就从没有忘记过。

　　现在我们渐渐知道什么是定。有两种定：三摩地的定是无明的定。它只是让心暂时平静。内观意味着清楚地看见、真正地知道。它是不同的一种定。培养觉性，定自动会生起，因为它就在那里。这种定是清净不粘着的，不含贪嗔痴。

　　当别人对我们说话时，觉性立即出现。这好象有两个人都跑着去坐一张椅子，觉性升起了觉性就坐上这个椅子，贪嗔痴就不能占领这个位置了，因为觉定慧在那儿了。圆满了，圆觉在那儿，虚空也在那儿。象一个空的玻璃杯，虽然我们看不见空气，但知道里面充满了空气。当我们将水倒进这个杯子时，水就代替了空气，所有的空气。觉性也是这样代替了烦恼。我能真正地向你保证这点。假设有人对我们说坏话，觉性就会出现，我们能清楚地看到它。父母长者曾这样教导：当有人骂我们或对我们说坏话时，我们应该忍耐不生气。但事实上我们不能做到，因为我们没有看清它。现在任何人对我说坏话都没关系，因为自在在那儿了。作为这个色身的主人，我们要成为什么样子，这取决于我们自己了。如果我们练习，我们就会清楚地知道及真正地看明白。我能向大家保证。若不培养觉性，没有这个使智慧产生的心，那么这个人就不会拥有它。但它早已在每个人的心中了，因此我们应该互相尊重。

　　知道戒之后，我们接着会知道贪欲。贪欲是指那些使我们暂时感到宁静的事或物。贪欲就是粘着。这称之为感官上的贪着。欲漏，受欲的控制；有漏，受生或苦的控制，这时存有和生；无明漏，无明是不知道。现在我们渐渐知道了欲，如权力欲、金钱欲。有欲的人会粘着名声、金钱、荣誉。我并不是批评任何人，我只是直接地告诉你们。练不练习全由你自己决定。当我们知道了欲，我们就明白欲是苦，欲漏是苦，有漏是苦，无明漏是苦，因为不知道，所以苦。我们也会知道止定。人们可能会以不同的表达方式描述它，而我们真正知道定是什么。我们知道定的所有阶段，因为它已在我们心中。我们把倒盖着的碗翻过来时，覆盖就打开了，正是教授大家的这个——手臂移动手掌翻动的方法。

　　培养觉性，净定就会自然生起。因为它一直在那儿。它不会粘着，没有贪嗔痴。

　　这是一种强化训练。我没有根据经典来教授，它可能某些地方与经典相冲突，但我还是以这种方法教导大家。因为你根据这种方法来练习，你才会知道这个方法。如果你研究经典，当别人问你时，你会不知道。我曾经遇到的许多老师就不知道。手臂动是因，智慧升起是果。因果相随行。

　　接下来我们会知道善与恶。对于任何身恶业，我们会知道它如何有害，如果真有地狱，我们将坠入哪个层次。对于任何语恶业，我们会知道它如何有害，如果真有地狱，我们将坠入哪个层次。对于任何意恶业，我们会知道它如何有害，如果真有地狱，我们将坠入哪个层次。对于任何身语意综合恶业，我们会知道它们如何有害，如果真有地狱，我们将坠入哪个层次。

　　对于任何身善业，我们会知道它如何有益，如果真有天堂或涅槃，我们将生向哪个层次。对于任何语善业，我们会知道它如何有益，如果真有天堂或涅槃，我们将生向哪个层次。对于任何意善业，我们会知道它如何有益，如果真有天堂或涅槃，我们将生向哪个层次。对于任何身语意综合善业，我们会知道它们如何有益，如果真有天堂或涅槃，我们将生向哪个层次。

　　知道的因早已在每个人内心，现在正觉醒过来。觉性的培养适应于每一个人。如果你还不相信，你可以试一试，我能保证不出三年你会真正地知道。如果我们练习正确，结果就象我们种植的饱满的谷子；如果我们练习不正确，结果就会象干瘪的谷壳。如果你在一个不恰当的地方挖井，你就挖不到泉水；如果你在正确的地方挖，你就能得到泉水。同理，如果你练习正确，你就会得到好的结果；如果练习不正确，你将没有收获。

　　当一事件发生时，我们知道地、水、火、风四大一起在运作。我们明了它如何生起。接下来我们将知道苦尽。苦尽了时，它将毁灭一切。关于苦尽，我不相信任何人的话，除非我亲见。当我们自己走到终点时，我们自己有智慧知道。

　　戒是去除粗显的业的工具。当粗显的业去除了，戒生起了。定是去除中等的业的工具。当我们知道了中等的业，我们会知道定。慧是去除微细的业的工具。当微细的业去除了，慧就生起了。这生起的慧是内观的智慧。因为它在我们内心深处，我们知道它。我保证每一个人毫无例外，不论男人、女人、何种宗教，都能知道它。当我练习这个方法时我还是穿短衫长裤的在家人。见道之后我将这个方法教导给我的父母兄弟、叔婶，共教了三年。他们知道了，但知道得少，但他们知道真正的出家，知道世俗的出家，知道世俗谛、究竟法、八正道、四圣谛。他们的心已从普通人转向圣者行列。

　　他们说涅槃是从二元对立中抽离、超越出来，完全地认识自己。有四种层次知识生起：首先，我们知道苦尽，但我们只是知道一会儿，持续时间不长；接着，我们知道得长一些，象一个较大的灯泡；接着，我们知道得更长久一些，象一个更大的灯泡；最后，我们完全达到苦尽，并且一直持续知道，象全亮的灯泡或最强烈的太阳光。

　　有各种各样的智慧升起。我们得真正地知道。这需要学习和练习。学习是指移动手臂，练习是指举掌放掌。经过学习和练习之后，自然就会结果。我们将不再有任何疑惑，因为我们知道一切，我们也知道苦尽了。

　　缘起法只是一个名词。如果我们想在我们的练习中见到它，我们须种下因—那就是练习手部动作的移动，这样智慧就会升起。当智慧升起时再谈论缘起法，我们立即明白。

　　现在我们一步步地接近我们的结论了。通过练习培养觉性，渐渐看到念头，看到我们的心。我们象拳击手一样练习：当铃声一响，拳击手马上出手。我们要一步接一步经常练习。象足球场上的足球一样，如果人们不停地踢它，它必然会继续滚动；如果人们停止踢它，它就会自动停下来：既不会战斗了也不会逃跑。我们要从念头中走出来，走出窟穴，生活在光明中。我们要时时刻刻看清我们的心。心念一开始动时就知道它，觉性立即出现，象隔栏隔掉所有可能的危害。尽管外面的世界是骚乱躁热的，而我们的世界是一片祥和平安。让我们成为这样。

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