益西彭措堪布：佛遗教经讲记（一）

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益西彭措堪布：佛遗教经讲记（一）

　　将释此经，大分为二：初题目；二入文。

　　初中二：初正释题；二出译人。

　　今初

　　佛遗教经

　　“佛”，就是觉。有本觉、始觉和究竟觉三种。虽然在迷梦中，但本有的心性不灭，称为本觉；在梦里初步觉醒，知道梦是空的，叫做始觉；已经从梦中醒来，唯一觉心，无有二心，叫做究竟觉。这觉性是一切众生本具的无始无终的本性。释迦佛只不过先证得觉性而成佛，来做我们的导师。又因为我们长劫迷惑不觉，佛才在无生灭中示现生灭。

　　好比月轮在天，水清时月影显现，水浊时月影隐没。也就是当众生善根成熟时，佛就在众生心前示现降生、出家、成道、转*轮等的事业相，以同类的身像和语言来度脱众生；等到度生的因缘已经尽了，佛身的影像隐没，就是所谓的涅槃。实际上，佛法身常住，从没有灭度，只是特别为我们浊恶凡夫说为入灭，让我们生起悲恋之心。佛的悲心无尽，不仅度脱当时的有缘，还要教导未来的弟子，所以色身虽然示现入灭，还留下遗教来接引我们。

　　“遗”是遗留，“教”是训诫，好比世间父母留给孩子的遗嘱。父母快去世时会把最重要的话教给孩子。意思是：我的身体虽然不在世间，但我的教导留在世间，成为你一生的指导！同样，佛为了教导后世的弟子，在临涅槃前留下这部遗教。这是针对我们每一个佛弟子说的，是在教导我们如何修行、解脱。

　　所以我们要以极其恭敬、尊重的心来奉持世尊的遗教。能依照佛的遗教实行，才是释迦教下真正的弟子。不依奉佛的遗教实行，那就是对世尊的大逆不孝。

　　“经”有法和常的意思。“常”，就是万古常新，永远不变。佛的经法诠示的是真理，不会因时空的转换而变异，而且都是指导众生返迷归悟、终至成佛的妙道。一切圣凡遵循它而成道，所以是法则。

　　亦名佛垂涅槃略说教诫经

　　本经的另一名称是《佛垂涅槃略说教诫经》。

　　佛说法度生四十九年，在度生事业完毕，即将入涅槃还没入的时刻，叫做“垂”。

　　“涅槃”，就是远离一切过失、不生不灭。有自性清净、有余依、无余依、无住四种。

　　第一、自性清净涅槃，这是指诸法本来恒时寂灭，是指佛和众生平等无二、无增无减的自性清净心。所谓的出、入只有在生灭法上安立的。先无后有，叫做“入”；先有后无，叫做“出”。自性清净涅槃是本自元成的法，不是因缘所作，所以没有出、入。

　　第二、有余依涅槃，指证到四果，因上惑业的系缚全部断了，果上宿世的业还没报尽，所以还留有业报身，这叫“有余依”(“依”指所依的五蕴)。阿罗汉还要感受身体的病苦等，还有业报要受，比如目犍连最后还被外道打死，就是偿还前世的业债，这叫“有余依涅槃”。

　　第三、无余依涅槃，不仅在因上断尽了烦恼和业，而且在果上消尽了宿业果报，这样三界的业报身彻底灭掉，就归于无名无物的本体。这部经所讲的“涅槃”，就是指佛在浊恶凡夫前示现色身，因缘已尽时入灭。这应化身入灭指的是无余依涅槃。

　　第四、无住涅槃，就是不住生死、涅槃二边的大涅槃。以智慧不住生死，以大悲不住涅槃。凡夫执著人法实有，住在生死中；二乘求自己解脱，惑业苦已尽，住在涅槃中；而佛是不住生死、涅槃两边。其实，释迦佛久已证得无住涅槃，现在已经度尽了有缘，所以示现将入涅槃，这和阿罗汉的无余涅槃完全不同。前者是实事，后者是示现。佛的法身远离生灭，佛的心无所住，所以不同于二乘灰身泯智的涅槃。

　　“略说”指本经相比《涅槃经》而言，是简略而说。

　　二出译人

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　姚兴建国也称为“秦”，所以叫“姚秦”。“三藏”指经、律、论。经是诠表一心(诠释定学)，律是规范身口意的行为，论是开启慧辩。以这样的三学自规、规他，叫做“法师”。“鸠摩罗什”翻为童寿，指童年时就有长者的品德。梵文翻成汉文，称为“译”。

　　二入文为三：初序分；二正宗分；三流通分。

　　今初

　　释迦牟尼佛，初转*轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。

　　“释迦牟尼”就是贤劫第四佛，在人寿百岁时降生于娑婆世界的大导师。“释迦”是姓，翻为能仁。“牟尼”是名，翻为寂默。能仁是大慈悲，不住于无为；寂默是大智慧，不住于有为。具有这样的德相称为“佛”。

　　这一句是“法师成就毕竟功德”，“法师”就是为众生演说正法的大导师。佛成道后说法四十九年，度人无数。最初在鹿野苑三转四谛*轮，憍陈如最先得度；最后涅槃会上，须跋陀罗最后得度。以“始、终”两者含括佛在人间四十九年的说法度生。

　　佛以自己心中所悟的四谛法传入一切众生心中，称为“转”；四谛法能摧灭众生内心的惑业苦三障，叫做“轮”；憍陈如闻四谛法，见到四谛真理，出离生死苦海，称为“度”。

　　“阿若”翻为解或无知。“解”，就是明见了四谛真理；“无知”，就是根本智证见了真谛，无有能所，所以是“无知”。“憍陈如”翻为火器，是尊者的姓。“须跋陀罗”翻为好贤，本是外道，住在鸠尸那城，当他120岁时听到佛即将涅槃，就起身去佛那里。他听了四圣谛，就证得初果，随之而出家。既而闻到四谛，成就阿罗汉果。

　　从“初转*轮”到最后“说法”两句，称为“开法门成就毕竟功德”，也就是如来圆满开演了大、小、权、实、偏、圆、顿、渐无数法门。

　　“度阿若憍陈如”和“度须跋陀罗”两句，称为“弟子成就毕竟功德”，指佛一代说法度脱了一切有缘众生。佛示现在世间是“佛宝”，所宣说的四谛是“法宝”，依四谛法修行而证果是“僧宝”。四十九年开各种大小法会，弟子闻法之后都得到相应的成就，叫做“弟子成就”。

　　“所应度者，皆已度讫”，指佛的智慧照见一切众生的根机，没有任何错过、遗漏，把一切所应度脱的众生都度脱完毕。这称为“大总相成就毕竟功德”。

　　这时在娑罗双树之间就要示现涅槃了。梵语“娑罗”，翻为坚固。“双树”指这棵树四方各有两枝，上枝相合，下枝相连，一荣一枯。“中夜”表示中道。离一切边就是“中”。有的说“离断离常二边是中”，进一步连“中”也不住。“寂然”，就是自性本无所思。“无声”，指自性本无所说。也就是心行处灭、言语道断的意思。“诸弟子”指上首的眷属，“略说法要”指佛为弟子简要地宣说共世间和不共世间的法要。

　　这时佛就快入涅槃了，以后就再见不到佛的尊容。已经到了中夜，余下的时间已经不多，世尊以大悲心取最简要的话作最后的警策。确实是一字一血！我们佛弟子知道这是佛最后的遗教，是即将入灭前的话，怎么能不铭刻心间呢！

　　二正宗分为二：初明共世间法要；二明不共世间法要。

　　世尊是怎么教导我们趣入解脱呢？首先是阐明共世间的法要，也就是先要对治凡夫增长过失和外道损坏智慧的邪业，让自己身口意三业清净，安住在清净戒中；接着对治根欲放逸的苦，饮食、睡眠滋生的苦，这样才拥有安定、清净的身心，能用于修道；然后要对治嗔恚、贡高、谄曲三大烦恼。修好了这些共世间法要，就真正成为能修集功德、成办道业、与道相应的法器。在这之后，就是修不共世间的法要，包括成就无求、知足、远离、不疲倦、禅定、智慧乃至究竟的七种出世间功德，这也是逐步地往解脱的目标上走，由修好前前发起后后，最终就能成办解脱。

　　初中三：初对治邪业法要；二对治止苦法要；三对治灭烦恼法要。

　　初又四：初明根本清净戒；次明方便远离清净戒；三明戒能生诸功德；四说劝修戒利益。

　　今初

　　汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。

　　“比丘”，翻为除馑(除饥馑的意思)，也是福田的名称。比丘是尊贵的身份，众生供养比丘能得福报，除去饥馑贫乏，所以称为福田。比丘还有三义：一是怖魔，当受近圆戒时魔宫震动，因为这个人将要前往解脱之地，生死当中就又要少一个人了。二是乞士，上乞于法，滋养慧命；下乞于食，滋养色身。三是破恶，专心行道，破烦恼恶。比丘以怖魔为因，最后证得无生；以乞士为因，最终成为应供；以破恶为因，最后获得杀敌。

　　佛的遗教本是要教诫一切四众弟子，经中处处只举比丘有三个原因：一是示现远离相；二是示现大乘方便道，与二乘共通的缘故；三是因为比丘是四众的首领。举出首领来包括四众，都要共同修远离行的缘故。

　　比丘是示现离欲出家、受持满分别解脱戒，要远离一切生死因缘；其次，在佛法当中，持别解脱戒，这是大乘的方便道，是三乘的共道。就是指修大乘法要以别解脱戒为基础。何故呢？首先对自己来说，现在身处在轮回苦海当中，所以要发心求出离。而且只有对治自身上的烦恼和业才能解脱，只要还有惑业就还有生死，所以不可放纵惑业，要对治惑业；其次发菩提心要引导众生趣入解脱，也还是要引导众生发出离心、止息烦恼和业，而自己当然要以身作则，守持别解脱戒；再者，只有以自心远离恶行、调伏烦恼为前提，才能摄集善法、饶益有情，所以别解脱戒是菩萨戒的基础，叫做“大乘方便道”；第三，比丘居于僧俗四众的首位。其实任何求解脱者都要有出家心，身不出家也要心出家。佛来世间示现舍离王位、妻子，入雪山六年苦行求道，也是表明圣道的第一关要是出离心。所以这部经不只是针对比丘宣说，而是对一切四众弟子作最紧要的教诫。实际上僧俗四众弟子都要遵照佛的遗教共同修远离行。

　　佛说在我色身灭后，你们要尊重珍敬波罗提木叉。“波罗提木叉”，翻为别别解脱、处处解脱。“别别解脱”，就是从身口的七种过恶等当中，一样一样都解脱出来(过恶一样一样停止了、不犯了，就叫从中解脱了)。“处处解脱”，因为具足戒体就能证取圣果，也就处处得解脱了。再说这别解脱戒是不尽灭法，这是指虽然佛的色身入灭，但佛制定的戒法是不尽灭法。只要佛弟子依靠戒法身修行，就能度过两种障，一能度脱“烦恼暗障”，因此说“如暗遇明”；二能度过“空无善根障”，因此说“如贫得宝”。

　　这是世尊最后的嘱咐：我在世间的因缘已经尽了，没有必要再留在世上。你们不要以为佛已经灭度，我们无依无靠了，我已经给你们制定了戒律，你们应当尊重珍敬别解脱戒！

　　戒如如意珠，能出生一切功德，是一切世间和出世间安乐的所依。由于持戒，就能得三昧、开智慧、得解脱。这是一切利乐的源泉，所以要珍惜！有戒法身在，就能度脱两种障碍，所以要尊重戒！

　　一个人在没有遇到珍贵的戒之前，始终处在烦恼黑暗中，从身口意不断地发出烦恼、恶业，就像狂乱的醉象——人生处在烦恼黑暗当中，处在身口意漫无约束、胡作非为当中！这时如果能依于戒法身，就会度过烦恼黑暗的障碍，就像黑暗中遇到了光明。

　　从前没有受戒、持戒，不能积聚广大的善根，现在能严守净戒，就会度过“空无善根障”。也就是由持守清净戒，下至一昼夜都出生无量无数的功德！所以戒如良田，能生长一切善法庄稼。以戒的力量能源源不断地出生无量功德，这就叫“如贫得宝”。

　　这里世尊教诫后世的弟子们说：你们要知道，戒就是你们的导师，与我住世没有差别！所以说“佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师”。

　　蕅益大师解释：“不能持戒，则同堂犹隔万里；苟能持戒，则百世何异同时。”就像佛世时，两位比丘一起结伴来舍卫国见佛。中途非常干渴没有水喝，他们就向前走到了一口井旁边。一位比丘取到水就喝，另一位比丘看到水里有虫不敢喝。饮水比丘问他：“你为什么不喝？”他说：“世尊制戒不能饮有虫的水。”那位比丘再次劝他：“长老还是喝吧！不要干渴死去，见不到佛。”他回答：“我宁可死也不毁坏佛戒。”这样他就干渴死去，当时就生在忉利天。这天夜晚，他先到佛那里，礼拜佛的双足听佛说法，得了法眼净。饮水比丘迟一天才到佛这里。佛明知情况，故意问他：“你从哪里来的？有伴吗？”他就把一路的经过向佛汇报。佛说：“痴人！你没见到佛，却说能见佛。那位死去的比丘已经先见我了。如果比丘放逸懈怠，不摄护诸根，虽然和我共在一处，他是离我遥远的，他虽然见我，我没见到他。如果比丘在大海的彼岸，能够不放逸精进不懈，收摄诸根，虽然离我远，我常见到他，他常亲近于我。”所以不能持戒，即使和佛同住，仍相隔万里。能守持净戒，百世何异同时。究竟来说，我们只有遵从佛的教导来成办解脱，即使佛已经灭度，相隔百世之遥，只要自己依照佛戒行持，就是在真正奉行佛的教导，何异于与佛同时呢？所以凡是佛弟子都要遵照佛的遗教，以戒为师，不要舍此别求。

　　次明方便远离清净戒

　　守护净戒的方便是远离凡夫增长过失和外道损减智慧的邪业。能这样远离持戒的违品，使身口意安住在解脱道中，就能护好根本的清净戒。

　　(一)远离凡夫增长过失的邪业

　　持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民、奴婢、畜生；一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑；不得斩伐草木，垦土掘地。

　　守持清净戒律的人，必须远离增长过失的事，不能跟世间凡夫的做法那样，为追求现世利益做很多世间事业，这样就和解脱道背道而驰了。

　　这里总共讲到了十一事：

　　第一、不得贩，这是方便求利增过。“贩”就是低价买进、高价卖出，以求现世利益的贪心发动身口意的行为，增长很多过失。

　　第二、不得卖，这是现前求利增过。“卖”就是自己的物品高价卖出。这是以贪心求取现前利益的行为，由此会增长过失。

　　第三、不得贸易，这是交易求利增过。“贸易”就是以此物换彼物，动机还是想赢取利益。

　　以上三点是说持戒者不能跟俗人一样为赢利而贩卖贸易。这是一种因缘，一旦陷进去了，就整天缠绕在里头，心就无法修道。整天寻思怎么做生意、怎么赚到更多的钱，为了赚钱想方设法——以什么方便、说什么话、做什么行为，身口意整个就是一种贪心，造出很多生死的业。

　　不远离这些增长过失的事，戒律就无法守持清净。要知道持净戒者是为了求解脱，不是像世间人那样求现世利益，动机、目的根本不同，当然做法也截然不同，在行为的取舍上大有差别。世间人不信因果、不持清净戒，他们是以现世能发财、得到五欲享受为人生目的，当然就不择手段把别人的钱骗到自己腰包里。

　　如果持净戒者为了求世间的利益而做贩、卖、贸易等，就会失坏清净戒。身口意会造很多恶业，连身、口、意粗分的戒都很难护持好。为了经商赢利，就免不了要说一些妄语，或者为了引诱人购买，会在贪心驱使下造很多不清净的业，得不到满足就生嗔恚，或者心会陷在迷惑中，把虚妄的财富看成很实在、很有实义，这样就是在增长愚痴。而且世间的事是连绵不断的，一旦缠在里面，就会一轮接一轮地随业轮转，把人整个卷入到杂染的心理和行为当中。

　　第四、不得安置田宅，这是所居业处增过。过去农业社会，人都求田地、舍宅，田能养口，宅能安身。人是为了求财富多、生活能过得安逸，才置办很多财产。但是持净戒的人安置非常多的产业，心就一直耽著在现世欲界的法上，增长对世间的爱执，这和出离的心态完全相违，和解脱道完全相违，会增长很多烦恼和非福业等的过失。

　　比如置办房产，为了扩建、装潢、享受，自己的心就全在怎么过得豪华、舒适上！心一旦困在里面，就没有一心求出离、日夜修道的心，最后变得跟俗人一样图安逸、讲享受。所以人一缠在这里就会失坏清净戒。

　　第五、不得蓄养人民，这是眷属增过。这里指的是外眷属——彼此见解不同，不能心投意合的世间眷属。养很多世间眷属，人在一起是非多、口舌多，彼此勾心斗角、争名夺利，就完全成了增长烦恼、业、苦的因缘。几个人在一起就会发生很多事。如果彼此同见同行，成为佛法的眷属，那是增上道业的因缘。但和世间眷属相处一久，就只会增长烦恼、业和苦，只会加重轮回和恶趣的因缘。所谓出家就是出离烦恼根源的“家”。“家”会产生很多猛暴恶业、猛暴烦恼，出家是出离这世俗的家。如果出了家还养很多眷属，那就又在一个烦恼窝里过生活了。

　　第六、不得蓄养奴婢，这是难生卑下心增过。奴婢就是仆人、佣人。凡事有仆人对自己服侍、恭敬，心态就变得很高，会坚固骄慢的恶习，这样生不起卑下心，就不能放下我执，行各种难行，来消掉种种习气、毛病，反而会加重烦恼、加重对自我的执著。结果“我”相越来越重，越来越放不下，就离解脱越来越远。

　　人和人的接触关系很大，如果常处在高位，不知不觉就养成骄慢的习性。面对的是仆人，整天点头、弯腰、恭敬、服侍，自己养尊处优，就会增长骄慢。这样让我相更重，就难以出生死了。

　　第七、不得蓄养畜牲，是养生求利增过(就是由养牛、羊、狗等旁生来求得利益，导致增长很多过失)。

　　第八、不得一切种植，是多事增过。过去农业社会，种植是主要产业。今天推广来说，就是不能为了营私利搞世间生产，这个原因就是多事增过。

　　解脱道的重点是勤修戒定慧、息灭我执烦恼，这样来求得圣果，这是持戒根本的发心。所以一切行为都要摄持在解脱道上，才与法相合。如果做世间种植等的事业，那已经偏离了正道，方向完全不对了。人的精力是很有限的，如果放在世间法上，就一定会失坏道业，一头重就另一头轻。心思放在置办世间产业上，就会增长很多世间琐事。

　　其实从根本上说，做这些事如果是求世间利益，那基本上都成了生死因缘！因为要成办它、经营它、维持它，牵涉到很多杂乱的人事。和世俗的人打交道免不了世间的经营、应酬和种种因缘上的瓜葛，这样驴事未去，马事又来！整天缠绕在里头，就没办法腾出身心来修道！所以这是修道很大的违品。

　　第九、不得蓄诸财宝，是积聚增过。这也是由于积聚财物会增长过失。有一种财产就有一种牵挂、一种执著。修道人无欲无求，心无挂碍，才能一心办道。

　　财宝现在广义来说，包括电脑、电视、手机各式各样的电器、电子产品，车子、房子……这就是积聚增过！看看我们屋里有多少东西，是不是想拥有更多、更好？今天有一台电脑或一种电器，就要熟悉它、使用它，花很多时间。之后还要继续更新、学习。或者对新科技的产品很感兴趣，都想积聚，那这样子，怎么购买、怎么使用、怎么更新、怎么玩耍，又怎么得到买这些东西的钱。这些东西放在屋里，心怎么攀缘，不断地眼看、手动，不断地散乱，增长多少过失。所以，一旦陷入其中，三、五年很快就过去了。心里没有了道心，变得跟俗人一样！

　　心都是不知不觉潜移默化的，所以要格外小心！过去的环境比较单纯，所谓的财宝就是金银、玉器、古玩之类。今天是琳琅满目各式各样，一进入超市，各种各样的物品，只要有钱，就都能蓄积。

　　那么就在这不知不觉之中，我们的道心就退失了！最开始还有一番好心来受戒来求道。时间一久，心就变得麻木。当初不晓得平常积聚多了财物，心就会耽著在上面，没有正念来遮止，下至一天当中心里也造很多烦恼和业。大家只是不认识烦恼而已！不知道什么是贪、什么是慢、什么是散乱、掉举、什么是忘失正念、什么是懈怠，这一大堆实际上天天在自己身上发生！

　　本来守戒要了知学处，时时以正知、正念、不放逸去守护自心、守护根门，现在像狂象一样无所约束！就用这世间各种提供给人娱乐享用的便利工具，放纵自己的心，驰骋在声色五欲当中。这样的话，一天当中不知道增长多少过失！久而久之，持清净戒已经成了遥不可及的事。慢慢心里也觉得我不可能有清净戒，最后干脆舍弃不顾！这就是积重难返的悲剧。一开始时不警觉防护，别人好言相劝也一句听不进去，就只放任自己的烦恼不断地增长、让恶业不断地泛滥。等程度加深了，自己已经无力自拔，这时后悔已晚！自己知道，解脱没希望了！生善趣也希望渺茫！造了一大堆业也不知道怎么处理，就只有浑浑噩噩地过了！

　　第十、皆当远离、如避火坑，是不觉增过。这里说的“火坑”，就是世间的经商、安置房屋产业、蓄养世间眷属、仆人、畜牲、做世间事业、积聚财富，所有这一切都是修道者面前的火坑！

　　其实我们身处在五浊恶世，处处可能遇到把自己卷进生死、卷入恶趣的因缘。如果没有智慧看到做什么事、怎么做会增长过失，而且不作严密防护，那么凭着这样的愚昧无知，就会很快和世间的染污因缘纠缠在一起，无论是经商、做世间产业、积累财富、使用各种高科技工具享用声色、蓄积物品等等，全部成了轮回因缘、增长烦恼和业的因缘。

　　所以要有理智看清轮回中的事和自己的现状，因为我们对世间五欲有很深的贪执，有很多愚痴、无明习气等，所以遇到这些因缘在最初的时候没有防止，一旦纠缠在里面，缠得深了，就又被五欲魔、业魔、烦恼魔给俘虏了，又身不由己地掉入轮回的陷井里去了。

　　所以一切时处都要用深刻的理智来把握自己的行为，以时时不松懈的正念觉照来谨慎护持自己的清净戒，这样才能远离杂染的业缘，一心安住在解脱道上，也才能通过昼夜勤修而了脱生死。

　　所以不要认为这花花世界什么都是好的、做世间事业有真实的利益，这是一种颠倒观念！现在要返过来，对于十足的业力凡夫，应当以出离生死为重点，而且要有智慧看清什么是生死的因缘，与什么事业混合、与什么人交道、做什么样的行为在缘起上会增长烦恼、增长业、增长苦，对于一切和解脱道背道而驰的事，都要一开始就遮止不做，不能糊里糊涂、轻率随意地卷进去，最后被紧紧地缠在轮回当中，缠在恶趣当中！

　　所以这就像“避火坑”一样。谁都知道落在火坑里会烧毁自己，所以一见火坑就马上避开。同样落在种种世间法里，会增长烦恼和业，会毁坏解脱的命根，因此要及时避开，不要亲近。

　　一定要记住“如避火坑”这一句，不能糊里糊涂就被卷进生死当中。生死苦海很难超出，现在好不容易发了心来受持净戒，要走永超生死的路，不能又回头掉入生死的泥潭！所以一定要严密地观照行为的取向。

　　第十一、不得斩伐草木，垦土掘地，这是不顺威仪和损坏众生而增长过失。因为土地里有很多小虫，草木也有生机，垦掘砍伐，一是有损坏众生的过失，二是不顺比丘的威仪之道。

　　以上这十一种增长过失的事，修行菩萨要疾速远离，不应亲近，要像避开烈火一样。这是很明显的一个态度，因为畏惧做这些增长烦恼和业，增长生死因缘，畏惧接触这些会失坏清净戒。当然为了大众、为了佛教事业也有开缘，就像戒律中广说的那样，但也要非常小心才行。

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