益西彭措堪布：中观四百论讲记（十七）

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益西彭措堪布：中观四百论讲记（十七）

　　己三、思惟遍行之苦

　　设问：乐还是有的，比如挑担子累了的时候，换一下肩，重担就被转到另一个肩上了。如果没有乐，那重担怎么会被卸掉呢？

　　答：

　　初起灭已生，苦起亦何乐，

　　故思能仁说，生灭皆是苦。

　　难词释义

　　初起：刚生起的，指小苦。

　　已生：以前已经生起的，指大苦。

　　颂文直解

　　只是在小的有漏苦生起的时候，之前生起的粗大苦就消失了，世间人就是将此妄思为真正的乐。然而，实际上在小的有漏苦生起的时候，除了遍行之苦外，哪里会有真正的乐存在呢？因此，这仅是把纯粹是苦的生灭妄计为乐而已。所以，圣天我这样思维：能仁在经中云：“迦旃延，生时唯苦生，灭时亦唯苦灭。”这就是说，生生灭灭的有漏法的本性，都是三根本苦中的遍行之苦。

　　释义

　　人在做事累了后，就想寻求快乐了。比如挑担的时候，左肩累了，就会换到右肩。换肩之后，右肩开始了重压，产生了新的苦，这些刚刚生起的新苦，和换肩之前旧的大苦相比，在程度上还比较轻，挑担的人就觉得这是快乐了。

　　月称菩萨举例说，一个人露天里被绑着，刚开始太阳很猛，晒得他很痛苦；一会儿下起了雨，他就感觉很舒服，雨一直不停，他又冷又湿，这时他又开始感觉痛苦。同样地，凡夫感受到新的小苦时，旧的大苦已经消失了，这时凡夫就会把这种苦的反差妄执为快乐。但是这种快乐感觉是会变坏的，不会长久的，因为新的小苦在增长之后，必然又会使凡夫遭受折磨。

　　设问：痛苦虽然真正存在着，但是刚开始的时候并不明显，这应该是真正的乐覆盖了它的缘故吧？

　　答：

　　异生不见苦，云被乐所覆，

　　然能障蔽苦，其乐都非有。

　　难词释义

　　异生：即是凡夫的异名。凡夫因为作种种业，所以感得种种果，以千万种身相而生，故名异生；或者凡夫造作种种善恶之业，造善业者生人天善趣，造恶业者生三途恶趣，以其趣生的场所不同，故亦名异生。

　　颂文直解

　　由于一切凡夫，颠倒执著有漏行苦，而说因为被乐覆盖，所以不见有苦。然而，观察后会发现，能障蔽苦的任何因，也就是所谓的真正乐，根本就不存在。

　　释义

　　如果有真正的乐存在，那么确实可以说乐障蔽了苦，但是乐其实并不存在，又怎么能够障蔽苦呢？

　　月称菩萨说了下面两个例子。

　　一个人走在旷野，被一头大象追赶，掉进了一口老井里。掉落到一半的时候，他抓住了一根藤。一只老鼠在啃食着这根藤，同时四周还探出了很多条蛇，而在井下，更有一条已经伸展开了的大蟒蛇。这时，井上面滴下一滴蜂蜜，他吃了后，觉得很快乐。这里的旷野，比喻为宽广的生死轮回；大象比喻为死；井比喻为衰老；掉进了一半，比喻存活已经过半；他抓住了藤，比喻因善业而暂时得到乐受；周围的蛇，比喻他心中的恶念；底下伸展开了的大蟒蛇，比喻后世的恶道即将形成；藤比喻他的十善业道；老鼠比喻他已经成熟的恶业。这样的一个人，尝到滴下来的蜂蜜后，增上了他对五欲享受的欲望。尽管这个人当时觉得有乐，而且因为这个乐障蔽了苦，使他暂时忘却了危险，但是，在这么一个危机四伏的地方，这哪里是真正的乐呢？怎么能障蔽得了这么多的危险呢？所以这只是坏苦，只是他没有认识到而已。

　　另一则公案是：一只乌鸦在天下起了雨后，跳进了一头大象的尸骸躲雨。但是下雨使得河水上涨，吞没了这具尸骸，乌鸦也因此被淹死了。这头大象的尸骸，作用很小，但是危险很大，比喻五欲的乐趣很少，但是危害极大；乌鸦跳进尸骸，比喻凡夫追逐五欲享受的坏苦；暴涨的河水，比喻生死轮回的海洋。乌鸦并没有预见到危险，它还以为大象的尸骸能够避雨，但是结果被淹死了。同样，愚痴的凡夫也以为轮回中的五欲享受能够障蔽苦，但是结果却非但没有能障蔽，反而都被苦所害了。

　　所以大家对于自性是坏苦的所谓乐受，不能抱有幻想，不能以为它们能够把苦给覆盖掉。

　　设问：既然有漏诸行的自性就是苦，那还有什么必要去向众生演说苦呢？这不就像说阳光是温暖的一样，是多此一举的吗？

　　答：

　　当告异生说，汝苦不离染，

　　如来决定说，痴中最下者。

　　难词释义

　　染：被贪嗔痴等烦恼沾染。

　　颂文直解

　　凡夫由于愚痴，将苦执为乐，对于苦的有漏法不能离染。对于执苦为乐的一切凡夫，应该演说断除愚痴的方便，所以诸如来决定会说断除愚痴的方便，如经云：“长姊，诸障中之重障者，即彼无明障。”如是而宣说了痴为一切障中最下劣之障。

　　释义

　　虽然业报身的自性是苦，但是凡夫因为被无明障蒙蔽了，并没有认识到。因此就需要对凡夫进行引导。导师佛陀教导说，在一切障碍之中，最大的障碍即是无明障。

　　《四百论广释》中举了这样的例子：一位女仆拿到报酬后，只干了一半的活就离开了。她母亲告诉她说：无论抓到什么，都要紧紧地抓住。一天，她抓住了一头驴子的尾巴，尽管她母亲让她放开，还扇了她耳光，她仍然紧抓不放，因为她想：“我要牢牢地抓住一切”。同样地，导师佛陀说凡夫也像这位女仆那样无知，将痛苦当作安乐，并牢牢地抓住，因此教导众生应该放下对乐的执著。

　　学了这一品，至少在道理上，已经知道了业报身的自性是纯苦无乐的众苦器，那么大家现在来反观自己一下，这么明显的事实，你活到现在这个岁数了，脑子也很聪明，为什么过去就一直没有认识清楚呢？另外，现在学了后，接受了凡夫自他的身是众苦器了没有？如果还没有的话，那你的理由是什么呢？这些理由，在圣天菩萨说的教言面前，能站得住脚吗？还有，即使你已经接受了，那么现在你的习气，是在追求现世的乐呢？还是要去摆脱现世的苦？(你可以想想这两个中，哪个是你现在的希望，就能够看出你的习气了。)这样思考之后，就会知道，这个世界一直都没有隐瞒苦的真相，它没有蒙蔽、欺骗任何一个人，在蒙蔽、欺骗的，并不是别的，正是每个人自己心中认为业报身是快乐的这种邪见，也就是每个人自己的无明愚痴。因为这么明显的事实都看不到，并且这种愚痴让众生产生了完全颠倒的追求，所以说这是愚痴中最为愚痴的。

　　所以能彻底地放下，这就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安乐。放下也要有方法，这就需要闻思。

　　设问：虽然身体是无常的，但是依然可以有乐吧？就是无常的身体，又是存在安乐的。

　　答：

　　无常定有损，有损则非乐，

　　故说凡无常，一切皆是苦。

　　颂文直解

　　总之，有漏无常之法必定会有损害，而有损害之法，必定无乐。所以说凡是无常，一切皆苦。如经云：“生为苦、老为苦、爱别离为苦、怨憎会为苦、所欲求不得亦为苦，总之五取蕴皆为苦性”等，以此而作了广说。

　　释义

　　“损”就是损害，那么无常的损害表现在哪里？全知麦彭仁波切在《四法印·有漏皆苦》中说：“行苦者，一经成为有漏五取蕴之后，无论暂时是苦、是乐、是舍，在这期间的一切刹那都成为后蕴的近取因，以此成为未来诸苦之源，因此这如同有毒之食、痈将会成熟以及按照走向刑场的脚步数逐渐趋近死亡。”就是说，有漏五取蕴形成之后，在每一刹那，以明显的方式表现出来的，有苦乐舍，以不明显方式隐藏着的，即是未来苦、乐、舍的来源。这个就是“损”的具体含义。既然未来会导致苦，那么每一刹那的五取蕴，都像是有毒的食物、即将成熟的痈，和走向刑场的脚步。或者说，每一刹那的五蕴，就像是一颗颗的炸弹，不知道什么时候就开始爆炸。这说明凡夫在轮回之中，就如同处在一个十面埋伏、草木皆兵的世界里一样。

　　认识到了“无常定有损”后，一个人会有什么样的转变？全知麦彭仁波切接着说：“因此若对这遍行苦思量的话，比如，‘虽针尖许乐，轮回恒时无’，轮回的一切如火坑、如罗刹洲，成为内心厌离之处。”试想，任何一个有理智的人，对于一个现在充满了苦，未来更是有说不清的苦等着的地方，还会去贪执，想去拥有吗？绝对不会的。这样的地方，就像一个有熊熊烈火的火坑，一个充满了吃人罗刹女的罗刹洲，是一个人人都想逃离的地方。

　　那么出离了之后会不会继续遭受无常的损害呢？要知道证得了无漏境界的圣者，就不会再遭受无常的损害了。如《大智度论》中说：“问曰：若无常即是苦者，道亦是苦，云何以苦离苦？答曰：无常即是苦，为五受众故说，道虽作法故无常，不名为苦。所以者何？是能灭苦，不生诸着，与空无我等诸智和合故，但是无常而非苦。”这里的“五受众”即是苦乐优喜舍五种感受。圣道虽是无常，但没有贪着，具有智慧，所以不苦。所以对于没有证悟功德，也就是没有智慧、没有慈悲，但是又希望求得安乐的凡夫人来说，轮回真不是大家可以住下来的地方，因为过去遭受了苦，现在正在遭受苦，未来还将遭受更大的苦，一点真正的安乐也得不到。所以像我这样的凡夫，就应该出离轮回，到无漏的安乐境界中去，这样才能真正实现求乐的愿望。那么现在大家最容易去的，也是条件最好的地方，就是西方极乐世界了，所以我们大家一起努力，好好修学佛法、弘扬佛法，让自己和更多的人都能得到佛法甘露的滋润，都能往生西方极乐世界。

　　这里的“损”，是理解这个偈颂的关键，是学习整个第二品的关键，同样也是厌离轮回的关键，是修行是否能够成功的关键。厌离轮回，从根本上来说，就是要厌离五取蕴，厌离行苦，就是要厌离、舍弃、抛弃、脱离我们的有漏身心，才能获得没有任何损害的身心相续。否则抱着有漏的身心不放，就是在抱苦，这样永远不会得到自在安乐。

　　初学者要一步步走，首先就要从厌离眼前的生活做起。为什么世间人那么努力地追求生活？为什么很多学佛的人也都在努力赚钱，想要过上更好的生活？甚至包括一些出家僧人，本来落了发，脱掉了俗服，穿上了袈裟，就应该不同于世间俗人，专心致志于闻思修行，但为什么这少部分的出家人，还是在买高档的手机、相机，谈论着世间的话题，向往着过更舒服的生活？除了没有认识到死亡无常等之外，就是没有认识到生活实际是有损的，反而还认为生活中有乐，生活对自己有利，自己能够从生活中得到幸福、受用，得到好处。这样就颠倒了苦乐，完全违背了事实，是最为愚痴的想法了。可见认识到轮回与当前生活的“损”非常重要。

　　所以啊，一个人修行的好坏，就取决于他的见解。如果一个人品行不错，各方面都很如法，但是没有串习过诸行无常、有漏皆苦等正见的话，那他就不大可能厌离轮回，不大可能精进修行。而如果一个人品行不端，但是他听闻了这样的无常、苦的教言后，认真地思维了，自动去串习了，那么他的行为将发生巨大的转变。在别人眼里，他之后的所作所为，就如同高僧大德一样，处处表现出难行能行、精进、慈悲、智慧等特点，因此大家会觉得非常了不起。但是在他自己看来，这又有什么难的，又有什么了不起的呢？他只是转变了见解，认清了道理，为了不让自己以后吃更大的苦，不让自己一直堕入在危险的境地，而自自然然地做的行为而已，这是每个有理智的人，都会做的事情。而别人的放逸和散乱，在他看来，反倒对自己一点也不爱惜，一点也不负责任，是一种非常不可理喻，非常愚笨的行为。

　　第二品小结

　　第一品“破常执品”在最后开示随念无常的殊胜利益时说：“若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。”真正修好了无常观的人，不会再对有漏身体以及欲尘产生贪执。但是众生的三有习气非常地深，不容易一下子修好无常观，断除贪执，所以本品就进一步引导大家修行直接断除乐颠倒执著的瑜伽修法。

　　真正进入到名言真实谛的时候，可以发现将纯是苦器的有漏业报身执著为乐，是完全颠倒的执著。这和将无常执著为常、不净执著为净、无我执著为我一样，都是需要对治的颠倒执著。但是众生以坚固的习气，把第六意识的这种颠倒执著当成正量，以此把自己的见解判断为是正确的，所以如果不通过深入的闻思修行，是不大有希望对治掉这种颠倒执著的。

　　学习这一品时，最重要的是观察自己身上的三苦和八苦，同时也要仔细观察别人，乃至于旁生的痛苦。世间人见到了苦，不去观察苦的因因果果，仅仅简单、幼稚地认为“那是别人的事，我不会这样受苦”。这采取的是鸵鸟政策。就像一个五脏六腑都出了问题，有的已经非常严重了的病人，他怕见到医生、怕去医院、怕别人提到生病这个词，这样他就能够让这些病好起来了吗？这样的人，过不了多久，心脏病、胃溃疡、肝腹水、肾结石、癌症等等的各种严重病症都会一个个出现，等到那时，不但没有了救治的希望，而且还会被病痛折磨得死去活来，过着生不如死的日子。大家都知道，有病就要治，而且还要治疗得越早越好，不但要治，而且还要早预防，要经常体检。同样地，凡夫每天都活在苦因、苦缘、苦果之中，不去认识苦、了解苦、对治苦，并不等于苦就不会伤害你了，恰恰相反，这样的人反而会受到苦的更大伤害。

　　有的人也知道自己苦，但是他们没有去观察苦，而只是去到处抱怨、诉说自己的苦楚。在那些人看来，自己是无辜的，是不幸的，是别人伤害了自己，这个世界对自己是非常不公平的。这样的人首先就没有认识到，以自己的烦恼、业力所感得的有漏业报身，就是一个众苦之器，没有认识到“苦因缘众多，众病及外事，不见于人类，有尔许乐因”。因此，抱怨的人，只是不愿意接受这个苦果，而没有去观察苦因苦缘。这样不但无法断除他已有的痛苦，反而还因为顺从并串习了我执，增长了烦恼和非理作意，因此将会招来更多的痛苦。

　　有的人想要减肥，但是又不从减肥的因缘法上去努力，还继续贪吃，所以就减不下来，因此心里很苦恼。已经减下来的人呢，要努力保持不反弹，又带来了很多的苦恼。这就是没有认识到“已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同”。身体本来就是很难照顾好的，想通了这一点之后，体重重一点也好，轻一点也好，都不去管它，而把更重要的厌弃身体，为解脱修行这件事情做好，就回到了正道上了。

　　别人的痛苦，是对自己的警醒，是对自己难得的教训，所以也应该好好观察。有的人虽说也关心别人的苦，但仅仅是停留在简单地悲伤、难受上。就像地震发生后，电视台里播出的房屋倒塌、人被压在房子下面的惨状时，或者播出人们为死去的亲人悲痛哭泣的凄凉镜头，也都会受感染而悲伤流泪，有的人甚至也会哭得很伤心。但是伤心过后，第二天就和没发生过什么事一样，什么都忘掉了。这样的伤心，就很肤浅，只看到了苦的现象，没有进一步去思维苦的因缘，对减少苦没有一点帮助。

　　那么如何正确来观察他人的苦呢？看到他人在受乐，要观察到为什么那是坏苦，要具体观察到这种坏苦的后患。当那样的后患发生时，他人能否承受得起？自己又能否承受得起？既然要付出那样的代价，那是否还值得去追求这样的坏苦？

　　看到他人在受苦，首先要观察，为什么会发生这么难忍的苦？然后要去问问自己，这些痛苦之因，自己是否也同样具有？如果这些苦果发生在了自己身上，是否能够承受？为了不受这样的苦，又应该如何提早预防和避免？

　　在深入闻思法义的基础上，再经过这样的实际观察，那么对于有漏业报身和有漏世间的厌离就会与日俱增，对于获得解脱、求生极乐世界的愿望也会更加迫切。这样就会成为一个合格的修行人，能够早日为闻思修方便生的胜义修法做好准备。

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