普巴扎西仁波切：修学禅定不可轻视方便教授

普巴扎西仁波切：修学禅定不可轻视方便教授

　　禅定是便智双运之见解。便智双运可以分为不了义之便智双运和了义之便智双运。当你的见解圆满赤裸之时，不需要讲解前面的方便，因为一切都在智慧当中圆满。但在见解没有赤裸之前，我们的便智双运是不了义的，必须依靠方便去成办智慧，所以，还是需要起心动念。

　　萨迦班智达曰：“以方便为次要，智慧为主要者，则已堕入声闻之灭谛矣！”也就是说，在修学禅定的过程中，如果把方便搁置一旁，仅仅依靠禅定的力量成办禅定的话，就已经变成小乘教法，堕入安住分。即便这个安住分的定力有多么强，若想迅速成办究竟解脱，还是不现实的。因为安住分若能成办解脱，色界和无色界天则成为最容易成办解脱之因，但实际却并非如此。所以，我们在修学禅定之时，必须学会契合方便，绝不能轻视方便。

　　有些人可能有这样的疑问：“为什么上师天天都在讲解方便的重要性，而不直接讲解禅定该怎么修学？见解是什么？等等”要知道，即便我们能将禅定的各种见解用语言描述出来，但你能做得到吗？文字般若和实相般若之间的差距可是非常大的！文字般若来源于书面教义，而实相般若则来源于内证的功德，完全是两种概念啊！就像一个乞丐知道富贵人家拥有多么多的财富，但是要让自己也变得如此富有，可不是想一下就会变成现实的，从贫穷到富裕，还要走很长的一段路。

　　但有些弟子不明白文字般若和实相般若之间的差距，仅仅从文字上了解一些道理，就认为自己已经懂得这些道理，并且认为自己已经开悟了。其实，了知与证悟天地悬隔。正如无垢光尊者曰：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果”，“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈”，以及“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益”等，都是在讲解这个道理。

　　因此我们在修学禅定之时不要高攀见解，也不要仅仅停留在文字阶段，而是要依照历代传承祖师的教言而依教奉行，实实在在地修，不要轻视行道之中的任何一个方便。如此行持，你的禅定也决定会越来越增上。

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