五蕴无我禅观(心培和尚)

五蕴无我禅观(心培和尚)

　　⊙本篇要旨

　　明五蕴无我的道理。禅观五蕴无我，正观地、水、火、风四大元素，以及受、想、行、识精神感受的形成，皆是无我空性，即《般若心经》所说「照见五蕴皆空。」如此才能断除我法二执，「度一切苦厄……，远离颠倒梦想，究竟涅槃」。

　　五蕴无我禅观。

　　班首师父慈悲，维那师父慈悲，各位同参！

　　欢迎大家参加禅修会，能有这个发心，是非常有意义的事情，因为大家已经懂得想藉由参禅修行，增长福慧。

　　诸位现前心，有没有处于自在的状态，有在担心什么吗？为什么要禅修？如果身心分分秒秒都处在自在、无忧、放下的状态，又何必多此一举来参加禅修呢？之所以禅修就是要让我们能够活得自在。

　　「自在」二字听起来容易，但是要能体会和做到，就不是那么容易了。《般若心经》说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」当我们能够从禅修来透视生命的本质，是处于无自性的状态，就有办法在每个当下体会自在。反之，若对这个「五蕴身」漠不关心，或是纵容五蕴的炽盛，任其造作恶的行为，未来就有得苦受了。

　　我们对于「五蕴」究竟了解多少？五蕴是物质的「色法」-地、水、火、风四大，与精神的「心法」-受、想、行、识组合而成的。我们之所以六根接触六尘产生心的认识作用，乃结合了「色法」和「心法」，才构成五蕴的生命形态。因此，这当中如果没有一个心识，也就无法发挥作用。好比人死了，神识离开了身体，它就成为不起作用的物质体。

　　《杂阿含经》说：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。」

　　以下就依五蕴的「色法」和「心法」为大家分别解说：

　　一、五蕴的「色法」：

　　地大、水大、火大、风大

　　「色法」，有质碍的意思，凡是物质体，必然有体积，彼此会障碍、撞击，进而产生变化。「色法」分析如下：

　　(一)「地」大

　　「地」大，其性坚硬，例如身体的牙齿、指甲、骨头。若受到外力伤害，苦就产生了。

　　(二)「水」大

　　「水」大，其性湿润，人体约有百分之七十为水的成份，水有摄集的作用，像血液啊、唾液、鼻涕等分泌物都是。

　　(三)「火」大

　　「火」大，其性温暖，人体要保持摄氏三十七度的平均温度，假若身体过热或过冷，就会产生疾病，因此火大的调节，需要靠其他三大来平衡。

　　(四)「风」大

　　「风」大，其性为动，只要有空间，这个风大会带动其他三大。好比人的身体每天不断在新陈代谢，如果没有风的带动，就无法顺利将体内的营养吸收及秽物代谢出去。

　　二、五蕴的「心法」：

　　受蕴、想蕴、行蕴、识蕴

　　「心法」，是受、想、行、识的组成，属于有漏法，它是一种无明烦恼的积聚心。「心法」分析如下：

　　(一)「受」蕴

　　「受」，指感受，领纳的意思。乃是我人的身心器官和外界接触时的感觉。有关「受」的类别，我们可分为两种：

　　第一种是「身受」：意在说明我们的眼、耳、鼻、舌、身等五根，对尘境所产生的感受。可分为苦受、乐受、不苦不乐受，感受到顺境而生起的称为乐受，乐受容易生起贪心。感受到逆境而生起的就称为苦受，苦受容易引发瞋心。若感受到非顺非逆而生起的就是属于不苦不乐的受，不苦不乐容易生起愚痴心。

　　第二种是「心受」：即是我们意识对尘境所产生的情绪反应。意识领纳到顺境所生起的感受，就称为喜受；意识领纳到逆境所生起的感受，就称为忧受。

　　苦乐二受的感觉较弱，忧喜二受的感觉较强，但身、心二受也有连带的关系，譬如，身受到热的侵袭，会感到心烦；若是受到凉风的吹拂，则会感觉愉悦，所以我们身心的感受可互相为用。总之，凡身、心的一切感受，都可称为受蕴。

　　佛经比喻「受」如水泡，不管是乐受、苦受、不苦不乐的受，都像水泡一样无常，很快就幻灭消失，因此感受并非真实。例如，我们坐禅盘腿会痛，之前没有盘腿并不会痛，为何盘腿就痛了呢？仔细思惟，发现原来它处于无常变化当中，千万不能迷失本心。因此，参禅过程，不管是身心产生轻安，或是苦受的变化，心念都应清楚不能迷失。

　　我们每天的生活，是如何面对苦受、乐受、不苦不乐等感受？当然，每个人对「苦受」的定义不同，例如，同样的一杯饮料，有的人喝了感觉好喝，有的人却觉得苦涩难喝。然而，饮料口感，「如人饮水，冷暖自知」，你说，是这杯饮料的问题吗？其实，法无善恶，人心有别啊！虽说如此，我们也不必排斥现前境，应心甘情愿的接受它，因为已由境看到心的问题。只要转个观念，就能升华为智慧。我们亦须明白，娑婆世间是苦乐参半的，知苦才能离苦，有苦才容易想到修行！苦是修道者的逆增上缘。然而，反观在天道享福的众生，每天享受着快乐都来不及，哪还会有心情想修道呢？

　　世间的一切法，都随其关系因缘条件的不同，而不断在变化。因此，我们应以佛眼看世间，不会因身心对受所产生的变化而动摇心性，应善于观察此「受」，不管是苦受、乐受，乃至不苦不乐的受皆不可得，因为修行目的主要是证得无漏慧。故不应使心念停置于这三受当中，如果一味的耽着于受，不愿舍离，这将成为障碍成就无漏慧的因素。

　　(二)「想」蕴

　　「想」，有「取像」之义，是我人内心与外境接触时，所起的认识作用。当我们认识境界时，心即摄取境像而现为心像，由此表象作用，构成心对像的概念，进而安立了种种语言文字。「想」蕴是我人心识中的概念、思想、了别；「想」蕴它的特性就是「于境取像为性」。这是六根和六尘相接触时所生起的概念，有了思想、了别、分析、综合，就会发动行为的力量。

　　佛经对于「想」蕴，形容如阳焰，照射在沙漠上，水溶溶的，远远看去，好像有个景像在那里，看起来仿佛似有，实则如空花水月。我们的「想」蕴就是这样，当你有了乐受，你是怎么想的？呀！好快乐喔，陷入想象之中，心中制造出快乐的想象，且越多越好。但是当受到痛苦的时候，也是一味的想设法要排斥。俗话说：「一样米，养百样人！」每个人想象的空间各有不同，所以才会有「同床异梦」的成语。因此，我们不能迷失在「感受」里，更不应迷失于错误的「想象」当中。

　　如果有佛法，用佛法的角度来观「想」，你就不会那么苦。快乐来了，你放下，用平常心看待；苦来了，正好！可以拿它来考验自己修行的功夫，看当下的心动不动？甚至你去想一想，这个社会的杀、盗、淫、妄、酒、毒品、绑票、撕票等迷惑造业的苦难众生；乃至贫穷困苦的地方，有些人三餐不继，饿得瘦骨嶙峋，奄奄一息的躺在荒漠之上。能这样正观，如实的忆念，对世间会生起出离心，继而启发你的菩提心，广行慈悲，救度众生。

　　(三)「行」蕴

　　「行」，指「造作」为义。因有前面的思想和概念，就会有我要做什么的意志作用。因而产生身、口、意的行为。我们为什么会有这个生命体？因为过去的无明，造作了行的业。因此，对于身、口、意的行为，要很小心，这都肇因于心念的问题，如果不好好的修心，将来还是要面临同样的问题。

　　所以佛教「八正道」之一的「正业」，就是教导我们的身、口、意行为，要远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。大家想要修道，就是依此「八正道」来禅修，如此才能够修行如法，跟「法」相应，才有办法解脱生死。

　　(四)「识」蕴

　　「识」，指心、意、识三者，其体实为同一。即心(心王)能集起各种精神的作用，故称为心；心能思惟度量，故称为意；心能了知识别，故称为识。

　　据大乘之解释，心、意、识三者各有差别。唯识宗主张第八阿赖耶识能积集种子，故称为心；第七末那识能思量起我执，故称为意；前六识能认识对象，故称为识。

　　这里的「识」指的就是我们的精神主体，以及五十一种心所有法的心理作用。简单来说，就是我人累世轮回以来身、口、意行为的痕迹。

　　五蕴当中的「识」蕴，佛经比喻为幻事，好像是一个魔术师，想要变出什么就变出什么，完全没有个实体。然而，如果没有心识，我们的身体就没有办法动；没有了心识，身体也无法感受、想象与行为动作，因为有心识才有这一些。

　　「五蕴」就是「我」的代名词，你现在身体坐在蒲团上，在听、在感受、在思惟的就是五蕴。因此，当我们在数息、观呼吸等基础法门上面，将心调得专注了，就应该进一步来观察，跟我们最贴切，每天都在一起的「五蕴」，我们对它究竟了解多少？如果你不愿意去透视它，却认为有一个「我」在苦，这不是很冤枉吗！

　　藉由我刚才的分析，你能找到一个「我」吗？如果四大分开了，五蕴离散了，如同将手掌打开，请问你拳头在哪里？它只不过是五只手指头合起来，才有一个拳头呀。如果你的智慧够，其实也不用这么大费周章的分析，我们当下观照，就知道它的本质就是无自性，当体即空。可惜的是，福德因缘不够时，或是心还很散乱，根本观想不起来，这时，就需要仰赖善知识引导。

　　因为我们执着有这个色身，所以才会有苦。那么这个「色法」从哪里来呢？这个「苦」的结果从哪里来呢？就是我们不明白「色法」与「心法」的关系；不明白「色法」与「心法」，也是假一时因缘聚合的幻有。所以才在根、尘、境交互作用下，生起迷惑而造下贪瞋痴的业，感得这个果报体。因此要藉由听法才能够理解，才有办法放下对身心的执着，并以此身体来培修福慧，创造因缘。

　　我们不管今生是贫穷还是富贵，都应对五蕴有深入的了解，如此才能看破、放下，解脱自在，才能更积极的广结善缘，圆满人生。

　　世间有些人为什么会贫穷？原因乃是缺少布施，因此布施结缘很重要！我们倘若没有色身，又如何修行布施？

　　所以，我们要善调这个五蕴身，让它成为一个修行的法器，每天从观念修正，从行为要求，调和身心。禅修就在于调整观念与行为，例如，以「观呼吸」让散乱的心专注，从专注引发禅定，藉由定力起观，思惟佛法。这样才有办法达到身心自在，当身心都自在，则每天的生活，待人处事，或任何时刻也就能够很自在。

　　禅修能培养宁静的心，看到生命真相，处在生灭变化之中，没有一刻停留，从而逐渐发现，实质上并没有一个「我」的存在，一切只不过是因缘所生法。因为这个生命体，是有为法，会败坏，也不能长久。我们若对五蕴认识不深，就容易产生执着，以致被执着的苦束缚，因此，怎么能不去认识这个生命呢？

　　大家进禅堂，将禅修的基础功夫建立之后，就应该进一步于「五蕴」身心上面，好好的观察，到底它是不是实有的？如果它是实有的，它应该可以自主，可以藉由五蕴得到持续的快乐，然而却不是这样！当我们偶尔生病，感得风寒时，就做不了主，还要靠看医生、吃药、休息等众多因缘才能逐渐恢复。如果病入膏肓，一息不来，也就无法存活了，可见得我们的生命非常脆弱。

　　有的人以为自己能活到一百岁，那是一念妄想。人的生命，你说它很长吗？这要看每个人的福德因缘。过去种下什么因缘，今生就会有什么遭遇，有的人比较健康，有的人却常常生病，实在辛苦！尽管身体暂时健康，但是能够维持多久时间呢？十年、二十年、三十年……，最多一百年吧！其实，无常随时有可能会降临，我们应如是思惟，就能把握现前清明的心，善用色身，借假修真。

　　对五蕴禅观时，不要厌恶及排斥，它只不过是因缘法，对于五蕴炽盛所生起的种种欲望，这是心的问题，是我们没有把心修好、调好，才感得这个有为、有漏的色身，故不应厌恶及排斥。既然是有为法就会有坏灭的一天。

　　佛陀早就体悟到，人只要一出生就会有老病死的状态。虽然佛陀有福德因缘出生在皇宫，成为太子，父亲净饭大王也一直想方设法要满足太子的欲求，甚至不让太子看到人世间的苦难。但是有可能吗？太子经由侍者车匿的协助，驾车出城。他看到老人，就问车匿：「我以后也会像这个样子吗？」车匿说：「当然会啊！凡是人一出生就注定要老。」再看到生病的人、死人，太子都一一询问车匿：「我以后也会像这样吗？」车匿都说：「会的。」太子非常的利根，非常的有智慧，这是他与生俱来的善根。

　　当车匿为太子这样说明的时候，太子不是只想到自己未来的苦受，他同时感受到一切众生的苦。所以，有一天夜半，他趁着大众皆睡时，骑着白马出城，往寂静的修道林去，发心出家。所以我们现在才能够聆听到佛陀为众生留下来的真理法宝。

　　现在我们既已了解，就应该用心在每一个当下修行。例如，佛光山的这座禅堂，每年都有好多人回山参加禅修，然而「参禅」只有在禅堂才能修吗？如果我们的观念一直认为，只有在禅堂才是修行，那么，除了禅堂的修行之外，其他处所及一切行事的时间里，如何用功安住身心呢？好比认为在佛殿拜佛、诵经，这才是修行，其他的时段怎么办呢？一天二十四小时，我们又是怎么过的？如何运用佛法呢？

　　我们用功，要在心上用。怎么用？可以常常观察心中贪、瞋、痴放下了多少？例如，在坐禅，你对坐禅这件事情贪着吗？可能心想：「赶快能够修出四禅八定，享受喜乐、轻安。」诸位！这是一念贪心，倘若起了这样的心，还有办法进入禅定吗？再者，大家在修行，不管修持任何法门，都应该要发菩提心，我们今生有因缘亲近三宝，又能亲近佛光山这个座大乘佛教的菩萨道场，不应该只为自己修，只求自己解脱而已。我们要藉由观察五蕴身心的苦，继而观察到一切众生也正在受苦，这样才容易引发自利利他的心。

　　刚才说禅修，要能修出自在之心，把内心担忧、放不下的事，都透过禅修释放出去。进禅堂修行，并不是要得到什么，而是学会放下什么！藉由听开示，让内在的压力、紧张、担忧、一概都放下。以专注的心学习，自能达到成效。假如闻法时不太明了，也不用气馁，只要对佛法的学习多下功夫，听法的善根福德因缘就能慢慢具足？这些都要靠自己努力。各位！人身难得，佛法难闻，如果没有禅堂宁静的修行环境，作为我们习禅的助道因缘，又怎能净除无明妄想呢？

　　佛光山禅净法堂于一九九三年完工启用，到目前已有十多年了，每年有多少人进禅堂修行、打禅七，甚至为庆祝佛光山开山四十周年，多次举办七七四十九天的精进禅修会。各位能发心参禅，内心对禅就会有所体会，可谓「久坐必有禅」。当然，禅不在坐，也不在不坐，而打坐却是帮助提升修道有力的方法，因为我们的心于生活动态中，还是容易攀缘执着，导致昏散掉举，以致不容易受用佛法的真实义。

　　再者，我们每天为了要满足这个色身，要吃这个，不吃那个；喜欢听好话，不喜欢听坏话。每天都在分别，都在爱、恶、取、舍，这样的迷惑下去，就产生造作，造业就应受苦。

　　众生因为一念无明、造作，被业力牵引到这个世间来，所幸的是我们有因缘听闻佛法，就应珍惜这一期的生命用功修道，若是对形成生命的五蕴不了解，无法透视其无常、无我、苦、空，身心就难以自在，更别妄想要「度一切苦厄了」！因为对自己都不认识，又岂能断烦恼、度众生？如同医生不懂得药材的性质，治病的方法，如何能为生病的人治病？我们对佛法若能学有所成，就能做一个治疗心病的良医，救度需要帮助的众生。

　　修行不离发愿，我们应深切的忆念，佛菩萨「不忍众生苦，不忍圣教衰」的慈悲情怀。并将自己每天参禅修行的功德，回向有情，以此策发内在的慈悲心。

　　这几天的禅修，大家要把握因缘，虽然五蕴生命，处于无常、无我，虚妄不实，所谓「但有假名，全无实性」，但又不能不借助它来修道。因此，我们应珍惜人身，时时活在当下，禅观五蕴无我，如此才能断除我法二执。

　　诸位同参！大家能放下万缘，参禅修道，实在难得！禅修不外乎学习正见和方法，有了正见，再发菩提心度一切众生，广学一切法，以菩提心修一切法门，所观看的世界及一切的事物，也将会别有一番心境。

　　大家善护念，继续用功！