太桥旦曾堪布：以智慧认知自己，用慈悲接纳他人

太桥旦曾堪布：以智慧认知自己，用慈悲接纳他人

　　——在金刚乘中对弟子最重要的要求，就是要保持清净观。

　　自无始轮回以来，我们在多生多劫当中积淀了根深蒂固的串习习气，这是我们不断流转于轮回的恶因，也是我们追求解脱道路上的巨大阻碍。其中最主要的内在障碍，就是观察别人的缺点、议论他人的是非，而这恰恰是我们最习以为常的事情。

　　如何才能做到不观察他人缺点，同时又发现自己的问题呢？

　　这对我们的修行而言是非常关键的一个话题，也是很重要的一个问题。同时，在无始轮回中我们内心充盈着许多的负面情绪，被无明、分别念、妄想以及颠倒的思想充满着，所以我们根本很少能发现自身行为、思想、语言上的缺点。这些因素直接将我们束缚于轮回之中，一世比一世更泥足深陷，一世比一世更漂泊流转，陷入无尽苦海而无法自拔。

　　解决这一问题的方法，首先在于消除我们内心的无明和我执。由于我们过度的自我保护，或者说是对自我的认识不清，导致了无明的产生。而有了无明的种子，我执就会在其基础上生根、发芽、成长、开花、结果。在无明和我执强而有力的推动与支配下，我们通常会产生两种特别主观的成见：

　　一方面，我们习惯于议论他人的是非，观察他人的缺点而拒绝承认他人的优点，甚至会进一步生起嗔恨、我慢、嫉妒等种种烦恼来排斥他人；

　　另一方面，我们总是认为自己是正确的，把自己当成是这个世界上最完美的人。

　　为什么我们会对自己特别保护、特别珍爱，甚至是过分的认可，却对他人抱持严重排斥的态度呢？

　　这是由于我们对自我太过珍爱、贪欲炙热，却易对他人生起嗔恨、排斥抗拒。也就是说，我们主要是受到贪欲和嗔恨的操控，而这两种烦恼却都是建立在愚痴和无明基础上的。

　　法称论师在《释量论》中说，认可自己的存在，就自然了解他人的存在。从自己和他人的存在中产生贪执和嗔恨。由于这些关系，导致了轮回中的一切过患。

　　自我和他人是对立的，由于无明的力量，我们产生了对自我的认可，之后就有了他人的存在，因为有了自我和他人的区别，自然就会有对自我的保护和对他人排斥的区别对待。

　　接下来，我们就会开始不间断的造业了——我们在保护自己，让自己更加完美、幸福、快乐时，所有支持我们的人、事、物，就归属于我们贪爱的对象、贪欲的对镜；而那些阻碍我们的人、事、物，就归属于我们生起嗔恨心的对镜。于是，我们的贪欲和嗔恨就永无休止、无有间断的茁壮发展，我们自己也被推动着跌入轮回的流转之中，生生世世，无有穷尽。

　　如果想要获得解脱，唯一的条件就是破除无明。在破除无明之前，先决条件是要破除我们对自我的过分珍爱、对自我的主观认同，同时要减少、消除对他人的排斥和嗔恨心。而在破除自我珍爱和主观认识之前，首先我们要对自我有一个正确的认识。

　　过往以来，由于无明和贪嗔痴等原因，我们不仅把自己的优点当成优点，也会把自己的缺点也当成优点来对待。无论我们处于何种地位、担任何种角色，哪怕仅是有人拿一根手指指着我们，我们都无法坦然接受。为什么呢？因为我们的自我保护、自我认可的意识太强烈了。

　　佛法告诉我们，自他是平等的。如果我们认为自己很完美，要能想到他人也一样很完美；当我们觉得他人有缺点时，要能想到自己也一样有缺点。

　　同样是陷落于轮回的凡夫，为什么我们有优点而他人没有？“因为我是我”；为什么他人有缺点而我没有？“因为他是他”——这就是我们一直以来根深蒂固的想法。

　　大家一样的被无明蒙蔽、被我执束缚、被烦恼折磨、被痛苦煎熬，我们没有任何理由可以认为自己比他人更完美。一切众生皆平等，不仅是在优缺点的方面他人和我们都是平等的，在追求快乐和远离痛苦的感受上也是平等的。

　　我们追求快乐，为什么他人不需要快乐？我们不愿意遭受痛苦，他人为什么要遭受痛苦？我们为了满足自己一时的口腹之欲而去伤害一个生命，将它活生生的杀掉，这是非常不公平的。

　　为什么它们就可以随意被杀害呢？“因为我是我，所以丝毫不可以受到伤害，因为它是它所以我可以去杀掉它”，除了这个理由之外就没有其他理由存在了，我们认为的原因就是这样。但事实上，我们现在是人而它是无辜生命，但谁都无法保证我们永远是人，等我们死后我们会不会变成它而它变成我们？

　　当轮回的循环开始流转时，大家都平等了。世间万千生命各式各样，但因果的法则是平等的；一切万法形形色色，但无常的规则是平等的。最公平、公正的“法律”就是无常、因果和死亡。

　　无论是谁、无论是什么，都离不开无常；无论是什么样的苦乐感受都躲不开因果；无论是谁都逃不开死亡。在生死规则、因果规律、苦乐感受、佛性真理面前，人人平等，无有例外。所以我们要了解大家都是平等的，平等是一个特别重要的观念。

　　身处轮回之中，我们一切的所作所为都离不开无明、离不开妄想，这是我们的修行无法进步的主要障碍，更是无法获得成就的根本原因。不能发现自己的缺点是无明的表现，习惯观察他人的短处是妄想的习气；能够发现自己的缺点是智慧的征兆，不去观察他人的短处是慈悲的体悟。

　　正因为我们凡夫缺乏慈悲与智慧，所以会习以为常地挑剔他人的短处，却永远找不出自己的缺点。而我们真正应该做的，是以智慧来认识自己，以慈悲来接纳他人。

　　我们常常看不到自己的缺点和不足，但在他人眼中的我们并不如我们自己想象的那么完美。通常，他人观察我们会更全面、更清晰，譬如我们自己看自己只用两只眼睛在观察，如果有五个人看我们的话就有十只眼睛在观察；他人观察我们会更全面，我们自己观察自己通常仅有一种固定的思维模式、一个角度出发，而其他五个人可以有不同的思维模式，五个不同角度来观察。

　　我们自己从一个角度看自己可能是完美的，而别人从不同的角度观察就会发现我们的缺点。由于我们对自我的保护，从无始以来就习惯于执着自我、过分珍爱自我，所以哪怕别人对我们提出一点点的意见，我们都会不满意；当别人对我们有一点点议论的时候，我们就会生气，内心会对对方有些不满甚至敌意；即使别人真的看到并指出我们的缺点时，我们也会抵触，因为我们已经习惯把自己的缺点当成优点了。

　　我们不仅把自己的缺点当成优点，而且还固执的认为自己是正确的，所以谁都无法破除我们这种不正确的观点。这主要是因为我们智慧不够，无法彻底认清自己。

　　当我们习惯去观察他人缺点时，这正是说明了我们内心的慈悲不够，可以说是很少。譬如一个母亲疼爱自己的孩子，她是无法发现孩子的缺点的，因为母亲对孩子太疼爱了，将全部精神都集中在孩子的优点上面，所以没有一个母亲会观察到孩子的缺点。

　　同样，我们习惯去观察别人的缺点就说明了我们的慈悲心不够。当我们看到他人缺点时就会排斥，就会自然的远离，即使是鸡毛蒜皮的小事，我们也会非常在意，一直无法忘却、放不下，严重时甚至无法接纳他人，产生矛盾、相互争斗，引发一系列的问题。

　　究其原因主要是我们太投入于观察他人缺点了，我们对他人没有同情和悲悯之心。当一个人内心充满着满慈悲时，尽管他可能做不到不看他人的缺点，但他能接纳他人的缺点；而没有慈悲心的人就会很反感，进而厌恶对方，引起争斗等等。

　　慈悲之中有接纳的力量，当我们对众生抱着仁慈、友爱的心去关心对待时，即使我们会看到缺点，内心也不会反感，因为我们能够接纳他人，因为我们心里有对他人慈悲的情感，当我们看到他人的缺点而能接纳之时，缺点尽管还存在，但不会引发恶的结果。对方慢慢也会有一种感受，会产生一种亲切感，进而慢慢改正缺点，慢慢被感化。由于慈悲和接纳，我们内心会接纳厌恶的人进而慢慢将他转变成可爱的人，嗔恨心逐渐消失了，怎么还会有人对可爱的人生起嗔恨呢？

　　同样，当别人指出我们的缺点时，我们也不会那么激动，而是进行理智的观察并自我反省。如果我们真的有他人所说的缺点，那我们就努力改正。缺点越少、进步就越大，最终对方将会变成是我们的善知识一样的恩人了。由此，我们对自己的认识也会更加深入，对他人的认识、接受度也会有所提高，当自己内心之中不好的方面逐渐被消除时，自然就会成为一个平易近人的人。这时，我们不需要再多说什么，仅仅通过我们行为、思想的表现就能够感染他人，这便是更有力量的表现。

　　现在很多的聪明人不听他人说什么，而是主要看你做什么。当我们能够真正落实到行动的时，别人自然会恭敬你，这时我们的行为就会富有感染力和影响力。而这并不仅是因为有文化、有学历、口才好，和有社会地位、家庭背景等原因，而是通过我们的身体力行，道德修养，自然表现出的行动力量。

　　譬如一个人常常喜好议论他人缺点，在与他相处时的人也会情不自禁的更起劲的议论他人的缺点，丝毫不会感到畏惧或不安；而如果一个人从来不说他人的坏话，那别人自然也不会在这样的人面前说他人的坏话，因为这个人不说他人坏话的行为很有感染力，他不需要告诉别人说你们不要议论他人的缺点，只需通过自己不说他人缺点的行为、修养，就自然能感染他人，让别人也不敢、也不会去议论他人的缺点。因为他自己真正做到这样了，真正的自我净化了。这是特别重要的一点。

　　我们无时无刻不在造业。当看到他人的时候，我们自然就会将注意力放到观察他人的缺点之上，而希望自己能在他人面前呈现非常优美的一面，在这个当下我们就已经造业了。

　　往往对自我的保护力越大，对解脱的阻碍力就越大；对他人缺点的观察力越强，造业就越可怕。因为我们在观察他人时，精神、眼光都集中在对方的缺点之上，所看到的都是他们的缺点，我们的“储存卡”里都是存着他们的缺点。如同从网上下载资料一样，如果下载的都是不好的东西，那电脑的储存卡里也都是不好的东西，病毒也就越来越多。

　　人都有善恶两面，我们内心中存在着善恶两个小人一直在吵架、辩论，是要行善还是造恶？该怎么做、怎么说、怎么看？选择权都在我们自己的手中，正如释迦牟尼佛亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”

　　我们自己为自己选择善恶的方向，我们自己完全可以决定自己要成为一个怎样的人。这时，不会有其他人，哪怕是佛陀也不会告诉我们说一定要这么做、不能那么做。佛陀只告诉了我们如何是善，如何为恶，行善的人会获得快乐，造恶的人会遭遇痛苦，佛陀也只能将这人生、宇宙的真理如实地告诉我们，而无法替我们做出任何决定。

　　我们眼睛是盯着别人的优点还是缺点、是以正面还是负面的心态去看待他人，这完全依靠我们自己去“掌舵”，依靠我们自己来掌握心的方向。佛陀告诉我们：自己是自己的主人，自己是自己的救星。

　　一切都是由当下的自己决定的，然后由自己的行为、思想、语言来操作。而行为、思想、语言是往善恶哪个方向发展，这都是掌握在我们自己的手中。当我们看到一个人的缺点，最终受到损失的其实不是他人，而是我们自己。一旦我们总是盯着别人的缺点，总是思考、衡量、判断他人缺点时，此时我们自己的思想也会受污染，真正失败、受到严重损失的反而是我们自己。言语也是一样，很多人一开口说话就是在说别人如何如何，全都是这样的话题，无形之中就造了很可怕的业。尊贵的法王也曾开示，“议论他人过错，马上就成为自己生起烦恼、增长烦恼的因与缘，也令他人生起烦恼。”

　　做为一个学佛人，我们必须要把自己善恶的两面都了解，而不是一味地去摧毁一切、摧毁所有的自己。我们内心有正的一面也有负的的一面，正的一面要逐渐展现出来，负的一面要努力推翻、毁灭。但是，认清自我、自我摧毁并不是折磨自己或是让我们自卑。

　　现在我们内心中善恶的两个小人混在一起，分辨不清，好像双胞胎一样，通常负的一方会更加有力量，因为无始以来我们一直在支持它、依赖它，对他充满着感情，链接非常坚固。我们以前一直听它的，现在马上破除它就很难。如同很长时间信赖某人，他说什么我们就做什么，一旦我们开始反对他，那他肯定是无法接受的，而后就会拼命挣扎了。但是如果我们勇猛精进的修持佛法，就会很容易破除了，因为坏的一面的存在是无有根据的。

　　所谓“邪不压正”，不好的一面就是邪的东西，好的一面是正的，只要我们愿意在善心方面好好努力，正面的能量一定会得到发挥，负面的能量即是我们的贪嗔痴总有一天会逐渐消亡，因为它本身就是假的东西。正面的东西也有很多的支持如教证、理证，假的东西没有人支持，只是我们固执的一直在保护它，我们太相信它了，我们一直被它牵着鼻子走，被它主宰，被它左右。所以我们将负面的东西破坏掉的可能性是很大的。

　　我们学佛的主要原因是要获得佛一样的境界，达到佛一样完美的、至高无上的成就，而成佛的先决条件就是菩提心。

　　如《正法集经》云：“世尊，菩萨不需要学众多法。世尊，菩萨若能善持、善达一法，彼已掌握一切佛法。云何一法？即此大悲心也。”

　　谁的心中具备大悲心，谁就是大慈大悲观世音菩萨摩诃萨。菩提心是从哪里建立的？即是“自他平等，自他交换，自轻他重”，这是菩提心修持的次第。

　　首先要了解自他平等，我们自己有优点，也认识到他人有优点；我们看到他人的缺点，也要承认自己也是有缺点的；我们追求快乐，就一定要想到他人也一样的希求快乐；所谓“己所不欲勿施于人”，我们自己不愿意遭受痛苦，其他不论是什么样的生命也都不愿遭受痛苦。

　　从这个观点来了解自他平等，之后我们就不会将自己的快乐建立在他人的痛苦之上，也不会将自己的缺点推到他人身上。因为我们知道自己不愿意做的事别人也不会愿意，我们想要的东西别人一样的需要，我们为自己着想的时候就能很自然而然的为他人着想了。

　　自他平等之后，进一步要做到自他交换，将自己的快乐给予他人，而他人的痛苦由自己来承担，这才是菩萨的行为。菩提心的意思就是自己承担他人的痛苦，将自己所有的一切不求回报的奉献给众生，这就是自他交换的菩萨。

　　在自他交换的力量之上，就是自轻他重。如果不能清楚的认识自己就不可能做到自轻他重，而当我们清楚认识自己之后就能以智慧来观察自己，发现自己的缺点，对自我的重视和保护就没有那么强烈了。

　　在生活、工作之中，任何的生存之道无不是依赖他人的，无不是他人在为我们付出、奉献、帮助。学佛修行更是如此，如同我们之前所说，如果我们要成佛首先就要成为一个菩萨，成为菩萨所要修持的六度般若密——布施、持戒、忍辱、精进、禅修、智慧，有了这样的六度万行之后才能圆满成为菩萨的资粮，而这些修持都离不开他人。

　　譬如，离开了他人那就根本无法圆满布施般若密，所以我们的福德资粮都是依靠他人而圆满的，他人对我们的帮助是如此之大，他人对我们而言是如此的重要！自轻他重之中“他重”的原因是一切的成就都是依靠他人的力量、因他人的存在而圆满的；“自轻”是因为导致我们一直在轮回中遭受痛苦、折磨、煎熬的原因，就是无穷无尽的以自我为中心的力量。

　　我们自己是所有轮回中所受痛苦的来源，而他人是我们所得一切快乐和功德的来源，所以自轻他重就如此而存在了。

　　认识到自己的缺点、不观察他人的缺点，唯一的方法就是要了解自他平等。当我们看到他人的缺点，将“他人的缺点”和“我们看到了他人的缺点”这两者放在秤上秤一下的话，是没有一个轻重差别的。因为他人有缺点，也是因为我们自心不够清净，如果我们自心清净又怎么会看到他人的缺点呢？佛菩萨永远看不到别人的缺点，在佛菩萨的眼中会把这个世界看做是完美的，所有众生都是诸佛一样。佛经记载说：

　　众生内心污染和清净的程度不同，看到的现象也千差万别。如一杯水，地狱众生看到的是铁汁；饿鬼众生看到的是脓血；畜生众生看到的是住处；人类看到的是水；天人看到的是甘露；八地菩萨看到的是佛母玛玛格；佛陀看到的是圆满大法界。

　　内心越污染，所见现象越恶劣；内心越清净，所见现象越庄严。我们从中国传统故事中也能看到，古时候的苏东坡把佛印看成是牛粪一样，而佛印将苏东坡视为佛菩萨一样。从此可以得知，佛印修行得非常好，非常清净，可以说是六根都清净了才找不到别人的毛病，而看对方如同佛菩萨一般。

　　如果我们看到别人的缺点，那么究竟是对方的缺点严重，还是我们六根不清净的缺点严重呢？我们从来都没有发现，我们自己眼根不清净才是导致我们看到别人缺点的原因。我们要慢慢从这个观点来推翻自己，要长时间的、时时刻刻的关照自心，时时刻刻的自我反省。自我反省的时候，我们对内在的关照越久、越深入，内在的优点就越能展现出来。

　　如果我们不能发现自己的缺点，说明我们无法正确认识自己的本来面目，也意味着不认识自心本性。此时，我们看到的宇宙和生命都是假相、缺陷、不圆满。当我们能真正认识自心的本性时，就会发现自己是佛；当我们发现自己是佛陀时，就会发现处处皆是清净刹土，人人皆是如来佛。这就是“相由心生，境随心转”的道理。由此我们随时可以判断自己是否清净，当我们自己做到完美的时候，世间一切就都是完美的，这即是“心净则万事净”的道理了。

　　修行人和不学佛的俗人之间唯一的区别在于：

　　俗人的眼耳鼻舌身五根都在往外散乱，包括观察别人的缺点等等；修行人并不跟随眼耳鼻舌身，而是依靠意念来观察自心，往内观察。

　　由此可见，当我们看到别人缺点的时候，马上就会意识到自己当下不是修行人，自己不具备修行人的条件，修行人是要依靠意识来内观，而不是往外观察的，不是随从于眼耳鼻舌身，眼睛怎么看我们的心就怎么想，眼睛看到怎么样一个东西之后我们就会怎样去判断。

　　另外，我们每个人对于优缺点的定义都有自己的看法，并没有一个规范和标准，不同的只是我们从什么样的角度、依什么样的心态来看待，很难让每个人都认同一个优点或者缺点。

　　譬如，同样一个人站在这里，对我来说他有缺点，因为他背对着我；而你会说他有优点，因为他是面对着你，这究竟是缺点还是优点呢？如果是缺点，那么应该所有人都一样看得到、认同这个缺点才对，但现实不是这样的。可能我们认为这个人的某一点是缺点，而其他人很可能认为这是一个优点；我们认为是敌人的人，别人可能会当做是朋友。

　　因为这个世界上并不存在所有人都承认是优点或者缺点的特质，所以世界上没有一个百分之百的缺点或者优点，也没有百分之百的敌人或者朋友，一切都只是相对而言。会有这样的认知差异，很大程度是因为因缘的不同。世界上没有一个东西是没有因、没有果、无有因、无有缘的。

　　为什么我们会看到这个人的缺点，看他那么不顺眼？很可能是因为过去世我们跟他结过恶缘，这个恶缘还没有彻底消失，现在我们看到他还是心里不舒服、不顺眼，这些都是跟我们的业力有关。

　　由于我们有业力的存在，由于我们自身和他人的因缘存在，所以哪怕是亲密如同父子或母女，所接触相同的人之中有父母喜欢的人，但子女不一定喜欢；子女喜欢的人父母又不一定喜欢；父母相处特别好的朋友对子女来说不一定能相处得好；子女相处很好的朋友与父母又不一定能相处得好。就算是如此亲近的人，在面对社会、接触社会的时候也都会有不同的反应、感受和结果。这一切都是因缘造成的。

　　在我们与他人交往的过程中，我们并不需要特别在意和过度的执着他人，在与他人发生摩擦和矛盾时不能认为全都是对方的过错，而要认清是自他双方的问题所导致的结果。这就是“一个巴掌拍不响”的道理。我们的耳朵、眼睛等等都依存着意识、依靠着心，但事实上，我们的心是靠不住的。心里有无明、无知、颠倒、错乱的成分，所以心本来就是靠不住的。

　　譬如今天我们觉得这个人不好，而昨天我们还认为这个人是很好的，为什么今天就会觉得他不好了呢？这分明是我们自心有问题。如果心没有问题，那怎么会昨天判断他很好，今天就不好了呢？这说明我们的心是靠不住的。

　　心建立在无明之上，心是无明的产物。譬如一棵有着毒根的树，不论它的花果枝叶多么的漂亮、多么的茂盛，树根是有毒的话，那其上生长出来的果实会没有毒的成分吗？无论如何，毒根之上成长的花果都会无法避免的沾染上根部所含的有毒成分。

　　之前我们强调，学佛要依靠智慧来内观自身，抽掉内心的“毒根”，这个“毒根”指的就是无明。轮回之中，一系列的痛苦都是依着无明的力量而存在的。

　　佛陀说，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意都是靠不住的。学佛的目的就是为了突破，为了超越所有凡夫的感官、意识。

　　从无始以来，我们的五蕴都与无明紧密无间，思想中充满着各种迷惑、错乱、颠倒的成分，再加上肉眼的局限性，导致我们对事物的判断几乎没有精确度，这样的前提下我们又怎么可以肆意的评论他人的是非对错呢？在佛菩萨眼里，我们的所作所为就像瞎子摸象的故事中的人们一样，如此愚蠢，并且一味地坚守各自的观点不肯退让，进而互相嗔恨，纠纷和争斗不断。

　　在未获得佛果之前，我们绝不可以轻易地评判他人的是非，也不可以肆意地诽谤或指责他人，否则会产生严重的罪业、引发不堪设想的后果。不看别人的缺点、不听别人的是非、不判断别人的对错，才会使得我们自心清净，使我们的修行有所成就。

　　在金刚乘中对弟子最重要的要求，就是要保持清净观。如果我们一直固守着“他人身上的优点远不如自己多”这样的观点，那是无法保持清净观的。把他人当成自己的亲人、一个可爱的人，在这样的基础上才能建立起清净观。否则明明不喜欢他人却还要强迫自己观想出来一个清净观，那是非常困难的。学佛的真正意义在于时刻观察自己、反省自己，时刻修正自己的不足。

　　学了这么多佛教理论知识，却不能发现自己的缺点，那我们学佛的目的何在？参了多年的禅、持咒，却没有修正自己的不足，那我们修行的意义又在哪里？

　　二O一二年三月二十五日

　　于海南三亚