太桥旦曾堪布：闻法的动机

太桥旦曾堪布：闻法的动机

　　佛法的珍贵

　　佛法是轮回暗夜里的唯一明灯。它能解决内心的烦恼，唤醒我们沉睡的佛性。

　　一、闻法的动机

　　在听闻佛法之前，首先要观察自己的动机。如果闻法的动机清净且法喜充满，那所得到的法就具有不可思议的加持，功德无法估量。如果以不正确的动机听闻佛法，反而会让所闻的法被烦恼染污。因此，是否获得佛法的加持，完全取决于自己的心态。

　　如《功德藏》中所说：

　　只随善恶意差别，不随善恶像大小。

　　所以听闻佛法之前，必须要观察自己的心，调整自己的动机，发菩提心而谛听。

　　即便是我们的能力微不足道，但利他之心仍然要放在首位。因为除了圆满的菩提心以外没有任何一种善行能熄灭强而有力的罪恶。

　　《入行论》告诉我们：

　　菩提心正如劫末的猛火，

　　能彻底烧毁各种重罪。

　　因此睿智慈悲的弥勒菩萨对善财说：

　　菩提心的利益广大无量。

　　看啊！世人的善行全然脆弱，

　　除了圆满的菩提心之外，

　　什么也不能够抗拒

　　恶念的强大力量。

　　《华严经》说：

　　一个人若有了利他的菩提心，

　　远离一切违缘、具足一切顺缘的威力就自然会具足。

　　佛陀在《王狮经》中说：

　　为度诸众生，发起菩提心，

　　以此摄诸法，以此得喜乐。

　　等等很多佛经当中都再三地提到关于菩提心的不可思议功德。

　　三界六道中的所有众生都是平等的，皆具备同一个愿望——离苦得乐。然而无明的缘故，众生的所为与愿求总是背道而驰。任何一个众生都想得到快乐，但遭遇的却无不是苦、无不是业。

　　寂天菩萨在《入行论》中说：

　　虽然众生都想去除苦难，

　　却总在自讨苦吃。

　　虽然都想追求快乐，却因为愚痴，

　　平白把自己的快乐当成仇敌一样给摧毁了。

　　众生求乐往往无法如愿以偿是因为从无始轮回以来，我们的思想和行为没有一致，自相续与佛法没有相应。即便在这个世界上曾经出现过无数的佛菩萨及其化现的善知识，他们以大慈大悲心来摄受众生，尽心尽力救渡我们，为我们传法、引导、加持、发愿，并提供了无数种方便道，但我们仍然执迷不悟、作茧自缚、以苦为乐、执我为实，就像是朝向北方的山洞永远无法被太阳照耀到一般。

　　由于我们的我执太重、烦恼太多、罪业太深、刚强难调，过去世又错过了诸多良机，已致长久的在轮回中流转，无法成为他们所化的弟子，我们应感到遗憾、惭愧并发露忏悔！

　　所幸的是，在佛菩萨不可思议的愿力与加持下，我们还能够遇到佛陀的妙法，这是千载难逢的机缘。请大家好好体会并珍惜，牢牢把握这个契机。

　　听闻佛法的时候我们一定要以清净心、欢喜心、虔诚心、渴求心来谛听。

　　《华严经》云：

　　如病思良药，如饥思美食，

　　如渴思冷水，如众蜂依蜜，

　　我等亦如是，愿闻甘露法。

　　广闻正法才会引发“闻所生慧”，有了闻所生慧才能引发“思所生慧”，在思所生慧的前提下才能开启“修所生慧”，修所生慧即可亲见一切万法的本来面目，以及宇宙与生命的真相。

　　所以修所生慧是所有智慧当中最殊胜的，正如无与伦比的冈波巴大师在《胜道宝鬘集》中所说：

　　由修证所生起的一刹那智慧,

　　比由闻思所生起的所有智慧殊胜。

　　获得解脱、圆满成佛是我们的目标。利益众生是我们共同的责任。就利益众生来说广闻正法重要，就证得佛果来说广闻正法同样重要。然而，佛法仅仅听闻还是不够的。

　　正如《华严经》说：

　　比如聋乐师，能令他众乐，然自听不见，不修法亦然。河中大海上，具船之舟子，能度载他众，然自葬其中，不修法亦然。比如糖甜味，说不能感受，咀嚼可品味。如是空性味，说不能感受，以修可品味。

　　如果没有实修禅定，就不会获得清净智慧，无法断除有漏。

　　《阿难入胎经》中说：

　　若无入定者，则无清净慧，

　　不能断有漏，应当精进行。

　　所以实修实证非常重要，闻思的当下精进实修是达波噶举传承的特色。冈波巴大师曾说：

　　同时闻思修佛法是不会错的。

　　因此，任何时候我们所听闻的佛法，皆能成为断除烦恼的对治，能成为趋入涅槃的大道，能成为治疗烦恼的良药，能成为增上菩提心的资粮，这样才是听闻佛法的价值所在，也达到了听闻佛法的根本意义。

　　二、实践的验证

　　在学习佛法的时候，我们不应将佛法当作世间的知识来学习。掌握世间的知识其目的多是如何获得更好的工作、增强竞争力、得到更多的名利等等。如果我们以佛法的立场来看待世间的这些知识除了充实物质的生活以外，对于获得内在的解脱没有任何帮助。相反，佛法是以慈悲为怀、智慧为本的菩提大道。

　　佛法是圆满的智慧，它超越了一切宗教、哲学、科学等世间的知识。世界上很多伟人、科学家、名人全都异口同声地赞叹它。

　　譬如：印度总统拉克斯坦曾说：

　　释迦牟尼佛是把智慧之光投射人类心灵的第一人。

　　物理学家、邮电学院教授黄念祖老居士曾说：

　　佛教是宗教而超越宗教，

　　是哲学而超越哲学，

　　是科学而超越科学。

　　爱因斯坦说：

　　“单靠知识和技巧，不能使人类走上幸福和高尚的生活。人类有充分的理由，把那些崇高的道德标准和道德价值的传播者，置于客观真理的发现之上。对我来说，人类应该感谢释迦牟尼佛和耶稣那样的人物，远比应该感谢所有创造性的好奇的头脑的成就要多得多。”

　　世界著名学者巴格尔说：

　　在世界宗教中，只有佛教是切实地以系统理性的分析来考察生活中的问题，并寻找解决问题的方法。

　　大家在听闻佛法时不要像听神话故事一样，以神奇或迷信的心态来看待。因为佛法是宇宙与人生的真理。不能因为我们是佛弟子就赞叹佛法，而要以寻找、追随究竟真理的心态来看待。

　　就像印度著名学者迦罗在《胜天赞》中所讲的那样：

　　我不偏向于佛陀，亦不歧视外道宗，

　　何派具有胜道理，我即依此为导师。

　　本师释迦如来所说的浩如烟海的教法，没有一句欺惑语和虚诳语，全部都能得到实践的验证。

　　如《金刚经》所言：

　　如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

　　释迦牟尼佛的另一个名称叫如来，为什么被称为如来呢，因为佛陀的教法当中没有一句欺惑语和虚诳语，全都是究竟真理。

　　正如《瑜伽师地论》说：

　　言无虚妄，故名如来。

　　龙树阿阇黎也曾说：

　　佛法是胜妙的道理，佛法能令世间快乐，

　　能令世间欢喜，此世他世都不欺诳。

　　所以从古至今数不胜数的大成就者们按照释迦牟尼佛的教导而真正地去实践，最后都证得了佛陀所说的许多不可思议的境界，无上正等正觉，大彻大悟。

　　因此佛陀所说法的功德非常不可思议，初、中、后三个阶段皆是善。譬如：最初听闻时感到生起欢喜心、法喜充满。中期修行时不需要经过艰难苦修，远离二边，依止中道。最终证悟时究竟涅槃，远离一切垢染，成就无上悉地。

　　正如《随念三宝经》所云：

　　正法者，谓：善说梵行。

　　初善、中善、后善、妙义、文巧。

　　纯一、圆满、清净、鲜白。

　　所以说佛法是我们实际生活中不可或缺的珍贵之物、无价之宝、宝中之宝。

　　无论我们行、住、坐、卧任何时候都不能没有佛法。我们不能过于贪执钱财，因为钱财只是一时的友伴；也不能过于依赖、留恋亲人，因为亲人只是半辈子的友伴，就连自己的生命也只是此生的友伴。而佛法则不仅仅是今生今世的救星，更是生生世世、多生多劫、乃至证得佛果为止永恒长久的救星，是精神寄托，也是心灵妙药，比什么都可靠，比什么都值得信赖，比什么都珍贵。

　　佛法像是渡过苦海的唯一船桥，是砍断我执的利刃宝剑，是治疗心灵的甘露妙药，是轮回暗夜中的唯一明灯。

　　所以在我们沧桑的人生里，点点滴滴的生活中，需要佛法的佑护才会使我们的前途更加光明，才会解决我们内心中的烦恼，才会减轻我们身心上的压力、操劳、忧愁、痛苦等等，更会唤醒我们沉睡中的佛性，逐渐导引我们走向解脱的大道，最终令我们证得佛果。

　　三、止息苦难的方法

　　无始轮回以来，我们在数不胜数的多生多劫当中，积淀了根深蒂固的串习习气，是我们不断流转轮回的恶因，也成为我们获得解脱的阻碍。若我们在生活的点点滴滴中缺乏佛法这味甘露妙药，那我们永远是误入歧途，充满迷惑的。就像盲人独自走在空旷的荒野中一样，只会迷失方向。

　　两千五百年前，佛陀为了普渡众生而传播了八万四千法门。由于每个众生的根器、因缘、兴趣、意乐和接受能力等都千差万别，所以针对于众生的根器、众生的因缘、众生的烦恼等等而宣说了各种各样的法门。佛陀以圆满智慧察觉到众生的无数烦恼，所以众生具备多少烦恼，就提供了多少的对治法，就好像是一位名医为不同的患者对症下药一样。

　　譬如：

　　有些众生嗔恨心比较重；有些众生贪欲念比较强；

　　有些众生愚痴比较深；有些众生嫉妒心比较盛；

　　有些众生我慢心比较高。而有些众生则喜欢布施；

　　有些众生喜欢持戒；有些众生喜欢禅定等等。

　　此外，有些众生喜欢小乘；有些众生喜欢大乘；有些众生喜欢金刚乘，所以佛陀为不同众生宣说了八万四千种法门。八万四千法门归根结底皆是为了破除众生的我执，证得无我，获得解脱。

　　八万四千法门分别为断除众生的三毒烦恼而归纳为经、律、论三藏。经藏法是针对于嗔恨的对治，律藏法是针对于贪欲的对治，论藏法是针对于愚痴的对治。

　　有偈颂云：

　　调伏贪惑对治法，宣说律藏二万一；

　　调伏嗔惑对治法，宣说经藏二万一；

　　调伏痴惑对治法，宣说论藏二万一；

　　调伏共惑对治法，宣说共藏二万一。

　　因为一切众生流转轮回的根本就是贪、嗔、痴三毒，获得解脱的最大障碍也是三毒。由于具备了贪、嗔、痴的缘故，所以会导致轮回中无尽的恶业、苦痛、忧愁、烦恼、迷惑、错乱、颠倒等等。换句话说，轮回里的一切苦痛、一切恐惧、一切损害都从烦恼而起、因三毒而生。

　　若有人想要止息这苦痛、恐惧、损害等轮回的一切过患，就要解决三毒烦恼，解决三毒烦恼最殊胜、最彻底、最圆满的方法就是佛法。而一切佛法当中最直接、最快速、最有效力的就是大乘、金刚乘佛法。

　　正如《三相灯论》中所说：

　　一义亦不昧，不难方便多，

　　是为上根故，极胜秘密乘。

　　冈波巴大师在《胜道宝鬘集》中说：

　　在所有道乘中，此精华义的道乘，是殊胜的。

　　倘若要堪为金刚乘的具器弟子，需要具备很多条件，但最起码要有对金刚乘无比的虔敬之心，对上师的信心胜过于十方诸佛，对生起次第与圆满次第通晓无碍等条件。然而很可惜，想一想，在这个世界上具有这样条件的人又有多少呢？实在是寥若晨星。

　　四、显密圆融

　　举一个例子来说明：金刚乘就好像是乘飞机一样，世上有很多交通工具，但最直接、最快速、最舒服的就是乘飞机。

　　而乘飞机需要具备很多的条件，如身份证、机票、登机牌，还要经过安检等许多因缘，才能具备乘上飞机的一切条件。社会上穷途潦倒的贫民、衣不遮体的乞丐都没有办法乘飞机，只能骑自行车，搭公交车。同样的道理，没有足够福报，或是因缘未成熟的学佛人，只能踏踏实实地修学显教小乘和大乘法。

　　一般而言，对金刚乘缺乏信心的修行人无法遇到金刚乘。即便是遇到，由于缺乏信心、福报及因缘的缘故，也不一定能接受。不但不接受，还会产生误解和邪见而导致谤法等严重后果，最后会失去修持金刚乘的缘分。

　　在现代这个社会里，像这样的事情是普遍存在的。不过这些情况并非是佛法的问题，而是人的问题。在五浊恶世，众生福报微薄、缺乏智慧的时候就会出现这种现象。

　　我举一个通俗易懂的例子：显宗和密宗就像是凤凰的一对翅膀，既是一对，又是一体。对于凤凰的左和右来说翅膀是一对，但对于凤凰的整个身体来说翅膀是一体，若没有两只翅膀就无法在空中飞翔。同样的，对于不同的传承来说显宗和密宗是两派，但对于整个佛法来说显宗和密宗是一体。无论如何，若没有显密圆融的修持就无法证得圆满佛果。

　　那么一个人如何同时修持显密圆融、双运的法门呢？

　　这就需要从外、内、密三个方面来学习佛陀完整的教法，并可以同时进行修持。外，修持以小乘的出离心所摄持的别解脱戒，包括居士五戒或者出家戒，还有十二头陀行。内，修持大乘的四无量心、菩提心、六度万行以及离一切戏论的缘起性空、中观见地。密，修持气、脉、明点等方便道，那若六法、解脱道的大手印、大圆满等。

　　因此藏传佛教各教各派的高僧大德们都是既圆满具备小乘、大乘、金刚乘的修持，又具备内、外、密的修持。以古印度的龙树菩萨及帝洛巴大师等八十四位大成就者为典范，在真正修行者的境界中显密是圆融的、双运的、相辅相成的。为了使大家能够更清楚的了解大乘、小乘及金刚乘的主张，我曾经写过一首小诗与大家分享：

　　我们的行为，要做到小乘的行为。

　　我们的思想，要符合大乘的思想。

　　我们的见地，要达到金刚乘的见地。

　　小乘的行为是，少欲知足、谨慎取舍。

　　大乘的思想是，毫不利己、普度众生。

　　金刚乘的见地是，悲智双运、轮涅不二。

　　小乘的行为是否做到，取决于心中是否生起出离心。

　　大乘的思想是否符合，取决于心中是否具备菩提心。

　　金刚乘的见地是否达到，取决于心中是否保持清净观。

　　我们知道了修持显密圆融的重要性后，显宗和密宗的修行人应该相互交流，包容和睦，将佛陀的完整教法弘扬到三千大千世界的每一个角落，令悲智双运的佛光普照大地，让世界的和平更加长久！相信这是佛弟子们的共同心愿。