普巴扎西仁波切：为什么说“伺察义”之见不能成办解脱

普巴扎西仁波切：为什么说“伺察义”之见不能成办解脱

　　我们以前说过，若能执受本体，妄念越粗大则越形成解脱自性之功能，此时无需再做取舍，因为一切都是妙力之显现。当然，仅仅从表面上看，这些文字似乎没有什么可不懂的地方，但实际当中，我们现前的见解是很难圆满成办这一点的。

　　也许有些信众会问，自己平时修行之中，内心也常常如是作意思维：“我现前正在执受本体，外境所呈现之一切相均未离开自心本体”，为什么这样思维也不算是具有如是之见解呢？

　　因为细致观待我们的内心，这样的见解仍旧是一种自己意识所造作出来见解。我们把这种见解称之为“伺察意之见”，也叫“文字禅”或“理论禅”。若我们用“伺察义之见”来掩盖自己的实修，这就叫做“高攀见解。”

　　我们之所以会产生“高攀见解”的过失，一方面是由于缺乏对相关理趣的认识，另一方面就是由于自己在修行过程中不切实际的缘故所致。要记住，即便这种见解临时可以掩盖自己的真实修行，并在他人面前说得头头是道，但对消尽自己的烦恼而言，则起不了丝毫之作用。

　　可能有些信众又有这样的疑问：“难道文字般若或者理论的了知不是一种智慧吗？”当然，从某种角度而言，它的确是一种智慧，但若用他来掩盖自己的实修，那么这样的见解就不具有实修能消尽烦恼的功能。

　　但此处还要记住的是：我们不能诽谤因果。正如历代传承祖师无垢光尊者所言：“闻思所知功德虽具无量，但自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。” 也就是说，闻思的功德是无量的，这一点我们绝不能诽谤。

　　但对于修行者而言，我们现前所提倡的是，将佛法纳入自己的内心之中来调伏烦恼妄念，这才是我们修行值要旨。而想要成办这样的见解，仅仅依靠“伺察义之见”是远远不够的，因此我们的修行还应更加细致一些微妙。

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