早知灯是火，饭熟已多时(继平法师)

早知灯是火，饭熟已多时(继平法师)

　　无门慧开禅师(1183—1260)是宋代着名高僧，字无门，杭州人。幼年出家，广识经论。于万寿寺崇观参赵州“无”字公案而得悟，绍定二年(1229)，为给皇帝祝寿而撰写《无门关》一卷，被誉为禅门三大圣书之一，与《碧岩录》、《十牛图》齐名。无门慧开禅师不仅是一位高僧，而且是一位诗僧。他一生写了大量禅诗，表述自己的修行体验和对禅法的见解，他的很多诗歌都以富含禅理禅机，成为佛诗佳作，在禅门中代代相传。他的《饭熟已多时》便是其中的代表，诗云：

　　只为分明极，翻令所得迟。早知灯是火，饭熟已多时。

　　无门慧开禅师的这首诗歌是根据赵州禅师系列“平常心是道”的公案而作。为更好的分析本诗偈，我们应当首先了解一下赵州禅师的生平及公案。赵州从谂禅师(778－897)是唐代着名高僧，常住河北赵州大弘其“平常心是道”的禅法，世称这一禅系为赵州禅。赵州禅师经常以“吃茶去”、“洗钵盂去”、“庭前柏树子”等公案接引学人，在后世产生了深远的影响，成为后世禅子经常拈提的公案，在禅门中广为流行。

　　赵州从谂禅师的生平事迹，各种灯录中都有记载，据《五灯会元》所载：赵州禅师是曹州(今山东曹县)郝乡人，生于唐大历十三年(778)。因晚年久居赵州观音院，故时人多以赵州相称。他幼年即孤介不群，根性颖利，自幼辞亲出家，在曹州扈通院随师受业。师勉之听习于经律，他仅染指而已。后参礼南泉普愿而悟理，深受器重。后往嵩山琉璃坛受具足戒，再返回普愿处依止20年。其后又参礼黄檗、宝受、盐官、夹山等诸禅师。80岁时结束游方生涯，定居河北赵州城东的观音院，主持40年。在此期间，他受到燕王的供养，并移居真际禅院。乾宁四年(897)圆寂于真际禅院，当时“通俗车马数万人，哀声振动。”后谥为真际大师。各种僧史灯录对他的评价很高，世人称之为“赵州古佛”。

　　赵州禅师继承南泉普愿禅师“平常心是道”的禅法，在赵州大力弘扬，并留下了很多脍炙人口的公案故事。如其“赵州茶”公案。师(赵州)问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到：”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。”吃茶是丛林中日常僧事。赵州禅师就是让禅者在日常生活中体会禅法。另有一则与此相仿的“赵州洗钵盂”公案。有僧问：“学人乍入丛林，乞师指示。”师曰：“吃粥了也未？”曰：“吃粥了也。”师曰：“洗钵盂去。”来僧听罢赵州禅师之语，豁然有悟。在禅门中，饮茶、吃粥也是平常之事，赵州的“洗钵盂去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，要知道禅不离日常生活。日常生活中的洗碗、吃粥都是修行，赵州就是让学人在日用中认识本来面目。

　　无门禅师的这首诗偈正是根据赵州禅师的以上公案而作，诗歌前两句“只为分明极，翻令所得迟”，是说很多禅子都是以一颗向外驰求的妄心来寻觅悟道的方法，其结果是越心外求法，却与道越远。于是在禅宗史上，有很多禅僧为了早日明心见性，便行脚朝山想得到名师的指点，其结果花费了很多功夫，浪费了大量的时间，最后也没能悟道，反而弄得自己面容憔悴。

　　禅宗史上有很多高僧都反对禅子外出行脚参访，认为这样并不能够使人早日悟道，反而会障碍自己的证道。赵州禅师曾在八十岁时行脚参访，结果非但没能证道，反而还消耗了时间和精力。于是禅门便有人评价赵州禅师行脚一事说：

　　赵州八十犹行脚，只因心头未悄然。及至归来无一物，始知空费草鞋钱。

　　无门慧开禅师认为，若禅子不能观照自心，只知心外求法，这样的禅僧就像当年的赵州禅师一样，到处寻师访道，最后一无所获地回到原来住处，才知道知己白费了一番功夫。这种看似求道的方法，其实成了修道的障碍。其实，真正的悟道是不需要心外求法的，只要有“无处青山不道场，何须策杖礼清凉”的心，你会感到处处都是道场，你处处都可以豁然开悟。正因于此，某尼在其悟道诗中云：尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。修行之人若是带着分别心和妄心来求得悟道，反而浪费了时间，导致悟道了不可得，因而，“翻令所得迟”了。

　　后面两句“早知灯是火，饭熟已多时。”表面意思是说，如果早知道灯和火实际上没有什么区别，那么现在饭早已煮熟多时了。其内在本意是说，当一个禅子能够放下自己的执着，抛弃你的分别心，用心灵去观照体验内在的本质，在日常生活的一般行事中去体验禅法真谛，你就可以一朝体悟，见自如来自性，你的生活才能变得自然而洒脱，单纯而圆融。

　　慧开禅师认为，修行都是在平常生活中实现的。所谓穿衣吃饭、运水搬柴皆是禅，不需你去千般思量、万般执着。慧开禅师这种“日用是道”的思想，是继承前辈禅宗高僧的观点而形成的。关于在无分别的日常生活中证道的理念，禅宗史上有很多高僧都有自己的见解。有一次，有源律师问大珠慧海禅师：“僧人修道，还用功吗?”

　　大珠慧海回答：“用功。”

　　问：“如何用功?”

　　答：“饥来吃饭，困来即眠。”

　　问：“所有人都是这样，他们跟你的用功一样吗?”

　　答：“不一样，他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不一样。”

　　大珠慧海认为，只要随缘任性度日即是用功，即是无修之修。其“饥来吃饭，困来即眠”之语，即源于此理。已明了者也是饿了吃，困了睡，在外相表现上与常人无异。他们的心总安住于当下，再无驰求，对外境之违顺便能不拒不迎，自然随缘。如此“饥来吃饭困来眠”，与佛道合，才是用功。常人心思总在造作分别，不能停歇，于诸境上百种追求，千般计较。遇顺境者，则千方百计留之恋之；遇逆缘时，则费尽心机除之去之。若图谋不成，则忧上添忧，怖上加怖，乃至惶惶然不可终日。至此境地，食不甘味，寝不成眠，虽求“饥来吃饭，困来即眠”，亦不可得。明白此理之后，无论吃饭睡觉，乃至日常生活中种种行为，皆为修行，皆成功德，皆是随缘度化。

　　慧开禅师在这首偈颂中，正是以赵州禅师的“吃茶去”、“洗钵盂去”的公案，告诉我们，禅门的修道，并没有特别奇特之处，它让我们心不外求，观照自心。通常让禅子在日常吃粥、洗钵、喝茶等无功用的动作中，让学人领受佛法，从不特意去论究迷悟、凡圣之话语。显示禅法无非是从日常一一之行履中去领受。