向智尊者：法见 1 息苦之道

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向智尊者：法见 1 息苦之道

　　一、宗教因苦而存在

　　解脱痛苦，是所有众生的愿望也是宗教的由来；如果没有痛苦就不会有宗教的存在。尽管每个人依着成长的阶段对苦的理解有所不同，但宗教最终目的无它，就是要解脱痛苦。在这个世界里，苦的范围与变化无穷尽，就如紧紧关住我们而毫无机会逃脱的铁围，要从其中挣脱有极大的困难。许多人努力找寻出路却徒劳无功，他们开始怀疑解脱的可能性。然而，希望与慰藉是人类成长过程所不可或缺，这也是为什么至今大部分人依旧相信有神论宗教对「信仰者将于来世而非今世解脱痛苦」的承诺。

　　不过，不满意这种说法的人逐渐增加，他们不再被来世的承诺所敷衍。今天，佛陀的教法不仅向任何愿意聆听者传布，也对这些抱持怀疑者、探求者宣说。它宣示着：「解脱是存在的，而且已经找到！我们可以在这一生、这个世界经验它，证悟它！」对我们而言，这无疑是个「好消息」。导向痛苦解脱的道路当然是长远且艰难的，但它已被彻底、翔实地记录下来，只要借着自己的努力就可以了解与实践。好处是，它提供了一个「渐次的训练、渐次的修习与渐次的增上」，让即使没有太多心力可以开始的人都能跨出第一步。

　　二、佛陀的教导核心──苦与苦的止息

　　有什么事情比息苦之道更急需被了解？有什么事情比追求解脱之道更急需去完成？如果你的房子失火，若生起任何不想逃离噬人火焰的念头与行为，岂不愚蠢？所以，佛陀说：

　　「不管现在或过去，我所教导你们的就是：苦与苦的止息。」

　　简短的一句话，开示了佛陀全部教法的核心。在四圣谛也可发现此二则清楚的开示。两千五百年前佛陀所宣说的四圣谛，两千五百年后的今天仍令人信服：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛与苦灭道圣谛。

　　三、四圣谛

　　(一)总说四谛

　　第一、第二圣谛论及苦，第三、第四圣谛则是苦的止息。四圣谛阐述如下：

　　1. 苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦；愁悲苦忧恼是苦；怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦；简言之，五取蕴是苦。

　　2. 苦集圣谛：即渴爱，它产生新的轮回，和欲望、欢愉紧紧结合在一起，且到处寻找新的喜乐。也就是对感官快乐的渴爱(欲爱)、对永恒存在的渴爱(有爱)、以及对自我毁灭的渴爱(无有爱)。

　　3. 苦灭圣谛：是对渴爱的完全灭除。对渴爱的瓦解、摒弃与厌离，从而解放和超脱。

　　4. 灭苦道圣谛：即是八正道，正见，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。

　　(二)别说四谛

　　1. 苦圣谛

　　苦有身体上与心理上的。身体的苦主要由老、病、死等三大「根本灾祸」所组成。老病死是生命过程里忠实的伙伴，彼此有着难解的密切关系。尽管生命可能充满喜悦与享乐，它永远以老、病、死终结；而生，也同样带着苦。不仅由于母亲生产的剧痛或新生婴儿来到世间所呈现出的不安，最重要的原因：生是老、病、死的先决条件，亦即成就整个苦链的因缘。此外，会产生苦果的任何事物，其本身就是苦。

　　心理的苦包括忧愁、悲伤、苦恼、绝望、怨憎会、爱别离、求不得，以许多不同的方式呈现，随着种种的情境会经验不同深浅的痛苦。即使是最美好、高贵的方式，苦永远存在。

　　但是，生命的苦难道只有黑暗面吗？它应该也有喜悦与快乐吧！当然有。佛陀没有忽视这经验里常见的事实，然而他也看到一切的喜悦与享乐是虚无、变化与短暂。「任何虚无、短暂、容易改变的，都是苦。」也就是不圆满和不完全。不只感受及知觉如此，所谓「人」整体也是如此。到底什么是「人」呢？深入观察可见，它完全被分解成第一圣谛所提到的「五取蕴」(或五蕴)，即色(身体或物质的形体)、受、想、行(情绪与意志，思惟的进程，及不属其他类别的所有历程)、识。

　　五蕴不是独立且清楚分别的东西，而是因身心历程不同的呈现而有的名称，通常被称为「我」或「人」。如果根据五蕴来看这普遍认为不变且拥有本体的「我」，我们将看到每一个集蕴都是不间断的变化──不停地出现、消逝，一再地重复生灭。五蕴的所有历程都是无常的，毫无例外。现在，凡是无常的必定是苦；也就是说，就算不是直接经验苦(身体或心理的痛苦)，每一个快乐与喜悦的无常本质也会令它受到苦的侵袭。

　　面对任何无常且会产生苦的事情，我们不能说：「这是我，这属于我，这就是我自己。」因为所有的存在都是五蕴组成的，在这精神与物质变化的领域，没有人可以在任何地方找到任何被称为「我」或「人」的东西。

　　所有的存在都是「无我」，也就是没有一个主体。其中没有恒常实质的核心，没有暂时或永恒的「灵魂」，即使是最高层次的心理状态也没有例外。它更以组成五蕴的精神与物质变化为缘，所以也是无常。对于暂时组合的五蕴及不断变化的身心历程，「我」与「人」只是约定俗成的名称。

　　因此，所有的存在都是无常( anicca)、苦(dukkha)与无我( anatta)，这是任何存在事物的三种特征或显著标记。尤其第三种特征「无我」──没有一个存在的主体或不变的本体，是整个佛陀教法的关键。「无主体性」使佛教和其它宗教或哲学体系有所不同，他们以种种方式主张实体「我」的信仰，相信个体或世界的灵魂。洞察无我( anatta)真理是佛陀伟大、独特、认知的成就。唯有了解「无我」的教义，才可说理解了佛陀的教法；也唯有透过正确了解无我，才能完全掌握苦圣谛的意涵与重要性。以下再次简要概述第一圣谛。

　　五取蕴以非佛教用语来说，也就是「我」和「世界」。五取蕴是苦，是有缺陷且不能令人满意的。「令人不满意」的完整意思是：看透且了解「事物没有实体(anatta)」的人，无法从中(五蕴)感到满意、平静或满足。

　　然而，「万物不断变化且没有实体」的真相使解脱痛苦成为可能。如果所谓的「存在」含有或潜藏着任何本体的永恒要素，解脱将是不可能的事。

　　2. 集圣谛

　　上述将存在的五种状态视为「取蕴」；之所以称为取蕴，是因为无知的人们执取它们。这就是第二圣谛：渴爱(巴利语 tanha，字义是饥渴，对存在的渴爱)，是苦的因；抓取或执着是渴爱的呈现。无明者执取五蕴、渴爱五蕴，因为他相信五蕴是他的「我」，因为五蕴让他有机会接触到如此向往的俗世享乐。

　　有一个例子可以使我们清楚了解苦如何来自渴爱。一个小孩弄坏了他最心爱的玩具，必定会感到很伤心且哭泣，但是一个成年人会有类似的行为吗？显然不会，为什么？因为成人对玩具不再有任何的渴爱与欲望，他不会因玩具坏了而感到伤心或痛苦。由此可见，苦的真实原因就是渴爱──拥有某种东西的欲望，而非它破损的外相。我们渴求某种东西，因为我们认为它是愉快、合意的，因为我们看不到其中本自存在的痛苦，也不愿去思惟它的无常。我们渴求，因为我们相信无常与苦的五蕴是「我」、一个「自我」，是快乐与享受。我们希望这个「我」去拥有被视为无常、苦、没有实体的一切，彷佛自己就是那想象中的主人。我们担心这个「我」，害怕老、病、死。我们害怕这些必然。

　　「渴爱」是世界的创造者；整个世界不过是渴爱的显象，生存意欲的具体呈现。我们的感官是媒介，满足渴爱的工具(因此他们本身是渴爱的所缘)。即便这感官的媒介功能丧失，渴爱也不会随之消失。一个失明的人仍旧想要看。就像木材不会被火毁尽的，它只是变成灰；水不会被高温破坏，它只是变成蒸气。同样地，渴爱也不会随着身体的败坏而荡然无存。当这「工具」(即现在的身体)随着无常法则而损耗殆尽，渴爱会寻找一个新的身心组合，再一次掌握六种感官所缘的世界。这个贪爱、攫取与试图掌控不断消逝的无常世界(包括所谓的「我」)的游戏，只是再次成为徒劳无功的追逐。这可怕的生死轮回将不断继续，直到我们依着佛陀教导的解脱之道，究竟断除渴爱。这是佛教「再生」的教义。

　　再生的观念不可与印度「轮回」的教义相混淆。根据佛陀的教法，没有一个永恒的灵魂实体在生命与生命之间游荡。就如我们前面所了解的「人」，其所有精神与物质的要素同样都是无常。渴爱本身也不是一个个别的实体，而是基于其先前的条件不断生起。我们可以藉由一个古老的譬喻来阐述再生的过程。如果用一根已燃的蜡烛点燃另一根，后者的火焰与前者是不同的，不能说第一根蜡烛的火焰已经转移到第二根。然而，这两个火焰也非全然不受彼此影响：第二根蜡烛的火焰不会独自生起，它「因」第一根蜡烛而有，亦即第一根蜡烛为其「所缘」。两个相续的生命也有类似的关系：他们以极为重要的渴爱之流互为因缘，互相连结。

　　我们已经简要讨论再生的真相及其产生的原因。这种再生是由业力决定它产生的地点与环境，由众生先前的行为所决定。在西方，「业」梵语 karma一字比巴利语kamma更为人所知，它时常被误解为一种人们无法逃脱、必受其支配的外来的命运。然而，并非如此。相反地，kamma字义是「行为」，别无它意。行为分为三种：意念、语言或身体行为。我们自己的行为决定我们今生与来世的再生，「种瓜得瓜，种豆得豆」、「人会一再重复他所做的行为」。一个表现粗俗、卑劣行为的人，为低下微劣所牵引，临终时便能抓住生存于低等世界的好机会；一个过着有价值生活且崇高思维的人，将投生在一个圣洁的世界。业的教义象征宇宙正义的法则，只有业可以圆满解释生命显然不公义之处。就像常常见到好人受苦，而无用的人享有好运，这两种情形都是先前行为所造下的后果。

　　现在犯下一个恶行，

　　就像鲜乳般，不会马上凝结；

　　业跟随着愚痴的人，

　　就像灰烬底下闷烧的火焰。

　　只要恶行尚未成熟，造恶者也可以活得很好；

　　一旦恶业成熟，造恶者将运行不遂。

　　只要善行尚未成熟，造善者也会过得不顺遂；

　　一旦善业成熟，造善者将可以过得很好。

　　那么，何谓善与恶？这人类古老的问题在佛陀的教法中找到了明确的答案。恶，即是不善业，是任何滋养贪爱、渴望生存的东西；依着不善业，妄我(我的假象)及对妄我的执取导致投生不善趣，由此有了更多痛苦。

　　善，即善业，是减轻和究竟消除渴爱与妄我的一切。不善行为的三恶根，依其所有程度可分贪、瞋、痴。善行为的三善根是：不贪：出离、放舍、无欲、不执着、清净。不瞋：仁慈、原谅、慈心、悲心。不痴：警觉、知识、了解、智能。我们的行为「业」，是生命的指导及裁判者，它透露

　　一个方向且关系到一种判决。业是导致存有与再生的法则，不止物质世界，它适用于所有的实在。只要不被同等力量的相反业力所抵销或减轻，每一个业就能产生最大且不可抗拒的影响。业力抵销与补偿的可能性存在每个时刻，因此也提供了解脱与自由的可能性。将可能变为事实，取决于我们自身。

　　第二圣谛简要地说就是：苦不是「永久的判决」，它由某些条件所产生，因此最终也会消失。它并非透过人之外任何无从使力的对象的效应而生起；相反地，它由人自身内在的贪爱、对存有的渴望以及妄我而生起的。

　　3. 灭圣谛

　　息灭欲爱，

　　静止有爱，

　　随贪、瞋、痴的毁尽，而出离轮回，

　　此即是苦的解脱，亦即最高的目标──涅槃。

　　事实上，我们所能谈论的最高目标，只能藉由说「涅槃不是什么」这些语辞来阐述。因为语言无法达到这种境界，它只能表达五蕴存在的世界，而这也只是其中的一部分：

　　圆满者已超越色、受、想、行、识的量度与认知。他就像大海般的深邃、无限与深不可测。

　　有些在某时候真正经验到内心平静、能随心所欲的人，对涅槃的体验可能也只有微弱的概念。难以用明确语辞描述的涅槃，却可以在此生当下被体验与证得，这就是所谓「现证涅槃」。证得圣果的人知道：「过去渴爱存在，是不善；现今渴爱不再，即是善。过去怨恨存在，是不善；现今怨恨不在，即是善。过去愚痴存在，是不善；现今愚痴不在，即是善。圣者以圣洁之心一生安住于寂静与断灭、清凉与喜悦。」(AN3：66,《增支部》第 19册页 280)

　　生命的火焰平静地烧到尽头。当最后一生结束，圣者在我们的视线中消失，不再有来生，不再执取五蕴。若说这是「毁灭」并不恰当，纵然不存在，亦不能论定它已被毁坏。生命出现却又于下一刻消失的过程，只有断除其因(例如渴爱)才可能达到最后的终结。「苦随着一切息止而息止。」另一方面，把涅槃解释成「永恒的存在」，将它视为未曾有、高贵的精神状态，也同样是不正确的。任何与精神、心、意识有关的一切，即使在最微细的状态(色界、无色界)，都仍在五蕴的范围之内，因而不能属于解脱。

　　这是平静的，这是最崇高的，即所有业行息止、再生本质弃舍、渴爱消逝、舍、灭与涅槃。(AN 3：32,《增支部》第 19册页 194)

　　无与伦比的安稳──不灭，是最崇高的寂静。

　　了悟一切苦的止息，即是最崇高神圣的智慧。

　　4. 道圣谛

　　通往苦的止息、朝向最崇高寂静涅槃的道路是八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念及正定。

　　此途径的八个阶段不能以一个接一个的前后关系来了解，它们是统一的个体、有组织的整体。例如，正见为首，因它是一切善的基础，每一个道德行为必须要有最低限度的正见。不过另一方面，最高层次的正见是修行圆满的阶段，完全体现八正道的结果：直接导向解脱的深刻、理性的智慧。

　　八正道通常被分为戒、定、慧三学，依此次第而达到究竟圆满。正语、正业、正命，属「戒」的部分；正精进、正念、正定，属「定」的范畴；正见、正思惟，属三学的「慧」。

　　(1)慧学

　　i. 「正见」在其最高意义上是指对四圣谛的了解。即使对佛陀教法不熟悉，也可能拥有某种程度的正见。例法见

　　如道德行为，即使以错误的方式来解释它，这也是以道德世界体制的认可为依据。就算一开始纯粹是智性或直觉的理解，正见为首的原因：它提供了动力与刺激，往八正道起程。

　　佛陀的教法中，知见的重要性可由下面这段重要开示得知：

　　不要被道听途说、传统、传说或流传下来的圣典所引导；

　　不要缘于推论或逻辑的推断；不要因为先入之见、单纯的可能性；也不要因为老师的权威。唯有当你们知道那些事是善的、有益的，是智者所赞叹的，且依之修持可以带来幸福、快乐。那时，应该使那些成为你们自己的事，并奉行于生活中。(AN3：65,《增支部》第 19册页 271)

　　ii.「正思惟」有出离思惟、无瞋思惟、无害思惟三种。当经常培养这些思惟方式，并一再于自身熟练、蕴酿，我们就能在适当的时候依彼而行。因此必须练习舍离，练习自在且自愿地放弃自己的欲望。「放弃不属于你的一切！这将会带给你永远的幸福与快乐！」对于无关、敌对或不友善者，我们也应该练习仁慈及善行。人必须对任何暴力心怀厌恶，并努力避免所有对别人的伤害。出离思惟可以加强第一善根(无贪)；无瞋思惟及无害思惟可以坚固第二善根(无瞋)；这三种思惟可以削弱不善根(贪及瞋)。

　　(2)戒学

　　iii. 「正语」意指不说谎、不两舌、不恶口及不空谈。 iv. 「正业」意为不杀害、不与取、不邪淫。 v.「正命」是不从事伤害其他众生的职业(例如贩卖有生命的众生、肉、酒、毒品与枪械等)，也不从事屠夫、猎人、渔夫与雇佣兵等职业。

　　(3)定学 vi. 「正精进」包括四正勤，意指( a)藉由正确的感官抑制和自我控制，努力避免尚未出现的不善念生起；(b)努力速断已生起的不善念；(c)努力让尚未出现的善念成熟；(d)努力维持已生起的善念头。即使没有系统地培育特殊定力，透过四正勤在各方面的自我训练也能产生很大的价值与帮助。

　　vii. 「正念」由四种心理活动(四念住 satipatthana)

　　所组成。四念住在佛教的心智训练里拥有显著的地位，此处无法详说，其内容分别为：身念住、受念住、心念住、法念住。

　　正念是对身口意三业警觉、明了，因此正念对于任何内心的发展，犹如每日生活必需一般。它是道德净化与内心专注(禅修)的基本工具，也是清楚了解实相的关键，苦缘此而得解脱。

　　viii. 「正定」，定是心稳定地专注于单一所缘上。当这所缘是崇高的、善的，尤其于追寻佛陀所教导的解脱目标有所帮助时，就是在修习正定。心的宁静与愈来愈深入洞澈所缘的能力，是定力更进一步的特征与成果。

　　就这点意义而言，正定为成功迈向正道的必要条件。

　　正定在狭义上和禅修领域有关，尤指四种禅定(jhana)。这些特别强而有力的禅定状态，伴随着不可思议的清净与庄严乐受。在这样的禅定中，思维与见解、身心的苦与乐都逐渐消融，直到第四禅唯独获得舍心寂静。不过，这些禅定境界是短暂的，它们有助于解脱痛苦的练习，但并非绝对必要。另一方面如前所提，正定是修道的必要条件；唯有透过正定，才有可能发展深刻透彻的知见，永远摧毁所有存在的束缚。

　　佛陀所彻底证悟的八正道，令人可以觉知，产生和平、洞察力，趋向觉悟、涅槃。

　　佛陀已经发现、建立与开示了一条未曾被发现的道路；他经历这条路，他通晓这条路，他是这条路的导师。

　　然而，路要跟着走才有用。倘若我们想逃离世间苦的火宅，只有赞叹或谈说这条可以趋向自由之路是没有用的。必须下定决心跟随它，必须亲身走去，没有人能代替。这是佛陀之所以说「我能为你们做的就是指出圆满者的道途」的原因。

　　这条路漫长而且一点也不容易，但当攸关痛苦能否彻底解脱时，怎么可能太长或太困难呢？一旦真正观察这水深火热世界所有可怕的可能，将明白最终依旧别无选择，唯有现在开始走这条路，就在当下。从步伐迈出的剎那，我们也将开始体验这趟旅途的美好，看到每一个

　　确的指导必定会成功。

　　已经很多人证得涅槃，

　　当今明智地努力着、无惧地坚持着的行者仍能证得它：

　　唯有断除「妄我」假象者，才能获得胜利。确的指导必定会成功。

　　已经很多人证得涅槃，

　　当今明智地努力着、无惧地坚持着的行者仍能证得它：

　　唯有断除「妄我」假象者，才能获得胜利。

　　成功的脚步如何化为喜悦与活力的源头，让下一个脚步更加从容。

　　同时，这条路并非只提供给隐士或比丘们，任何生存在这世间的人依然能够大大地实践它。是的，这条具有更纯净道德的道途将带来现世的安乐，一位已经如实知见的修行者却不会为此所误导而停止进一步的努力。在戒定慧三学中，必须先克服内心主要的障碍，清除最严重的染污，才能进一步跨向更光明的未来。确的指导必定会成功。已经很多人证得涅槃，当今明智地努力着、无惧地坚持着的行者仍能证得它：

　　唯有断除「妄我」假象者，才能获得胜利。

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