益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（六）

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益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（六）

　　戊二、明权实二德

　　其所修行，清净无秽。譬如幻师，现众异像。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。此诸菩萨，亦复如是。学一切法，贯综缕练。所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现。未曾慢恣，愍伤众生。如是之法，一切具足。

　　进一步再详细地开演这些大菩萨的修证功德。

　　“其所修行，清净无秽”，指已经了达万法如幻，没有执著的心，如果著了我相、人相、众生相等等，心就有著相的染污。了达人我、法我皆空，而不住于空边，能够随缘起无边的妙用；虽起无边的妙用，心里根本不会粘著，这就是清净无秽。

　　这里举幻师的比喻。在印度幻术盛行，人们对于幻术非常了解，所以一举幻术就明白：虽然有一个相，其实不可得；虽然不可得，还可以化现。古印度有很多善于幻变的人，什么东西都能变，能变宫殿、城市、庙宇，他结一个手巾能变一只兔子；把带子往下一甩，能化一条蛇……，所以，人、动物、建筑物、城市都可以化出假相来。所以这里讲“现众异像，为男为女，无所不变”，能够变现各种不同的像，人的像里头可以变男变女，动物里变象变马等等，什么都能变。

　　“本学明了，在意所为”，这是幻师起初他要学习幻术，到通达明了时，就叫“本学明了”。他对于怎么掌握幻术、怎么来变、变的事物是什么性质，都清清楚楚的。他精通这一套幻术，所以就随心所欲地作种种幻变，这叫“在意所为”。

　　菩萨是大幻化师，起初他要学一切变化之道，就是菩萨首先自己要证得根本智，之后心得自在了，能够起无量无数的幻变。最后对于如何安住三摩地、变无量的身、说无量的法、怎么调化有情，整个这一套都贯通、融会、熟练，这样叫“贯综缕练”（对应前面说的“本学明了”）。

　　到了已经完全纯熟，就是无功用行、任运而做，所以是“所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现”。就是住于甚深的三摩地，是真实安住，没有丝毫的移动，这样就能遍于一切处，随着众生的机感而千变万化。这里只要还处在分别执著的状态里，就做不出来，因为这是在一念顷变现无数身。这不光是烦恼去除了，连很细的刹那的生灭心都要消尽，微细流注永尽，就能变现千百亿化身。这是从法身中流出无数应化身，普遍在无数佛土里做无数的幻变。这无数的身、无数的语言、无数的表现，全部是以一个本源流出来的，所以叫大幻化师。

　　刚才说的起幻化的像，对应前面“幻师现众异像，为男为女无所不变”，这是表示普能化现、周遍化现。

　　“在意所为”，表示菩萨通达如幻的法，到了完全纯熟的时候，就不必要先做加行、安住什么状态、再怎么样来变化，他已经到了无功用地，所以是任运地化现，不用隔一个刹那就能化无数身。比如说阿弥陀佛一时化无数身，接引无数众生往生极乐世界！不是说有实体的身来了，这是已经到了无功用地，所以一切变化随意自在。就是当心已经不被分别心的迁流所束缚，就达到了彻底的自在。因此就是“在意所为”，就是随心所欲，没有心不自在的、做不了的、感觉困难的。

　　“未曾慢恣，愍伤众生”就像幻师知道这些都只是幻影，由于这些相都是自己幻变出来的，所以在这些幻相里什么也得不到，心不会著在上面，作各种颠倒想。菩萨就像这样，自己不会迷失在幻相当中，不会因为变了一个身体或者说了什么语言，自己就迷在里面，不会这样。就像幻师幻现各式各样的事物，观众是被迷得如痴如醉，眼睛傻傻地盯在那里！那是他的眼识被迷惑了，认幻像为实，才有这种表现。但幻师幻变之后，心里是不执著的，不会动心。

　　所以《宝积经》上说：“如幻师作幻，自于幻不迷。以知幻虚故，佛观事亦然。”好比幻师变现了各种的象马等，他知道这些都只是虚幻，自己不会迷惑，也不会因此而起各种贪嗔等的心念。这样就知道，“菩萨作幻，自于幻不迷”，并不会因此而起骄慢的心，觉得自己很了不起，能化这么多身，能度这么多众生。这是说菩萨知道了虚幻，所以他度一切众生，不见有一个所度的众生。他说一切法，不会以为自己说了什么法。本来就是虚幻的，而且完全现证了，怎么会执著我化了什么身、度了什么人？众生相也是假的！实际没有众生，但是在众生心前不无众生。

　　像这样会不会住在空边呢？不会的。所以紧接一句说：“愍伤众生。”就是由于众生还在做迷梦，还有迷梦里的受苦，需要唤醒他，让他离苦。所以，“愍伤”就是以大悲心遍入一切众生界，起无边的妙用，度无数众生。

　　这样就可以看到菩萨智悲双运，“智不住三有”，不著一切相，所以没有骄慢、自以为是等的心念；“悲不住涅槃”，所以能够顺应因缘、化现无量来度众生。

　　“如是之法，一切具足”，这是总结上面所说的化现在十方刹海里无穷的幻化相、无穷的事业，表示与会的大菩萨们具足权、实二德，“实”是指自己已经证到了空性，“权”是以悲心能够做无穷的化现。

　　实际上，整个佛法也都统摄在这里面。所谓的普贤大士之德，就是在证得根本智之后，起无边的化用。这是没有任何局限、没有任何疲厌、没有任何间断的，自然就会化一切相，度一切众生。

　　菩萨经典，究畅要妙。名称普至，道御十方。无量诸佛，咸共护念。佛所住者，皆已得住。大圣所立，而皆已立。

　　再从自利和利他来讲。

　　自利方面，对菩萨的法已经无碍地究竟通达了，佛法的要领得到了，知道它的妙义，这叫“究畅要妙”。以这个缘故，就能善巧地说法，滔滔不绝。这没有什么别的原因，就是掌握了心要，已经决定地认识了，这样就没有障碍，可以横说竖说、略说广说，可以说得头头是道。度众生也就能够观机逗教，一看就知道学人是什么根性、什么意乐，然后就知道怎么样设立方便，恰如其分地引导他、开示他。

　　“名称普至，道御十方”，就是指菩萨的教化事业非常兴盛，无论他到哪里都有大名闻，名声传遍了整个世界。这样作为大向导，能带领十方有情步入安乐之道，把他们引导到解脱、到成佛中来。

　　“无量诸佛，咸共护念”，菩萨自身深入了佛境界，所以就为无量诸佛共同护念。“佛所住者，皆已得住”，就是菩萨内证跟诸佛一样，诸佛都是住于真如而行，菩萨也是住于真如而行。“大圣所立，而皆已立”，就是讲菩萨的教化事业同于诸佛（大圣指佛）。法界、诸度是佛设立的教法，菩萨也是这样设立。

　　佛施设的无量无边的教法，归纳在两个要点当中，就是甚深的法界、广大的诸度。法界就是万法的本体或根源。“界”，解释为因。一切无不从此法界流，一切无不还归此法界，法界即是心，心即是法界，这就是甚深。这里面的秘密不是以语言分别能够测知，所以称为“深”。所谓的悟道，无非是悟此本性；成佛，无非是证此本性。这是一切万法的根源，一切法都是从这里流出，只不过随着迷惑因缘就出现凡夫的不清净显现；随着觉悟的因缘，客尘逐渐消尽，就现出它的清净来，所以就出现圣者的清净显现。

　　总之，不论清净或不清净，任何法都是从这个根源出来的，离开这个根源就什么也不可能有，所以这叫万法同源。为什么佛教说心、佛、众生三无差别，众生和佛平等呢？像基督教，即使生天了，也不可能成为上帝，永远只是上帝的子民。但是佛法是彻底的平等观，就是因为本体上众生和佛是平等的。所以这个叫甚深。

　　然后，就是从这个体中起妙用，起无量无边的行海，这叫做波罗蜜多行。通常说的六度、十度，或者展开来无数的度，都是到彼岸的意思。

　　我们佛法有甚深和广大两方面，“甚深”是指根源、指本体，本来具有法界如来藏性，因此就能成佛；“广大”就是从这里启发出无量的波罗蜜多行（也就是普贤行海），从这里会回归到法界，会证入不可思议的解脱境界。佛法归纳起来，也就是“法界、诸度”。三世诸佛是这样子设立教法，菩萨也是这样子设立教法，所以就可以看到都是如此。

　　如来道化，各能宣布。为诸菩萨，而作大师。以甚深禅慧，开导众生。通诸法性，达众生相，明了诸国，

　　这一句是讲利他的情形。

　　“如来道化各能宣布”，就是如来教化众生的妙法，都能够如实地开演，所以说法等同于佛。“为诸菩萨而作大师”，就是能像佛那样利益众生，能实行佛那样的教化事业，能给菩萨众作大导师，引导菩萨成佛。

　　怎么教化？“以甚深禅慧，开导众生”，这是一个简要的说法。因为众生有无量病，所以菩萨开无量药，宣说无量法门来引导众生。归纳起来，无量法门不出“禅、慧”二字。禅慧就是止观。对于要证得什么佛法，可以广说，也可以略说。虽然广说是无量，略说就不出禅、慧二字。也就是要证得什么呢？就是要有定慧的成就，定则一念不生，慧则了了分明；而且是定慧等持，止观不二，一念不生时了了分明，了了分明时一念不生，这就是“不二”。

　　“开导众生”，就是指众生不落在昏沉里，就落在散乱中，要他不起念头，他就落在昏沉里；要他去起观照，他又落在妄想里。这样就脱离了本位，就做迷梦了！所以，所谓的引导众生，无非就是要止息他的妄分别，要回归到寂照不二的本具的心体上。

　　“通诸法性，达众生相，明了诸国”，一切法的自体叫法性，或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相，它没有自体，它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相，它是没有自体的。由于这是心变的，所以就是以心为体。

　　《起信论义记》里说：“法性者，明真体普遍义，它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的，如果一个法有它自己的体，那它就独立在本性之外，所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体？身体是不是本性之外独立存在的法？实际上离开了本性，身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。

　　我们迷了不知道，认为有个心外的东西。其实，本性一旦消失，全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相，所以它怎么可能有自体呢？原先根本没有“它”，本性随着因缘就变出“它”来，当然“它”没有自体。所以说诸法无自体，实际上本性也就是体，就是万法的本源。

　　所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义，就是指这个真心上，同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器，金子随着打造的因缘，制造成金盆、金碗、金耳环、金项链，金子的体随缘而变现金器的相，从差别上看，确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相，金子的体性始终不变；虽然金子的体性始终不变，但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体，随着不同的风的因缘，会出现大波、小波、千形万状的波，这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相，但水的体是不变的。所以，不变和随缘看似矛盾，实际上是不二的（“不变”是指体不变，“随缘”是指体会随缘造出种种现象）。

　　真心随着染净因缘，会现起种种清净、不清净的显现，这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相，虽然随缘变现不同的相，但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的，所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件，尽管如此，本体却从没有变过；虽然本体是不变的，但是它又能随缘现出不同的相，这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天，已经起过无数的变化，但这些都是在相上变来变去，本体是始终不变的。

　　所谓的因缘，一般会说迷染缘和悟净缘，其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等，总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的，但是为什么受用上有天壤之别呢？就是一个迷了，就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘，就会出染污的相，也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相，这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘，就是明悟了自己的本性，就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱，所以本有的清净就会显发。总之，就要知道，染净万法的本源、它的本体，就是指的这个真心。

　　“达众生相”，就能够了达众因缘所生的差别相。所以我们这个佛法要真俗圆融，胜义上要知道有万法的根源，自己的本性，一定要得根本。不得根本，净在这些差别上缘来缘去、分别执著，那是无休无止的！会引得人不断地颠倒妄想，出现无穷无尽的生死流转。如果要在一个个的差别上去对治，那是很困难的！所以，“甚深”就是指体，这是万法的根源，什么都是从它流出的。要证到这个根本，就把所有东西的心要抓住了，也就快了。这样了达了法性，就叫得了根本智。然后要起差别智，差别智就是了达缘起千差万别的事相。这样要把甚深和广大、根本和差别、世俗和胜义融合起来修，不能偏在一边上。度众生就要知道众生各是什么样的根性，然后要有方法来度他。所以度人一定要开差别智才行。对每个人的状况都很清楚，对缘起上怎么运转清清楚楚，这样才能够随顺众生，然后相应于他来施设方便利益他。

　　“明了诸国”，就对于国土器世间的清净、污秽种种差别相都了达清楚。

　　以上“通诸法性，达众生相，明了诸国”，这三句话就是指这些菩萨圆满了根本智和差别智，因此能成熟众生、庄严国土。

　　供养诸佛。化现其身，犹如电光。善学无畏之网，晓了幻化之法。坏裂魔网，解诸缠缚。

　　这都是普贤行愿。前面序分里广赞菩萨的圣德，实际上也就是广赞普贤大行，最后学完了就知道，整个这一套就是在说普贤行愿。

　　能够遍游无数佛土广兴供养，叫做供养诸佛。菩萨已经能够安住法界，所以能够一念间普遍入于十方无数国土。打个比方，就像闪电极其迅速，中间不会隔第二个刹那。

　　“电光”，有速疾义、破暗义、不住义、无分别义。（一）菩萨一念一时普遍化现在十方世界里供养诸佛、利益众生，根本没有出、入、前、后的相，所以就像电光一闪而至。实际上并不是从此地到彼地，花很多时间赶过去，而是安住法界不动，一念间就周遍地化现。（二）菩萨一念间能够照了十方无数诸佛的法会，能够照破众生心中的黑暗，就像电光破暗一样。（三）“不住”，就是无所住，没有从此处到彼处的一条轨迹，而是一时化无数身周遍微尘数国土，没有一个住处，没有什么来去的痕迹。就像闪电，忽尔一现，你说电是从哪里来的？又到哪里去了？既没有来处，也没有去处，也没有住处。（四）这样周遍化现的时候也没有分别心，不会有这个好那个差、先到东方后到西方等等的分别。如果有分别心，就根本起不了这么大的妙用，只要动一个念头就不灵光了。这就像电光一闪，能够普照万物，山河大地、房屋草木等的森罗万象，一时间全部普照；照的时候没有分别，它是自然照的。

　　“善学无畏，晓了幻法”，就是菩萨了达一切的相全是幻化，这只是虚假的显现，不是有它自己的体，正现的时候了不可得，正了不可得的时候还现一个假相。这样就知道，菩萨对于世间的一切相毫无怖畏。比如，他不会见到地位高的人就生自卑感，也不会见到卑微的人就生自豪感，没有这样的心。无论他到哪个世界里，都无所畏惧，因为一切都是幻相，没有什么可害怕的。不会到了万人会场就生恐惧，因为这里面并没有什么真实的人；也不会害怕我得了癌症，我要死了；也不会有大众威德畏——在大众中自己胆怯起来；也没有生死的怖畏，不会死来的时候害怕；也不会有什么莫名其妙的恐惧感、无着落感；也不会有生活没有保障的恐惧。总之，一切恐怖都是没有的。

　　那么这是从哪来呢？就是从晓了幻化来的。人心上起伏不断的心念怎么来把它歇下？从根本上说，就是要知道一切相都是假的，连同身体和心念。就像《心经》上说：照见五蕴皆空，就度一切苦厄了！菩萨真正见了五蕴皆空之后，就远离颠倒梦想，究竟涅槃。一切颠倒梦想都是缘着相来的，相有好有坏、有喜欢不喜欢……在这两极里头就出现各种各样的心态。这都是相对的，有贪就有嗔，有取就有舍，有高就有低，有自卑就有自豪……随着两对相就出两对心。所以人就一直在这样的两极里来回地运行。只要还不知道现相是假的，就永远会这样循环下去。

　　菩萨“晓了幻法”，就是知道万法都是空性，相和空不是两个，也就离了有、无二边。因为这是无而有，所以就不是实有；这是有而无，所以也不是断无。一切的相都是现和空不二！无论显现内的根身、外的器界、里头的心念等，都不去执著！最后不论是染相、净相、善相、恶相、众生相、佛相都不执在心上，不缘着这上妄起分别！也就干干净净的，坦坦荡荡的，没有颠倒梦想，没有任何怖畏了！

　　“坏裂魔网，解诸缠缚”，刚才已经晓了幻法，通达了如幻，这个魔网就开始破裂，绑在自心上的一圈一圈的烦恼绳子就能解开，否则就难解了！心有千千结，各种邪的知见像一张纵横交织的魔网，众生就缠在这样的邪网里无法脱身，所以是可怜众生！

　　从什么时候能解得开呢？众生都是在烦恼里生活，心结都打不开，所以他经常苦。好的时候没一、两天，心里时时都有烦恼、都不开心，其它没办法解决的，就是要让他知道世间的事包括山河大地、自己的身体、心念，什么功名富贵、妻财子禄全是假的，不要太当真了！

　　《大智度论》里讲：“有念堕魔网，无念则得出。”一起心动念，就堕在魔网里了。为什么？就是因为把事情当成是真实的！善恶、苦乐、高低、是非……这一切都是相对假立的，没有一个是实际有的、能够得到的，而众生就在这虚妄的境里不断地起心动念，因此而堕在魔网里。有时候是堕欢喜魔，就是认为好东西来了、我成功了、我得到了荣誉、我找到了所爱、我取得了什么，欢喜了，就是堕欢喜魔。要么就是堕悲魔！整天悲伤不开心，比如一个女人见儿子死了，一夜之间头发全白了，然后就陷在悲伤当中无法自拔。像有的人事业成功时欣喜若狂，事业失败了又灰心丧气。执著这是善，然后看到恶的时候疾恶如仇，那也是偏掉了。如果执著在恶上面，又把邪的当成有意义！总而言之，众生整天都是起妄念，所以一直堕在魔网里出不来。

　　“缠缚”，就是像绳子一圈一圈地缠绕在身上。这是比喻烦恼，又一个名称叫“结”。种种烦恼的习性串习坚固了，就会被习气的力量控制，跟随它转，这就是被绑住了。比如顺境一来就起贪，贪就把你绑住，每一次它一出现就被绑住，只有它绑你的份，没有你解掉它的机会，当然就被缠死了！这样被缠死了，就会随着烦恼的力量感召无数的生死。但是在现见到一切如幻之后，就能坏裂魔网，各种的妄念会止息下来，这个邪见的网会破裂。以前不正确的见，执著有我，又执著我如何如何，“我永生”是常见，“我断灭”就是断见，基于这个“我”做各种的行为或者执著各种的果等等，这都是由于执著实有，才会起这些妄见。真正见到了空，一切执著实有的知见全部都会消掉，干干净净的，所以非常彻底。

　　真正证得了空性，所有的妄动都会停止，所谓的见顺境起贪、见逆境起嗔等等的这一些都会消除。所有的妄念、烦恼、业力、果报都是由执著实有惹出来的，所以一旦证得万法空无自性，就会达到彻底的解脱。这样的话，里里外外、高高低低、从无始到无终，任何的法都是海水一味——全是空无自性的。这样从根源上认识了万法的空性之后，就止息了虚妄分别，消掉了人我、法我的执著，这就是“破裂魔网，解诸缠缚”。

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