居士学佛100问：做一个合格和如法的佛门弟子

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居士学佛100问：做一个合格和如法的佛门弟子

 

　　9、学佛的目的是什么？

　　10、什么是自知之明？

　　11、善知识的标准是什么？

　　12、做弟子的标准是什么？

　　13、亲近善知识的殊胜利益是什么，亲近恶知识的果报是什么？

　　14、亲近善知识后该如何修行？

　　15、凡师长或者上师的话都要无条件地服从吗？

　　16、一个人可以有两个师父吗？

　　17、应该怎样听闻佛法？

　　18、讲经说法的规矩是什么？

　　19、佛教是宿命论吗？

　　20、佛教只讲随缘吗？

　　21、人生最宝贵的是什么？

　　22、为什么掐珠念、追顶念、观想念、随息念等法应慎用？

　　23、什么是五戒？

　　24、什么是十善？

　　25、什么是六度？

　　26、什么是正信？

　　9、学佛的目的是什么？

　　我们学佛的目的并不是要把佛教搞成一个宗教，更不是为了拉帮结派，而是让自己和周围的人走上一个正确而又光明的道路，消除我们内心的贪婪、嗔恨和愚痴，开显慈悲与智慧，解脱生老病死忧悲烦苦，以出世的精神做入世的事业（体动心静）,离苦得乐。

　　如果学佛后不仅不能清除自己内心的贪嗔痴烦恼，反而增强了贪、嗔、痴，使人们相互间的矛盾激烈，那么你这个佛法是消除烦恼呢，还是增强烦恼！？应该打一个大问号！我们通过学修佛法，应该把我们的心变得比以前更清净、更快乐，相互间的关系就像亲兄弟一样，内心不存有排斥心，家庭和社会关系非常融洽，不为任何利益而争抢，内心也没有以前那么大的傲慢、自私、执著、排斥、贪、嗔、痴等等的无明烦恼，如果这样，我们学佛法就学对了。不然，不要说往生到极乐世界或某一个佛国，就是下地狱也是很有可能的。现在很多居士学了佛法之后把家庭闹得一塌糊涂，行为变得疯疯颠颠。有些居士搞这个派、那个派，讲这是我们的传承，那是你们的传承。在此必须说清楚，我们现在的佛教不是闹内部家事的时候，我们应该共同携手，互相帮助，把我们整个佛教大家庭搞得红红火火，这就是我们学佛的人当前最紧要的责任。而绝不能像个不幸的家庭一样，父亲说母亲如何不好，母亲说父亲不对，儿女一个比一个不听话，家庭闹得四分五裂。你们说这样的家庭会有长进吗？会幸福吗？我们佛门家庭也是一个大家庭。只不过人数比一个个小家庭人多一点罢了。我们说净土法门如何不好、禅宗如何不好、天台宗如何不好，或者说红教如何不好、黄教如何不好、白教如何不好、萨迦派、花教如何不好。好啊，你说我不好，我说你不好。那究竟到哪里去找好的呢？你说你的师父传承如何如何，不学者要下地狱。他说他的师父传承如何如何，不学者要下地狱。这样闹了之后变成什么样子了呢？！对个人修行而言，修炼不会有任何进步，反而会带来更多的烦恼，更多相互间的嗔恨。学佛也因此变成了专门入地狱之门了。所以说，现在我们不是闹纠纷的时候，我们都应该把释迦牟尼佛讲的一切教法做为自己的教派。

　　10、什么是自知之明？

　　现在很多乱七八糟的东西、外道都出来了。尤其是显宗排斥密宗，密宗排斥显宗。修显宗的人认为密宗是外道，修密宗的人认为显宗是小乘佛法，不值得学。因此，显宗与密宗之间弄得水火不相容。我们居士不要参与这种宗派之争。

　　确实有很多居士对学佛法非常迷惑。迷惑到什么程度呢？就像一个饿了七、八天的人，因为对食品要求很强烈，一见到食品，根本就不考虑有没有什么病毒、细菌，能不能吃，找到东西他就不分好坏地吃了。最后中毒疼痛时才知道原来吃错了。现在有的居士就如七、八天没吃饭而感到信仰饥渴的人那样，不分什么好坏，有信的就行，最后遇到了很多不愉快的事情，发现上当受骗或觉得学佛后给内心增加了压力、苦恼和烦恼的时候，又开始怀疑究竟这个佛法好不好呢？其实这不是佛法不好，而是自己走错了路。

　　去年我在深圳遇上了一个居士，他说从某个金刚上师那得到了最顶胜、圆满的法。我问他得到了什么法？他说大圆满的什么什么咒，即刻成佛。周修周成佛，月修月成佛。我请他念念让我听听。（他念了六句莲花生大师的祈祷文）。这只不过是六句莲花生大师的祈祷文而已，从何谈起大圆满六句咒能够周修周成佛，月修月成佛？因为他听了这个法有好几个月了，他自己也迷迷糊糊地认为差不多快成佛了。如果这样的法也能成佛的话，我说藏地的人们都成佛了。我想很多牛呀马呀都成佛了。因为它们经常听到老太婆们大声地念这些祈祷文。虽然这些牛马的嘴巴不会念，但它们的耳朵非常熟悉这个声音。我为什么要说这些话呢？因为有些人在藏地无所事事，也没进过任何寺院。就算亲近过一些善知识，懂了一句半句的佛教字句，或一些修法。然后用这个当作生存的手段，到处流浪。尤其在汉地讲这些是如何如何高、如何如何深的法，他们很吃得开，因为那些善良、天真的居士正好遇到了这样的人，自认为得到了无价之宝，可以即身成佛了。于是第二天醒来时还合计著，我昨天晚上是否成佛了？

　　其实（如果）学佛、成佛有这么容易的话，那米拉日巴大师何必还要苦修8年？哪位藏族大成就者没有苦修十年八年才行呢？你说有这么简单地话，为什么还要到山洞里闭关，少吃少喝，十年二十年地修炼呢？如果要问有没有这样的法。我必须说有。为什么说有呢？假如我们已经修成九地、十地菩萨了，一旦得到了非常殊胜的窍决，立刻成佛或者周修周成佛，一点都不假。但这只对九地或十地以上的菩萨才会有这种效果，为什么呢？已经是硕士、博士研究生的人，他在一个问题上一直有迷惑，然后有一天，一句话突然激发了他的灵感，马上悟出很多道理，他的研究因而得到了极大的成就，这不是没有的。假如小学都没有毕业的人，你给他讲高科技的研究成果，讲了一百年他也不会明白。因为他一点点基础都没有，怎么可能得到这样的成果呢？因此修学不能高攀，要切合自己的根基。现在很多人都认为自己确实早就发了菩提心（为利众生愿成佛），是不是菩萨一点都不怀疑。但是，说句不好听的话，假如一天有个严重传染病人坐在旁边，如果让自以为已经发了菩提心的那个人把病人扶起来，睡在他的床上，那时他心里开始合计了，这个传染病会不会传给自己。因此就不敢碰。这说明了什么？说明他距菩提心有千里之遥。修学佛法不要先高攀什么无上瑜伽密法的生起次第、圆满次第，三岁小孩让他吃成年人的药量只会丧他的命。就像没上过小学、中学、大学，直接给你上博士课一样，听了半年，一句话也听不懂。因此，学修佛法要按菩提道次第（三士道。参见第二问：什么是佛教？）。

　　11、善知识的标准是什么？

　　我们要学佛首先不能没有师父。别说学佛，就连我们从武汉到四川，也得要知道坐什么车，到哪里去买票，开车的时间，这些都要向明白人打听清楚。我们学佛呢，没有从这里到四川这么简单，而是要从六道轮回的苦海达到涅槃圣果的彼岸。从根本利益上来讲，这直接关系到我们生生世世彻底了脱生死的问题，这条通往圣果的道路在这个世间极少有人能够得到的，除释迦牟尼佛和极少数大成就者外，没有人达到过目的地。因此，在这样的路途上更需要引导者。

　　下面先讲一讲什么样的师父是合格的师父，或者说善知识的条件是什么。到汉地来的藏传佛教的活佛不少。但有些人居心不良、心术不正，把本来没有那么多烦恼的、善良、天真的居士弄得一塌糊涂。你首先必须有观察师父的标准或条件，如果不能如法观察师父的话，就不能确认是善知识还是恶知识。尽管依止善知识的功德极大，但依止恶知识好比是接近毒蛇一样会丧失你的三善道的命。因此你要确认善知识，观察善知识，这是非常重要的。你们别认为这个活佛是黄教的，在黄教当中信这个，在红教、白教不信这个，就不要观察了等等，千万不要有这样的想法。这里讲的法不是黄教的法，是释迦牟尼佛的法，也是弥勒佛的法，是包括藏传佛教的六大教派，也包括汉地净土宗、天台宗等在内的都要听的佛法。为什么呢？这不是藏传佛教，而是佛法。我们分别佛法的真正标准是什么呢？就是释迦牟尼佛留下的遗产，也就是经、律、论三藏一切经典。如果不把这个做为凭证的话，那么我们根本就没有办法得到任何一个其他的凭证。

　　因此，在这里要讲一讲《菩提道次第广论》所写的,弥勒佛开示的亲近善知识（师父）的方法和善知识的条件。然后，再加上华智仁波切《大圆满前行引导文》当中所讲的善知识的标准。这两个标准跟大家讲一下之后，让大家对如何亲近善知识的问题有所了解。首先，我们要亲近什么样的善知识。弥勒佛在《大乘庄严经》中非常明确地讲了，总共有十个德相。这十个德相就是作为一个合格的善知识的标准或条件。

　　即：‘知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。’这就是善知识的十个条件。其中第一句话，‘知识调伏静近静’是什么意思呢？作为一个师父、善知识，他必须要具备三学的功德。一个是以戒学能够调伏自己的行为，一个是以定学而使自己非常清净，一个是以论学或慧学让自己的心非常精进。什么叫以戒学调伏自己的行为呢？比如说，一个医生连自己的病都治不好，怎么能治好别人的病呢？因此一个善知识要调伏一切弟子和众生，首先要能调伏好自己，才能具备调伏他人的能力。怎么调伏呢？消除一切缺点，能够摄受一个清净的戒律，这叫调伏。

　　第一个条件：调伏

　　在《别解脱戒经》中，释迦牟尼佛比喻说：‘心马常驰奔，恒励修难制。’野马是非常难调伏的。要调伏它，用什么样的方法呢？口夹是调伏马的最好方法。同样，我们的心好比是一匹野马。用什么方法调伏它呢？就是用别解脱戒的口夹，用这个使心调伏。因此你要观察师父是不是戒律清净之人。戒律有三种：一个叫别解脱戒，一个叫菩萨戒，再一个叫密宗戒。别解脱戒为一切戒之根本。在《俱舍论》中讲，戒律如大地，是生长出一切功德苗的基地。没有大地的话，不可能生长出任何苗。没有田的话，不可能生长出粮食。同样，如果没有戒律，就不能生出任何一个功德。因此，要看这师父是否具备一切戒律：

　　（1）居士戒、沙弥戒或比丘戒等是不是非常清净。

　　（2）菩萨的十八根本戒和四十五戒是否非常清净。

　　（3）密宗十四根本戒等密宗的一切戒律是否非常清净。

　　如果自己胡作非为，连居士都不如，那就可以肯定地说，他根本不具备调伏他人的能力！

　　说到这里必须和大家说明，在佛教中也未必非是比丘，也有一些上师从来没受过比丘戒，从来没有当过和尚，以居士身份授灌顶的也不是没有的。因此，哪怕他是在家人也可以谅解他，但他是不是一个像样的在家人，要看他：一、是不是不杀生，二、是不是不偷盗，三、是不是不邪淫，四、是不是不妄语，五、是不是不饮酒和不吸毒。连以上这些都做不好的话，那就可以确定他根本就不能调伏任何众生。

　　第二个条件：静

　　清净就是定学，内心非常清净。修禅定修得非常好，修定的经验非常丰富。修定时把自己内心中存在的贪图、嗔恨、愚昧无知等拿定来压住了。在修禅定的过程中，能知道如何对治掉举56和昏沉57，而且知道的窍诀也非常多，包括显宗的禅定和密宗的生起次第等修法。

　　第三个条件：近静

　　三个是近静。近静是什么呢？就是慧学，尤其是性空正见，诸法自性虚空。龙树菩萨说一切诸法‘不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。’58在这个一切诸法自性空方面，至少在比量59上能有所体悟叫近静。

　　第四个条件：德增

　　‘德增’是指善知识要比弟子的功德大，比弟子的佛学水准高。如果你不亲近一个‘德增’的善知识，学修佛法就不会有长进。龙树菩萨在《亲友集》中这么说：‘诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。’第一句话‘诸人依劣当退失’，是说如果你依止一个比自己功德更低的人，那你就会退步。‘依平等者平然住’。如果你亲近与自己佛学水准差不多的人，就会停滞不前。‘依尊胜者获尊胜’。如果你依止一个比自己修行功德更高的善知识，就会得到更大的进步。我们拜师父，一定要拜一个比自己智慧更高、修证功德更大、三藏经典学问理论水准更高、完全有能力把你引导到具有无上正等正觉、至高无上的智慧、慈悲，即最殊胜的善知识，才能使自己真正有长进。

　　第五个条件：具勤

　　于利他之行，能精进勇猛地行持。

　　第六个条件：教富饶

　　什么叫‘教富饶’？教法非常丰富。一个师父不能只会说单独某一个法或知道某一个传承，而必须通达一切教法，通达释迦牟尼佛所传的经、律、论等一切教法，以及显宗和密宗的一切教法。因此，一定亲近一个‘教富饶’者。这样他才能够使你的佛法修持得以健康地进行。比如一个医生的职责是维护人们的健康。假如他只懂得治一些头疼感冒等小病，那就没有必要要这个医生。我们需要的应该是医术比较高明的医生。不管什么病，他一摸脉就能判断出是什么病，用什么药能治好。有了这样的医生，我们就能够健康地成长。同样，我们学佛的医生就是师父。这个师父要会调伏好我们内心的贪图、嗔恨、愚昧无知、自私、傲慢等一切病症。第一，他会判断，第二，用各种配药的方式能够把我们的一切病症治好。不但治好，而且要用最佳、最快的办法治好。

　　第七个条件：善达实性

　　‘善达实性具巧说’。‘善达实性’跟刚才所说的近静差不多。不过有一点，刚才所讲的近静包容了所有的五明智慧：声明、因明、内明、工巧明、医明。不过在这里就不包括了。这里是指通达万物诸法虚空的本性，也就是说通达实性。实性是缘起性空，诸法的本性。因为一旦发现了诸法的实相和本性，不管是只用比量60所证，还是现量61所证，都算是证悟。因此，师父要有很高的比量的水准，至少能够以比量的方式通达诸法的本性，或者实相。

　　第八个条件：具巧说

　　什么叫具巧说？其实师父尽管是非常好的师父，具有刚才所说的三学智慧和德增，也具备非常丰富的教法，并通达实性。但若不能具备善巧说法的话，就不一定能让人听懂。比如说，今天我用藏语讲了一个小时或半天，做了半天的灌顶，拿著宝瓶然后念经，将宝瓶在一个一个头上放著。居士们糊里糊涂的，不知道对宝瓶该观想什么，这个宝瓶是什么意义，也不知道授这个灌顶的时候自己观想某一个佛或菩萨，更不知道每次授身口意等加持时的宝瓶灌顶、庄严灌顶、金刚杵灌顶、天衣灌顶、金刚上师灌顶、智慧灌顶、秘密灌顶或言辞灌顶等。每次灌顶该以何种方法去接受这个灌顶，他都不懂。他想：可能是灌顶了吧。灌顶之后也不知道怎么去修，念什么咒。这不是善知识不具备其他功德，而是不具备善巧说。因为不具备善巧说的话，你就听不懂他说什么。这是由于语言的障碍不具备善巧说法。另外还有一个原因是由于本身表达能力有限而不具备善巧说法。有些上师通达一切三藏经典，一上讲台，三句话也讲不出来，这是因为语言表达能力差。对初学佛法的人来说，善巧说非常重要。

　　第九个条件：悲体

　　‘悲体离厌’。‘悲体’是什么呢？就是内心非常慈悲，把众生或自己的弟子当成儿女一样，内心根本没有一点隔阂，或执著心，传佛法完全是为了救度弟子或众生。不为钱财、名利，只为了救度一切众生，这才是真正具备慈悲心的悲体。要是没有这种慈悲心，讲的法究竟如法不如法，就有很大的疑问了。

　　第十个条件：离厌

　　‘离厌’是什么呢？就是脱离厌烦。例如一个弟子成天总是问问题，吃饭时问，做事时也问。如果师父心里感到非常烦，不想回答，这就是没有脱离厌烦。‘离厌’就要求师父不能有厌烦，弟子什么时候请教问题，师父就应该非常欢喜地回答。只要是真心学佛的弟子，师父就应该欢喜地回答任何一个问题，这就叫离厌。这十个标准就是师父所具备的条件。

　　以上所说十点，乃完美的大乘明师之特征。所以，我们不仅在求法前必须以此十点来审查欲依止的师长，若以后当为人师表者，亦应以这些准则勉励自己。

　　在末法年代，具足十项明德的师长不能说没有，但到底是难求了，以我们的这少许功德恐怕并不易遇上。所以，我们若能寻得次一等的好师长，亦可作依止了。什么是‘次一等的好师长’呢？首先他必须具有历代辗转传下的清净不断传承；即使他并未能完全做到心中只有众生而没有自己，起码要是关心众生比关心自己为多；即使他未能完全超越世俗心态，但起码要视修行比世俗琐事为重；即使他未能完全不顾现世福乐，但他起码要是一个把未来生之福乐看得更重要的人。如果能有这样的师长，暂时来说也已算足够了。

　　我们虽应热衷于学法，但观察师长绝不能草率贪快。现今的人，常常读到宣传的文字，便一窝蜂地跑去拜名师，这是不安全的做法。我们应当在未成立师徒关系之前，长期观察这位师长的德行等，在观察几年后，认定其为合格师长，方决定拜其为师。平时我们参加听法等活动，只要心中没有生起‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便未成立，可以继续慢慢观察，暂时只把说法者视为一位佛法上的长辈或朋友。如果你向他求法了，例如是你主动求了口传或灌顶，或参加了灌顶传法、口传仪式等，又或者你在心中默默生起了‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便告成立，观察过程亦告结束，从此便必须视师为佛了。

　　观察师长合格与否，必须在师徒关系成立以前进行，而非依止了以后才做的，但现在的人常常把这次序倒反了，此为佛教的不幸。没有人逼我们去拜师长，这完全出于自己的决定。如果自己疏于审查便草草拜师，错的是自己，并不能怪别人。

　　总之，一旦师徒关系成立了，便必须视师为佛，虽可另拜其他师长学佛法，但绝不可把其中任何一位不视为佛，乃至批评、毁谤等。师徒关系之成立，不一定经过拜师的仪式，一旦你在心中默默生起‘这位是我的师长！’的决定，即使对方并不知道，关系也便已确立，又或你向该师父求法或受其传法，师徒关系亦成立了。一旦成立了师徒关系，如果后来发现师长所说、所作与佛法的确背道而驰，亦只许默然另拜其他师父，心里仍必须视这位为诸师中的一位师长。其他无关系的人或许尚可批评此人的过失，但作为徒弟的你，绝对不宜参与批评。

　　如果是传密法的师父那要求就更高了。刚才说的十条，再加上二十个条件，共三十个。

　　（1）身清净：

　　就是戒律守得非常好。不论受的是居士戒、沙弥戒、菩萨戒、比丘戒，还是密宗的金刚戒，都守得非常好。尤其是不杀生，不偷盗、不邪淫。

　　什么叫不杀生呢？不为了自己的利益杀任何一个众生，也不为自己托别人杀任何一个众生，不吃为自己杀众生之肉，也不随喜杀生。

　　第二不偷盗，不抢不属于自己的东西，不偷不属于自己的东西，或不会用卑鄙手段骗取别人的东西。

　　第三不邪淫，就是自己有家庭，决不做对不起任何一个家庭的事，不能有第三者。如自己没有家或没有妻子、丈夫，也不做破坏别人幸福家庭的第三者。还包括托别人做或别人做了随喜他们的所有行为都不行。这些叫身门清净。

　　（2）言门清净：

　　不说妄语、谗言、非常难听的恶言、无聊的语言。这四个同样也是不自做，不教他做，也不随喜。这些叫言门清净。

　　（3）心门清净：

　　内心不管别人修法如何好，内心不产生任何一个嫉妒心，别人拥有了多少财产，内心不产生任何贪图心，还有自己所不喜欢的人跟自己作对，不产生任何伤害他的心，内心相信因果，对三宝不产生任何怀疑。这些叫意门清净。因此作为一个密宗上师必须做到三门清净。

　　（4）大智：

　　密宗上师必须是大智慧者。因此他必须通达一切三藏62经典。必须通达显密的一切教法。必须通达一切大乘小乘的法门。没有这样的大智，不可能证到至高无上、具有无上正等正觉智慧的如来圣果。因此必须要具备大智慧。

　　（5）具忍：

　　什么叫具忍呢？在修行上非常有耐心，不怕吃苦，不怕时间长，要有绝对吃苦耐劳的忍心。同时也必须具备对金刚兄弟或对他人能够忍受一切委屈的忍辱心。没有这种忍辱心很容易产生相互嫉妒、相互排斥现象。所以要绝对有忍心。

　　（6）正知：

　　就是显宗所说的正住。所谓正住就是在教派与教派之间、上师与上师之间、宗派与宗派之间、宗教与宗教之间没有任何一个偏见心。

　　（7）无谄：

　　对于他人没有任何卑鄙不择手段之心。

　　（8）无诳：

　　心不欺诳。

　　（9）通达密咒：

　　非常通达密宗的事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部的每一个咒子和每一种修法。

　　（10）通达密续：

　　通达密续与通达密咒有什么区别呢？密咒主要指修习的手段和方法。密续为释迦牟尼佛讲的经典。因为密宗的事部续、行部续、瑜伽部续、无上瑜伽部续都是释迦牟尼佛所讲的，每个咒子的修行方法都来自于密续当中，所以要通达释迦牟尼佛所讲的一切密宗的续（密宗的经典）和密宗的理论。

　　还有十个条件叫十真实，这是密宗上师必须具备的条件。

　　（1）坛城：

　　对坛城的绘画、观想非常通达，也可教授弟子，同时还包括做佛像、画佛像的工巧。否则他根本没有办法明确解释密宗的每一个金刚坛城的形态、生起次第中的观想方法。因此必须通达坛城。

　　（2）密咒：

　　在圆满次第当中最关键的是密咒。这个密咒是什么咒呢？不是我们经常念的这个咒、那个咒。这些咒是体内每个部位所需要观想的咒，比如顶轮咒、言轮咒、心轮咒、丹轮咒和密轮咒及身体每个部位咒的观想方法。

　　（3）手印：

　　手印在密宗里非常多，尤其是在事部、行部、瑜伽部中，手印占主要位置。特使是事部，手印是最关键的，因此上师要对手印非常通达。

　　（4）守护我及处等：

　　这个就是怎样保护我和我所在之处。用什么方法呢？比如自己用每个部位的金刚忿怒来保护自己的身体，或用金刚坛城或火轮保护自己和自己所住的地方，不让任何一个妖魔鬼怪接近。

　　（5）迎圣仪轨：

　　就是迎请一切智慧身的仪轨。我们修炼任何法的时候必须迎请很多圣尊。比如，迎请观世音菩萨、文殊菩萨、金刚手菩萨等身、口、意一切智慧功德，因此，上师必须要通达任何迎圣仪轨。

　　（6）仪轨念诵：

　　口头的都不会念，更谈不上观想了。念诵的目的是什么呢？是观想。口头念不出来更没有办法有次序地去观想。因此要通达念诵，非常通达修行的方法，每个次第修行方法。

　　（7）修习：

　　通达每个次第的修炼方法。

　　（8）内外火供：

　　外火供是用火炕如法地做火供（将供养一切佛菩萨的物品在火炕里面烧）叫外火供。内火供指观想自己吃的东西到了丹田后，化为一切供品供养体内的一切诸佛菩萨的方法，这叫内火供。

　　（9）收摄：

　　最后把一切观想部分收回。

　　（10）送神：

　　把一切迎请的智慧神、诸佛菩萨送回原地的仪轨。必须要通达这些才能当一个密宗的金刚上师，因此，密宗的金刚上师要比一般的师父多二十个条件。上面讲的三十个条件就是一个密宗善知识的标准。

　　在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中讲，有些人说黄教是这样，那我们白教可以不必要这样，红教也不必要这样。还有人说红教不需要守任何一个戒律，只要是一心一意依止善知识，依止上师就行了；或说红教可以胡作非为，可以有不寻常的男女关系。这简直就是胡说八道，这样的说法和做法彻底破坏了佛教，彻底破坏了藏传佛教。因为这些败类来到汉地乱搞乱整，最后弄得汉地信佛居士心里非常不愉快，开始怀疑这个密宗是不是如来圣法。

　　因此要特意讲一下《大圆满前行引导文》当中所讲的善知识的标准。这是红教最主要的一位活佛，叫华智仁波切所讲的大圆满引导。在这里一一介绍给大家。本来凡夫很容易被世间的友伴和其他一切因缘所改变。由于随时随地依止善知识和善友，比如说，亲近一个合格或标准的善知识，就如一个普通的木块，长时间放在檀香木里，再将它拿出来后，发现它同样会发出很好的檀香味。如果你经常和善知识在一起，经常听受善知识的教化，你就被薰染上善知识的功德妙香，一切威仪也将与善知识一样。这个例子就是这个道理。

　　什么样的善知识是圆满的善知识呢？

　　第一、未违犯别解脱戒、内菩萨戒和密乘三味耶戒。用菩萨戒来规范自己的内心，用别解脱戒来规范自己的外在行为，密修密宗三味耶戒（密宗不可逾越的金刚誓言。）

　　第二，广闻博学：了知显密一切教法，就是俗话说的博学多才之人。

　　第三，对无边的众生如母对独子一样慈爱，具备大悲心。

　　第四，通达显密：就是精通外在的戒、律、论三藏经典和密宗的四续金刚密法。如不通达，就像刚才讲的那个医生的例子一样。他只能治感冒、头痛。

　　第五、显现端正：依靠修持与自相续，显现殊胜端正功德，也就是通过自己得到的证悟把自己调伏得非常圆满。还要修四摄，在《菩提道次第广论》中讲，以布施、爱语、同行、同事来摄受弟子。密宗金刚上师还有许多特殊的条件：

　　（1）成熟相续：

　　必须具有一个能够不间断的灌顶传承。如果没有灌顶传承，就是讲了很多法都不可能有加持。

　　（2）净持律仪：

　　不但是受了灌顶，而且灌顶时所受的戒律，绝不违犯。

　　（3）相续调柔：

　　烦恼和分别心越来越弱。

　　（4）通达密乘金刚的基、道、果：

　　基是基础。道是修法。果就是所得到的果等。一切密乘非常通达。

　　（5）修念圆满：

　　对所受的每个灌顶都修持得非常圆满。

　　（6）解脱相续：

　　至少在现量或比量以上能够得到性空正见。如果没有得到证悟的话，就无法让别人解脱。

　　（7）唯求利他：

　　具备慈悲心，不为个人名利，完全是为利益众生而传法的一个师父，才能成为一个真正的上师。

　　（8）琐事鲜少：

　　要断除今生世间法的贪执。因为，今生的贪执还在，修持就根本不如法。

　　（9）精进修持：

　　为了来世精进修炼正法。

　　（10）厌世劝他：

　　发出离心。若无强烈出离六道的心愿，根本无法解脱。

　　（11）摄受弟子：

　　非常善巧、方便地调伏弟子内心的一切烦恼，让他变得非常清净。

　　（12）具有加持：

　　就是具备教言的加持和传承的加持等等。

　　这些就是作为密乘金刚上师应具备的条件。

　　在这里华智仁波切也讲了一些不良现象。他说有些身心中无有少许闻思修的功德，却自以为是的人，还说自己是某某上师的儿子，某某贵族的儿子、子弟，应胜过他人，所传的法也理应正确。这种传法好像婆罗门的传承。因为，婆罗门没有严格的修持。婆罗门的儿子就是婆罗门，可以担任婆罗门的最高职务，是不是成就者并不重要。因此，不要因为是活佛的弟弟，我们就觉得他了不起。你们千万不要忘记释迦牟尼佛的弟弟提婆达多。他是佛的弟弟，但修法最不精进的是他，死后下地狱的也是他。另外，还有一些人虽然具有少许闻思修的功德，但不是为寻求来世清净心而修持，而是担心失去某一利益，或上师的地位，所作所为只是为了今生的目的，这就不是如法的善知识。

　　我们做任何事应当考虑到，如何才能使释迦牟尼佛的教法永住世间。当前，我们面临很大的挑战，外在的压力、内在的混乱，我们应该以正直心和正义感共同携手，把完整的释迦牟尼佛的教法弘扬广大，弄得红红火火！

　　我们还应该用真正的佛法和戒律来规范自己的行为，让周围不信佛的人也能产生信心。如果我们不能调伏自己，人家就会耻笑我们，同时也为佛法造了很大的恶业。因此，奉劝诸位善知识、诸位居士，以及所有对佛教事业有责任感和正义感的同修，共同携起手来，修行正法，弘扬正法。

　　附：是否一旦参加了灌顶或随许法会，授者就成为受者的师长？

　　如果我们对一个法门、一个本尊或一位法师生起欢喜及尊敬心，继而参与了其灌顶或随许法会，授者的确就成为了我们的师长，我们必须把他视为自己的一位师父，同时要视师若佛。如果你对一位法师并无生出尊敬依止的心，或对他没有什么认识的话，不要只看报纸的宣传文告，要好好地观察，不妨参加他的佛法开示及多作拜访，在对他有信心时才求法、参与接受灌顶或口传等。如果只是闻法，你可以视讲者为善知识或长辈，不一定就构成了师徒关系。但如你心中生起了依止之念，即使说法的人并不一定知道，你与他的师徒关系也一样成立。如果你由一位师长处得受了口传，少至一段法偈甚至只一个字，他也成为了你的其中一位师长。

　　12、做弟子的标准是什么？

　　不仅善知识需要严格的标准，做弟子的也有严格的标准。如果现在不具备，应该修炼改善，让自己逐渐具备这样的条件，不要认为只要有好师父就行了。因为你能否得到无上正等正觉，不仅是善知识的问题，直接与自己的修行有很大关系。佛经上有个比喻，医生给病人非常好的药方。这些药一味比一味名贵，一味比一味有效。可是病人却不肯吃药，只把药方藏在口袋里。这样的病人永远不会好。同样，我们遇到了如此殊胜、能让你得到无上正等正觉佛果的善知识，听闻了显密合一的无上如来圣法，而且自己也得到了修炼圆满教法的条件，如果自己不珍惜佛法，不去修炼，从何得到圣果呢？因此，要学佛法，得到证悟，不仅仅是善知识的问题，更主要的还是自己。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：‘自己是自己最大的救星，只有自己才能彻底地拯救自己。自己是自己最大的敌人，除了自己之外，没有任何人能彻底地毁灭自己。’因此，我们不能自做自敌呀！前面讲的善知识是传授佛法的向导。可是有了向导还不够，自己必须一步步地往前迈步，否则不可能到达目的地。这正如想从武汉去北京，既问了路，也看了地图，指路的人也告诉了你如何走，讲得一清二楚。但是你只问路，而不前进，那永远也到不了北京。同样，要想成就无上佛果，不仅要听闻殊胜的教法，还必须要如实的修行。因此龙树菩萨说：‘我给你指出了解脱之道，是否能到达涅槃彼岸，就要看你自己的了。’大家对修炼千万不要有简单的想法，就算一个小小的企业，搞了十几年，能否成为一个好企业，还得打一个问号，更何况我们所做的这个工程是为了解脱生死，彻底断除所知障和烦恼障，得到至高无上的智慧、慈悲、德能，到达涅槃圣果彼岸的工程。如果成佛这么容易就能得到的话，为什么这么多人还没有成佛呢？

　　此外，不要太盼望有什么奇异的现象。做个好梦就高兴得发疯，看到什么离奇的显相，就以为自己得到了感应。看见佛菩萨又能怎么样？如我们不如法修炼，就是佛祖站在我们面前也爱莫能助。为什么呢？因为佛不会以个人的感情和关系把你拉到净土佛国。如果只想抱著阿弥陀佛的大腿，不修福德和智慧，也不发出离心、菩提心，更不需要性空正见，就像买彩票一样，想一下子得到一大笔钱，即使得到也不稳定。像这样堕落的人多著呢！

　　月称菩萨在《入中观论》中明确地讲：不是为了贪心和嗔恨，完全是为了力争正确的真理，而对某些有错误和偏见的观点批评指正，不但不为过失，反而有功德，而且功德无量。

　　那么作为一名合格的佛弟子，应具备哪些相应的条件呢？在圣天菩萨著的《中观四百论》中明确提出了作为弟子的标准。他说：‘正住具慧，希求为闻器。’这里提到了三个问题，正住、具慧和希求，作弟子必须具备这三个条件。

　　第一、正住

　　什么叫正住？就是站在比较公正的立场，不偏执任何一个教派、宗派、传承的观点，只要是正确的佛法，内心就无比恭敬地修炼，这就叫正住。对学习佛法的人来讲，这是非常非常关键的。过去曾有一个婆罗门教的大师，最初他信仰婆罗门教，后来他遇到了佛法，经过研究，发现佛法原来如此殊胜。从此他成为佛教徒，还写了一个赞颂，赞叹释迦牟尼佛。赞颂中讲：‘我和婆罗门并无冤仇，与释迦牟尼佛也不沾亲。但谁要是讲了正法，我不得不服从他。因此，我就入了佛门，学了佛法。’他还说：‘在无边无际的六道轮回中，我就像小孩子一样迷惑、流浪。我究竟该皈依谁呢？谁能做我的引导呢？’他自己回答：‘谁能消除内心的一切烦恼，具备一切智慧、慈悲功德，若我有一点点正义感和正信的话，为什么不皈依这样的人呢？’

　　第二、具慧

　　如果不具备智慧就不知道什么是正法，什么是邪法，不知道站在哪个立场，也不知道怎么去修炼。因此，学佛者必须具备一定的智慧。这智慧主要是指鉴别能力，能分别什么是正，什么是邪。上面讲的亲近善知识，若有智慧的话，你就能用此标准来衡量一个师父。

　　第三、希求

　　必须具备希求，如不希求佛法，你遇到再好的善知识也不会去求正法。

　　这三个叫闻器，即具有听闻佛法的条件。《菩提道次第广论》中又加上要对佛法和法师尊重。因为不对佛法和法师产生尊重的话，就无法修成任何一个法。所以《菩提道次第广论》中讲：‘若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法、法师起大敬重。弃舍恶说，摄取善说。’第一是对佛法有广大的希求心。第二是听佛法时，要善住其意，也就是正住。第三是对佛法和法师起大敬重。第四弃舍恶说，摄取善说，也就是具慧。如果不能分别出恶说和善说，根本就不具备听法的条件。这四个是佛弟子的合格标准，也就是弟子的条件。如果不具备，就争取具备。如果已经具备，应生欢喜。

　　具备了这些条件，拜了刚才所讲具备条件的师父，但还要注意一点，如果你拜了不如法的法师，受了灌顶，但发现他有些缺点，那怎么办呢？不能马上背叛师父，首先尽可能不去想他的缺点，尽可能想他的优点，他说了不如法的事，放在一边，不与师父争论就是了。然后，善巧的吸收、接受正确的部分。《三摩地王经》中，佛打了个比喻，说有一个人专门赞叹旃檀香是如何的好。这时候有人问他：你有没有少许的旃檀香呢？他说我是专门赞叹旃檀香来生存的，却没有这种旃檀香。原来他赞叹了半天完全是为了活命的。佛又说在末法时，就会有很多诸如不修瑜伽，自己不去修炼，只是赞叹守持戒律是多么的好，自己完全违背戒、定、慧三学的人。同样，寻找善知识，必须寻找一个戒律清净，戒定慧修得非常好的人，具备圆满条件，不能找用佛法来活命的人。

　　在末法年代，具足十个条件的大师不能说没有，但到底是难求了，以我们的这少许功德恐怕并不易遇上。所以，我们若能寻得次一等的好师长，亦堪作依止了。什么是‘次一等的好师长’呢？首先他必须具有历代辗转传下的清净不断传承；即使他并未能完全做到心中只有众生而没有自己，起码要是关心众生比关心自己为多；即使他未能完全超越世俗心态，但起码要视修行比世俗琐事为重；即使他未能完全不顾现世福乐，但他起码要是一个把未来生之福乐看得更重要的人。如果能有这样的师长，暂时来说也已算足够了。

　　我们虽应热衷于学法，但观察师长绝不能草率贪快。现今的人，常常读到宣传资料上的文字，便一窝蜂地跑去名师处依止，这是不安全的做法。我们应当在未成立师徒关系之前，花好一段时间，好好观察这位师长的德行等，在观察几年后认定其为合格师长，方决定依止。平时我们参加听法等活动，只要心中没有生起‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便未成立，可以继续慢慢观察，暂时只把说法者视为一位佛法上的长辈或朋友。如果你向他求法了，例如是你主动求了口传或灌顶，或参加了灌顶传法、口传仪式等，又或者你在心中默默生起了‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便告成立，观察过程亦告结束，从此便必须视师为佛了。观察审查师长资格必须在师徒关系成立以前进行，而非依止了以后才做的，但现在的人常常把这次序倒反了，是为佛教的不幸。没有人逼我们去依止一位老师，这完全出于自己的决定。如果自己疏于审查便草草依止了，错的是自己，并不能怪别人。总之，一旦师徒关系成立了，便必须视师为佛，虽可另拜其他老师学法，但绝不可把其中任何一位不视为佛，乃至批评、毁谤等。师徒关系之成立，不一定经过拜师的仪式才成立，一旦你在心中默默生起‘这位是我的师长！’的决定，即使对方并不知道，关系也便已确立，又或你向该师父求法或受其传法，师徒关系亦成立了。一旦成立了师徒关系，如果后来发现师长所说、所作与佛法的确完全背道而驰，亦只许默然另拜其他师父，心里仍必须视这位为其中一位老师。其他无关系的人或许尚可批评此人的过失，但作为徒弟的你，绝对不宜参与批评。

　　因此，我们学佛法，受灌顶一定要慎重。不过有人认为，既然这么复杂，干脆我不去拜师，在家里看书就得了。不成！没有师父不可能得到任何加持和成就；没有传承，修佛法简直是盲人摸象。如果以前亲近过的完全是恶知识，你应该完完全全地远离他。如果既不是善知识，也不是完全恶知识，善恶各半，可以放弃他。如果具备50%以上这些条件，主要功德还是具备的，还可以继续亲近他，在未见到真正善知识之前，只好在他那里学，力求自己有所长进，有所提高。当有一天你遇到了圆满的善知识，也应敬重过去的善知识，凡是在他那里传的，还是在他那里听授，不具备的部分还是找一个真正的善知识来继续引导。

　　总之，你求师学法的目的是为了自己有所长进。达到了最高境界，不能继续引导时，再寻找一个更得力的师父，在原来的基础上继续修炼。但以前修的法也不是完全扔在一边，应该修。因为他是你师父。你入佛门，也是他的功德。说真的，他对你恩重如山呢。但在修他的法的基础上找个突破口，从一个一个突破口往前一步步迈进。不要只念诵就行了，应从三皈依开始学，具体实修方法再一步步学。修完三皈依还干什么，发出离心作为第二个突破口，然后再修菩提心，而且也别抛弃原来的善知识，只要是善知识就不要抛弃。

　　13、亲近善知识的殊胜利益是什么，亲近恶知识的果报是什么？

　　首先讲亲近善知识的殊胜利益。在《菩提道次第广论》中讲：‘近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长。悉能成办现前究竟一切利益。’这就是亲近善知识的功德。如果亲近了善知识，等于接近了释迦牟尼佛的圣果，诸佛菩萨就会对你如独子一样欢喜，并且永远不会缺少善知识，生生世世都会遇到圆满的善知识，永远不堕三恶道。只要你亲近善知识自然就不会违背菩萨行道，具有正念，也具备菩萨行。所以，你的功德资粮渐渐增长，不仅现前得到利益，而且无上圣果的究竟利益也能很快得到。因为‘承事师故，意乐加行悉获善业作自他利资粮圆满。’所以，亲近善知识者，内心就会非常快乐，能努力修行，也能做自利利他的一切资粮，功德圆满。

　　《华严经》也讲：‘善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨为善知识所守护者，胜处世间。若诸菩萨承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。’因此，亲近善知识的功德极大。又说：‘善男子，若诸菩萨，随喜知识所有教诫，诸佛世尊，心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。’可见亲近善知识有不可思议的功德。如刚才说的一个普通的木块，几十年和檀香放在一起，当你把它取出时，虽不是檀香，但它的香味和其他檀香一样，非常微妙。同样，若能亲近善知识，长期听闻善知识的教诲，即使自己没有学过深奥的教理，你也能够得到非常高的智慧和广博的佛法知识。有句俗语说：‘听君一席话，胜读十年书。’这就是说善知识的功德会感染周围的人。

　　第二亲近恶知识的果报。亲近善知识固然是功德殊胜，但是亲近恶知识、不善知识的恶果也是不可思议的。《菩提道次第广论》中又讲：‘若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。’《念住经》也讲：‘为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。’周围的树丛只要粘上这毒树就会丧命。同样，跟随恶知识会把自己带进三恶道，丧了三善道的命。《涅槃经》讲：‘如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。’意思是说，你接近一头疯狂的大象和一个恶知识，亲近恶知识的危害比这头大象要大得多。为什么呢？再凶的大象只会夺去你的生命，但你的恶友、恶知识不仅会破坏你的身体，而且还会破除善心。龙树菩萨写过一本《亲友集》，这是专门给国王写的信。信中讲了世间法和出世间法，做人的道理和菩萨行道都讲得非常圆满。书中说：‘无信而悭吝，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不做作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。’意思是说，虽然你没有做坏事，但亲近了恶友、恶知识，也会对你有影响，让人们认为你是他的同伙，你的名声受到损毁，这就像箭囊中的毒箭，将无毒的箭也染上了毒。所以，我们在拜师前一定要认真观察，千万不要亲近恶知识。

　　14、亲近善知识后该如何修行？

　　这是很关键的问题。有了善知识而不去修行，犹如将要饿死的人周围有一大堆食物而不去吃。遇到善知识却不依教修炼，死后堕落恶道，实在可惜！

　　我们学习佛法一定要端正认识，不是求神仙来帮我们，而是自己要修炼自己。佛在经典中讲得清清楚楚：‘诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。’佛无法用水来洗掉众生的罪业，也不是用手消除众生的烦恼，更不能将自己证悟的圣果转移到众生的身上，他唯一能做的是给我们讲正法，让我们自己修炼得到解脱。曾经有一个噶当派的大师，一次他在山洞修菩提心时，看见一个高大如山的黑影来到洞口。他以为来了什么妖魔鬼怪，就问到：‘你要什么？’那黑影说：‘我要你的头。’他毫不忧郁地说：‘那你拿去好了。’他闭上眼等了好久，结果没有人砍他的头。他睁眼一看，原来是千手千眼观世音菩萨站在面前，庄严无比。他看了后只是笑了笑，合了合手，然后又继续修炼。

　　你知道这位大师为什么见了观世音菩萨只是笑了笑，合了合手就完了，而不去向观世音菩萨祈祷呢？因为佛法不是求他可以得到的，而是自己修炼所得。就算见到了佛菩萨，顶多是问问他我这样修行如不如法？佛菩萨只能助我们一臂之力，真修者不求那么多，应达到无所求，求的越多，说明贪嗔痴就越重。我们应该求自己的内心发生改变，让自己的心变得更善良、更慈悲、更有智慧。修行者应该团结，不要互相指责对方的门派和传承，一起修炼佛法、弘扬佛法，为众生、为国家做出更多的贡献。

　　做个好佛弟子，就是做个守法的公民，就是存好心，说好话，行好事，做好人。并且要经常回向 。

　　把我所修的一切功德回向给如来圣法，祈愿如来圣法永住世间，让一切众生得到永久脱离苦恼之道。回向一切修持如来圣法的高僧大德，愿他们心如法，法如道，道如果。回向给一切六道众生，祈愿地狱众生脱离冷热之苦，饿鬼众生脱离饥饿之苦，畜生众生脱离愚昧及一切苦恼，人类众生脱离生老病死等苦恼，阿修罗众生脱离互相残杀之苦，神仙脱离堕落之苦等，让他们得到暇满人身，修行佛法，证得无上正等正觉之大觉佛陀。回向给自己和周围的众生，祈愿他们早日从无明和迷惑中觉醒过来，得到如来智慧。祈祷你的师父永住世间，祈祷父母去病消灾，身体安康，生活快乐，最终证得无上正等正觉之大觉佛陀。回向给自己的全家，愿消除一切病苦灾难，幸福美满，最终证得无上正等正觉之大觉佛陀。也可以回向给自己所做之事业，希望得到圆满成功。或者，回向往生西方净土，成佛度众生。

　　15、凡师长或者上师的话都要无条件地服从吗？

　　在学佛的道路上拜师是最重要的一环，因此，宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中称拜师是修道的根本，作了详细的论述。尊师重教是文明社会的美德，对学佛的人来说，对上师的尊敬和一般意义上的尊师还有所不同，应将合格的上师视为代佛传道的佛的化身和三宝合一的皈依对象。因此，对上师尊敬与否，忠诚与否，就会成为学道成功与否的关键因素。因此，不能不重视师道，在拜师之前要十分慎重，要从品德、学问、教派传承各方面对投拜物件进行了解，慎重决定取舍。上师的品德、学问必须按佛教的标准衡量，不能靠商品社会的虚假广告，要经过可靠的途径了解。经过慎重选择而决定投拜的上师，就应该看作入道之本，加持之源，尊敬供奉，不能有三心二意。只要上师所做所为，合乎教义，就应服从支持。如果有些上师的行为不合教义法规，弟子应该像子女对待父母的错误那样，善言奉劝改正制止。这就是《菩提道次第广论》中指示的对待上师错误言行的态度。这有以下经典根据：《律》中说‘所说背离教义，应制止。’ 《宝云经》中说，‘对善法行，应随从奉行，对恶行为应当背弃’，这就是说，对上师的服从并不是无条件的。

　　附：修持一定要依从师长吗？不可以自学吗？释迦牟尼不就是无师而自证吗？

　　从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下，当然也有一定的利益，但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛学上的智慧，还需要传承历代祖师不断之加持，才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起，乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧，也要有足够福德资粮才能得证，而师长正是一个有力量的福田，我们藉著供养师长、承事师长及奉行师长的教法，可以积累无量功德。佛陀曾说：‘对诸佛供养可生功德，但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时，则又能生供养之功德，亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时，十方三世诸佛皆欢喜垂视！’。再者，佛学上的智慧，亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解，还需师长依历代祖师之传承开示去释义，方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙，不用钥匙而盲目地自己乱摸的话，是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读《佛陀本生经》，就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学，甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上，从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例！以上所说的并不限于藏传佛教，在原始佛教中，从师而学是一向的学修方法。在今天，各派佛教中不乏明师，你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问，也必须从善师而学，何况出世间的妙法真义？

　　附：亲近师长应注意什么？

　　（一）勿离师长。

　　对于修行人来说，暂时与究竟的一切功德之源泉就是师长，大格西博朵瓦是这样说的：‘摄集一切窍诀的基础就是不舍弃殊胜的善知识。’格西又说：‘如果不离师长恒时追随，那么此人已经拥有了一切佛法。’依此而言，我们必须恒常不离师长。

　　（二）晋见师长。

　　如果自己有教言上的疑问要请教或者有事汇报，需要去晋见师长前，就必须搞清楚师长此时是否在百忙之中，是否心情愉悦，在上师悠闲自得、舒心悦意时可以前去讨教，而在师长事务繁忙、心绪不佳时万万不可莽撞去打扰。在未得到师长的开许之前，自己不管三七二十一大摇大摆地来到师长面前，由于根本不知晓此刻师长是否心情很好，倘若正巧赶上师长心情不好，那么就会导致对师长不敬以及扰乱上师的心这两种极其严重的过失。

　　因此，首先应当到师长的侍者前询问可不可以前去拜见，了解上师心情好不好的状况，再以晋见师长尊容比获得如意宝还难的心态来到师长前，对师长毫无怠慢之心、谦虚谨慎、毕恭毕敬，如此可得到广大的功德。所以，到师长的面前时，先让侍者去请示，师长获准后方可前往，这一点是极为重要的。

　　可是，有些人对此却不以为然，他们说：我们既然已经依止师长，所以随意到师长跟前这是理所当然的，如果不可以随便去见，那么依止师长有什么用呢？这说明他们压根不懂依止善知识的方式。例如，世间上那些百姓们也没有说‘因为他是长官所以什么时候想去都可以’，而随便前去见，那么对于法主、法王、如意宝般妙法源泉之师长，怀有不敬之心，口出非礼之词说‘不管师长开不开许都要去见’，便径直而入，这是对师长的最大不敬。再说，就算是要去拜访世间的大官员、大人物们，也不能乱了方寸，而必须首先通过他的下属，依次引见，否则也不能见到。对于师长竟然都不能像世间人对待大官员、大人物那样尊重敬仰，那还有什么比这更不恭敬的态度呢？自己只是私下认为拜见师长是天经地义、理所应当的事，于是趾高气扬地直入其内，这种草率举动，恰恰将他没有把上师视为真佛的清净观之内相暴露无遗。

　　（三）真实作想。

　　本来，我们应当有见一次师长的尊容、听一次师长的言教就如同亲睹佛陀的金颜、亲聆佛语一般极为稀罕难得的想法。如果没有这样想，那就是一大错误。即使心中确实已生起了面见师长的身相与听受师长的教言极为不易的念头，但是在去往师长面前的途中，仍然需要如是忆念：我的师长的的确确就是真正的佛陀，我虽有这样的问题要请教，却不知能否如愿以偿，如果有幸在上师面前讨教，并获得了满意的答覆，那真是太有福报了。面见一次师长的身相，就相当于亲眼目睹了所有佛陀的身相。如此可以清净无始以来多生累劫中所积的一切罪障，实在具有广大深远的意义。之后，在侍者尚未通知，师长是否准许之前，一直耐心等待。

　　按理来说本该如此，然而我们这些人即便是一百次见到师长的身相、一百次听闻师长的言教，仍旧将师长看成是一般的普通人，从未体会到亲见师长的身体难得、聆听师长的教授难得、见师身闻师言意义重大这一点。如此一来，势必会导致自己身心原有的一切闻思修行功德丧失无余、前所未有的功德不会生起的不良后果。博朵瓦格西曾说过：‘对上师不恭是失去智慧的主因。’

　　如果偶尔因没有得到开许而未能如愿面见师长，也不能心烦意乱，心里应当这样想：我应该明白，这是对自己最殊胜的教诲，这明明是在暗示我：因为你的恶业罪障太深重了，你若诚心诚意想见真佛师长，就要净除自己的罪障。

　　如果一请求即刻得到开许，自己应该想到：在自己罪孽业障尚未清净时，师长就慈悲恩准前去面见，这说明他老人家一方面是在用强制的方法净除自己的深重罪障，一方面是为了让自己积累广大的福德，现在有幸去参见师长，应当趁此机会积累福德，于是心里一边默默观修七支供，虔诚祈祷，一边恭恭敬敬地向师长献上曼茶罗或供养。

　　倘若师长声色俱厉地对你进行训斥呵责，那么要认识到这是师长在赐给自己窍诀；假设师长大发雷霆，对你大打出手，你也应当认识到：他老人家是在显示采用强制性方便法门净除我的罪障、摧毁我的烦恼。长期如此修学成为习惯，平时也必须与师长形影不离，集中精力精勤修学依止师长的方法。

　　（四）断颠倒想。

　　对此有些人显出一副颇有见地的神态说：就像如果与火靠得太近必将遭到焚烧一样，如若与师长过于亲密，那必然会出现矛盾重重的不良后果。所以，求法时依止师长，在不求法时就远远避开师长，到别处去安住，这样还是很好的。说完便在距离师长一个月路程的远处住了下来。这种现象俯拾即是，极为常见。

　　这种人往往口头上会说出诸如‘我唯一依赖上师’这样冠冕堂皇、漂亮动听的言词，实际行动中却充分显露出，他对于如理如法依止师长根本毫无兴趣的心态。一般而言，具有将师长视为真佛的无伪清净心确实不是一件轻而易举的事，但是我们如果能做到口中经常说师长就是真佛陀，心里也反反复复这样观想，夜以继日对师长修清净观，那么与师长越亲近，对依止师长之道理的理解程度也相应会越来越提高。

　　还有些人顾虑重重地说：‘因为我心里对师长没有信心、恭敬心与清净心，如果呆在师长身边，只能积累恶业而已。’这些人本来自己就已经不具有清净观，加之又不愿意长期持久地修清净观，他们认为反正我没有清净心，就顺其自然吧，如此也是很快乐的，而不愿意改正自己的恶行。（这些人纯粹是破罐破摔、将错就错、自暴自弃、自甘堕落，孰不知没有清净心也是可以改变的。如上所说，与具正信的道友相处，多观想师长的功德，逐渐就会改过自新的，并且亲近师长也有无量功德。）

　　有的人也满不在乎地说：‘既然对师长不能观清净心，那也是无所谓的，独自住在偏僻的山里修法也是很好的。’你们对师长连一颗清净心都不能观想，那煞有介事地修法又能有什么利益呢？难道佛陀没有说过大大小小的一切功德均依赖于师长吗？而且，对师长能生起信心、观清净心的主因就是要在师长身边住下来，随后全神贯注听闻依止师长的甚深窍诀，交往那些对师长观清净心的同修道友，与此同时对师长修清净观。大成就者曾经请问金刚手菩萨：‘生起信心之因是什么？’金刚手菩萨答言：‘如若依止如第二佛陀般的师长便可生起信心；如果与具有正信的道友相处也可生起信心。’

　　也许有些人会有这样的想法：只要将师长观想在头顶上修清净心就可以了，守在师长身旁又有什么必要呢？这种人也实属愚昧无知、智慧浅薄之徒。如果不在师长身边，怎么能听受师长的讲经说法？如果听闻不到师长的讲经说法，怎么能断除对教言的满腹怀疑？如果没有断除对教言的满腹怀疑，又怎么能生起五道十地的功德？再说，如果我们要杜绝师长不欢喜的一切事情、对于师长欢喜之事尽力而为的话，如果说需要以三供养令师欢喜，无论是哪一种供养都必须亲近师长才能做到。供养财物必须要面见师长而供养；恭敬承侍也必须在师长身边，才能办到；依教修行的供养也是同样，要遣除修法的歧途障碍必须向师长请教，方能成就。

　　所以说，只有在师长身边才能以这三种供养令师生喜。如若与师长遥遥相隔，那以三供养令师长欢喜就成了痴心妄想，根本是无法办到的。

　　（五）相形见绌。

　　在当今时代，大多数人都认为依止师长的目的就是听受教言，因为必须在听闻教言的基础上才能实地修行，所以应当首先在一年或几个月当中依止师长，求得所有的教言后自己另找一处地方去修法，就可以了。有这种想法的人不乏其数，到处可见。

　　这些人求完教言后便像乌鸦衔著肉飞到别处去一样，不顾一切地跑到其他地方去实修了。可是，你这样做根本无法得到任何加持，恐怕只是徒劳无义而已。仲敦巴格西在依止色尊者师长期间，对其精心承侍，甚至包括放牧、清扫人粪、马粪在内的事都尽心而做。后来拜见阿底峡尊者时，他心有疑虑地请问尊者：‘先前我所作的善事中哪些最有意义？’尊者极为肯定地说：‘在你做过的所有善事中，再没有比你恭敬侍候色尊者师长更有意义的了。’如果以那诺巴尊者依止谛洛巴师长、玛尔巴尊者依止那诺巴师长、米拉日巴尊者依止玛尔巴师长那可歌可泣的事迹来衡量的话，现在的有些人从师长那里取得教言后，为了师长竟然连身上出点汗水的苦行都不能做，自己只身一人去修行当然不可能生起任何功德了。前辈的大成就者们悉心毕力承侍师长，身语意付出了何等的代价，可以说是不惜粉身碎骨来积累福德资粮。

　　所以，仅仅凭著对教言的一知半解如何能生起功德，这样做的人到底又是为了什么呢？

　　（六）令师长欢喜极重要。

　　有些人根本未曾慎重观察师长高不高兴，一开始就心急如焚地对师长说：‘希望师长尽快赐予我教言。’就这样纠缠不休，最后他终于如愿以偿，得受了完整的教言。但因为上师是在无可奈何、心不欢喜、极不情愿的情况下传授的，所以这样的教言不仅仅不能使他受益非浅，反而会深受危害。从前有一个人在博朵瓦格西毫无情绪时求得了不动佛的修法，结果事隔不久他就一命呜呼了。坡穹瓦尊者对此表态说：‘我认为他的死完全是由于在格西心情不悦的情况下求法的缘故。’如《蓝色手册》中云：‘一切大乘之教规，令师欢喜最重要，师长极为喜悦故，一切所为具大义。相反教言虽具全，然彼不会得加持，故当努力令师喜。’

　　如果师长在满心欢喜、心甘情愿之下赐授教言，那么所传的教言即便是无头无尾，也会得到巨大的加持；师长在心绪不佳的时候，所传授给你的教言就算完整无缺、毫无错谬，你也不会得到丝毫的加持。因此我们一方面要尽可能以三种方式（供养财物、恭敬承侍、依教修行）令上师欢喜，与此同时就是为了一、两句教言，也需要月复一月、年复一年专心致志地闻受。如果一心只想尽快获得教言，好去别的地方，这种恶心劣意只能断送一切善根功德，对此我们应当时时刻刻谨慎提防，尽力避免。

　　我们为了能够得到前所未闻的教言，此前要慷慨供养珍贵的财物，并且为了侍奉师长，必须有粉身碎骨、肝脑涂地也在所不惜的忠诚。已经获得了教言后，为报答师长的深恩厚德也能一如既往地供奉自己珍爱的财物，以不顾生命、粉身碎骨的精神承侍师长。如果首先做到了这一点，那么再循序渐进修行教言，便可源源不断地填充福德资粮，从而自身心毫无费力就可以生起善妙的功德。

　　（七）掌握尺度。

　　最初依止63师长以三种供养如理如法令师欢喜，此后，自己在没有达到对于美不胜收的妙欲、利养恭敬，如同肉食野兽对面前摆放青草一样无动于衷，丝毫不生世俗贪恋的境界之前，万万不可冒冒失失脱离师长与同修道友的群体。离开师长道友、独自避隐山中的修行人，必须是犹如狮子一样完全具有独立自主之境界的人。是在通过长期依止师长与道友断除对教言的增益疑问，得到了真修实证的较高境界之时。到那时候即使一些大施主、大官员、大人物们对自己毕恭毕敬、顶礼膜拜，供养如天界的受用般令人眼花缭乱的财物，但自己却能毫无贪执地拒绝，并能像见到不祥之噩兆一样将这一切弃如敝屣潇洒而去。在尚未达到如此高的境界却如此而行，自己独居一处，对于丰富多彩的财物以及众星捧月般的尊敬爱戴贪执强烈、不知满足，以此毁坏自相续，到那时不用说如日月般周游，甚至会沦落到我执大得连世间人也不如而在碌碌无为中庸俗惨死的地步。

　　当前多数修行人由于依赖于某位大官员、大人物、大富翁提供丰厚的闭关资粮，仰仗这些达官显贵得到名闻利养，于是非常内行地曲从这些人的情面、也善于运用虚伪狡猾诈现威仪的手段，口头上也是巧言令色、甜言蜜语地恭维奉承，最终就会像耶哦的生平那样白白地虚度了人生，这样的修行者大有人在。我们应当深深省察自己究竟有没有如此荒废光阴。否则，随著利欲薰心、贪得无厌恶习的驱使，在居心叵测地妄加袒护施主情面的过程中，不知不觉人生的旅途已走到了尽头，这是多么令人痛心的一幕啊！

　　16、一个人可以有两个师父吗？

　　有一个具备资格的师长就足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其他九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：‘他是我的师长！’之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

　　附：什么是‘根本上师’？一个人可以有多位‘根本上师’吗？

　　‘根本上师’的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛果的因。所有佛法的成就，无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干，一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等，它们都依靠树干而生出，全部源自大树的主干。如果缺少了主干，就不可能有支干、树叶及果实了。‘根本上师’并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教，都源出于传统印度佛教，而‘根本上师’及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人，不需刻意寻找根本上师，应先行好好学习皈依及因果法门等，并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。‘根本上师’ 就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 ‘根本上师’，不需要你刻意决定，而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长，有些师长可能很有名气，但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中，哪一位的教法对你最有益处，他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气，也不一定说法善巧，甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受，感到这个人就是你的根本上师，他就成为了你心中的根本上师，这过程并没有任何仪式，你也毋需向这位师长请求或表白，即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位，你要视为秘密，并无需要向人宣传。事实上，‘根本上师’似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想著所有师长的体性是一体，也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师，你想著是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师，而你要视自己的其他师长是他的化现，所以毋需多于一位根本上师，反正其他师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师，我们最好不要改变心意，否则利益不大。

　　附：如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰，怎么办好呢？

　　我们必须在依止一位师长前详加观察，不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问，我们尚须择明师依止而学，何况生死、成就大事？如果已经依止了一位师长，我们就应该看他的功德，而不是去挑他的过失。如果他有什么过失，你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心，再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长，这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止，只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看，世上全都是有过失的人。即使佛陀再世，在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子：他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人，反而是他的敌人，所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看，你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质，何况自己的师长呢？你眼中的师长之过失，极可能是你内心的反映而已，并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况，最好是悄悄地疏远而另寻师长，但绝不可批评已依止之原来师长，心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中，一个修行人可以有多位师长，所以再依止其他大德是没有过失的，但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系（即使只是在心中依止而并无告知师长），就不要再批评他。你尽管可再依止其他师长，但不要评谤原来的师父。其他人如果与他并无师徒关系，这个人又的确真的有很大的根本过失，或许还可出言以维护正信佛教的形像，但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之，依止一个师长前要观察入微，依止后就要视师如佛了。

　　17、应该怎样听闻佛法？

　　（一）听闻的规则与道理。

　　（１）思维听闻佛法的殊胜利益。龙树菩萨在其《听闻集》中写道：‘由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。’大意是说，由于听闻讲经说法，就能知道、明白宇宙万事、万物的真相，建立正确的见解，得大智慧，解除疑惑，明辨善恶，从而避免错误，解脱烦恼，身心健康，快乐无忧，脱离生死大苦。如禅宗六祖慧能，就是听闻《金刚经》而开悟，得大智慧、大辩才、大快乐，其《六祖坛经》，传遍天下，影响中国文化至深至远，公认为中国文化之经典。

　　一位学佛的医生庆幸自己能听闻到佛法，她说：我们在学医时，我们念病理、内、外、妇、儿……种种的科别，里面所讲的众生种种痛苦，就是佛经的注脚，可以说是给佛经的‘苦谛’作注解。念下来，会发现我们所学的东西，样样不离佛法。在念组织学的时候，电子显微镜显示告诉我们，细胞膜上有孔，后来又发现，孔上又有膜。所以，当我们在念《华严经》的时候，更容易了解到‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行’的伟大。念一念‘在一毛孔中转大法轮’的句子，就觉得很有意思。

　　佛陀在古时候就讲过，我们的身体里有好多、好多的虫啊！当我们念了医学以后，发现白血球的运动、变形虫的运动，它一下子在血管里头，一下子钻到血管外头，哪里有问题，它就奔赴而去了。这些佛陀在二千多年以前就已经讲得很清楚了，不需要搬一个电子显微镜，这是何等的大智慧啊！他老人家也不需要拿一个天文望远镜就可以说：‘有世界如盘形，有世界如洄复形。’（不同的星系）

　　我们上解剖的时候，更容易了解‘缘起性空’的道理，而容易练习不净观。一个人的眼睛、鼻子、头发都还在，可是他的呼吸没有了，一切都停了，本来你可以跟他握握手、谈谈话的，但是，现在你看著他竟然无语以对。再把他一样一样的割开，发现人在哪里呢！我在哪里呢？我们应该由这种分析上慢慢的来思考一下，进而体会《心经》上所讲的‘色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是’的道理。以前在法师讲到净色根的时候，曾经回想到我们在念‘神经’的时候，讲到‘痛觉’，或是其他的感觉传导，说穿了，只不过是细胞内外的一些钠离子、钾离子出出入入电位改变，一些化学物质传送而已。它出它入然后又大概各自回去，就是这样，那就是平常我们所执著的‘痛’，或是我们平常所执著的触觉、欢悦或是痛苦啊！从这些里头，一样一样的来回想，才发现，其实佛陀老早就把这些医学的道理说得很清楚了，只是我们现在用不同的文字、不同的叙述来看而已！

　　佛经天天念，不懂也念，但愿书念千遍，其义自现。后来，发现这都用上来了，最近才慢慢体会到《大势至菩萨念佛圆通章》里头所讲：‘十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧’。当我到医院去以后，我发现不仅是‘十二如来在一劫当中’，我发现每天都有好多的‘如来’（病人），敲了我诊察室的门，进来告诉我苦、集、灭、道的道理，来教我念佛，来提醒我要提起这一念佛号，免堕生死轮回。本来学佛学得很散漫，在过去总是觉得念一句阿弥陀佛，这是很简单的，五逆十恶念个十句都能够往生，这有什么难呢？哎呀！像我这个样子，决定没有问题！行医以后，每天那么多尊的‘如来’（病人）来‘演戏’教我，演出了这种念佛的困难性，才叫我整个心境改变了，不敢再轻忽，也才发现到佛菩萨是何等的慈悲！佛菩萨为我们，如此倍尝辛酸！当我到肿瘤科以后，更加体会到佛菩萨在教导众生的时候的那种心境。

　　无始劫以来，佛陀眼看著我得那么重的‘病’，伸著手一直要拉我，但我一直不肯接受治疗，至今流浪生死，备受众苦。我们在这个娑婆世界里面互相猜忌、互相怀疑，习惯了以后，我们不能够相信任何的好事，我们不敢相信阿弥陀佛老早老早为我们苦心设计了一个极乐世界，在那边等待我们，每天每天在那里等待我们，伸著手，准备接引我们到那里去，我们已经失去了这种相信的能力了，在这段时间，我才慢慢体会到，佛说净土法门是难信之法。在医院里几乎每一位病人来告诉我一个不一样的故事，告诉我一段不一样的法，来提醒我们念佛；用一种不同的角度，一种不同的激励方法来教我们念佛，这时候才发现到：原来每一个众生，都是我们上求佛道，下化众生的物件，他来教我们怎样往上求佛道，怎样往下度众生，就好像观世音菩萨所拿的杨柳枝一样，杨柳枝心是向上的、坚实的，但是它的枝条是柔软的、向下的，我们在学习当中，必须要同时学得杨柳这种坚硬的枝心向上，以及这种柔软的枝条向下。当我们换了一个角度的时候，当我们用一种学佛的心来学医，用学佛的心来行医的时候，这一切似乎都变了！慢慢才体会到所谓的‘平常一样窗前月，才有梅花便不同。’

　　有一个十五岁的小女孩，是鼻咽癌，她告诉我：‘喝牛奶的时候像刀子割喉咙一样，几天几夜喝不下一点东西。’ 她只是一个小小的孩子，这么大的压力与恐惧，常使她瞪直了眼睛，呆呆地躺在床上。由于观察病人的痛苦，听他们细诉，我才明白原来饿鬼、地狱的苦，不是像我原来所想像——‘是佛怕人做坏事讲来吓人的。’也才深信佛是真语者、实语者。我也感受到烤鸭的呼唤——我的内心跟看到病人是一样的难过！‘菩萨畏因，凡夫畏果’。我们怎么晓得，今天我们加在烤鸭身上的痛苦，来日不是这样的加在自己的身上呢？这种痛苦使她念佛，她和她妈妈也发心皈依，受五戒了，当我为她们讲解杀生戒时，她的妈妈流著眼泪说，一直到她看见女儿在生死边缘的挣扎，皮肤焦烂的苦，她才了解过去杀鸡时，刀子加给鸡脖子的痛苦。佛菩萨教人念佛的方法有很多，为什么一定要等如此千般受苦才回头呢？

　　还有另一位鼻咽癌患者，他的肿瘤很大、烂穿了皮肉，颈总动脉都可以看得见，一个眼睛大，一个眼睛小，脸都已经歪了，颈动脉大血管破裂，血流得一蹋糊涂，在这个时候，我教他念佛，没有想到，他真的能够把持住这一句佛号，一句又一句地念，他的声带已经受到了肿瘤的破坏，念佛已经不能够念出声音来，他用沙哑的声音告诉我说：‘我在这里修身养性，我在这里反省我一生所作所为，什么事做错了，我很想去做一些善事，当我好起来的时候，请你带我到寺庙去。’我心里很难过，为什么我们一定要等到这一天，才想到‘我要去做善事，我要去寺庙？’请问大家，我们平常身体健康、精神饱满的人，每天有没有这样的用功来念呢？我们一定要等到这种力不从心的时候吗？当我们像他一样痛苦的时候，有没有像他这种忍耐力来念佛呢？若静坐的时候，念佛有十分的工夫，亦即念得一百句是一百句，没有一句打失；念得一万句是一万句，没有一句打失，才是十分的工夫。静坐中有十分的工夫，动中只有一分；动中有十分的工夫，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，病中只有一分；病中有十分，临命终只有一分，我们有多少的工夫能够来经历这种生死的考验呢？我看著他的时候，陪著他念佛，念到我泪流满面，想到佛在《地藏经》里面咐嘱地藏菩萨的话：‘勿令众生堕于恶道中一日一夜。’看著他人也看著自己，在这个六道轮回中生死流转，不知要到几时？而佛菩萨那么慈悲，甚至不忍心让我们堕到恶道中一日一夜，辗转反覆，一劝再劝，诚如灵山寺佛堂上题的对联：

　　累吾化身八千次

　　为汝说法四九年

　　若不觉悟，我们怎么对得起佛陀呢？

　　另外一个鼻咽癌的女病人，才二、三十岁，半夜里她在别的医院里，呼吸困难（因肿瘤压迫呼吸道），被送到我们医院来急救，作气管切开术。而气管插管急救无效，早上就断气，血压、心跳也都测不到了，家属在办离院手续！我一看，人已经断气了，那时候内心感到很难过，在耳边跟她说：‘你在短短的生命中，已经经历了那么大的痛苦，在这个时候，请你提起正念跟我来念佛。’因佛昔本誓：‘若有众生欲生我国至心信乐，乃至十念，若不生者不取正觉’，此时唯愿佛慈悲摄受。我在旁边一句又一句地念，没有想到，她竟然泪流满面，当时，我把加护病房的护士请过来，告诉她们：佛法所说的人在呼吸停止以后，‘八识’ 64还没有离开，得到了证实。我们千万要善待一个临终的人，我们千万要善待一个所谓‘死掉的人’。面对死亡，我每次都会记得她流下来的眼泪，希望大家也能够记得！

　　当深入了解一个众生的苦楚，倾听他们夜晚的呻吟时，才会体认到佛为什么要一再一再地来说这个‘苦’字，佛法并不是悲观的，佛已经用他的大智慧，看到我们所受的种种苦，所以，他才来说这些法，为的是叫我们不再吃这样的苦头。

　　在我值班室的隔壁住著一位年老的病人，从他的脸可以看得出来，他是一个相当有学问修养的人，据说他以前是大学教授，每天我进去的时候，从来没看他张开过眼睛，大、小便不能控制，就泡在这个屎尿堆里面，过去曾经是一位有学问、有地位的教授，今天却躺在这个屎尿堆中，不省人事，也没有家属来照顾他，每天我进病房的时候，就在他耳朵边喊著：‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’，总是把他叫一叫，摇一摇。这天，他竟然很出乎意料之外的，念了二声阿弥陀佛，而且他奋斗著合掌，他想要念，但是那二声过后，我却没有再听到第三声的佛号。大家想想看，这就是‘老’啊！想要合掌念一句的佛，想要奋斗出一句的阿弥陀佛，都这么难，我从他的眼睛里面，看到他的意愿，却听不见那个声音，原来，老来念一句佛，是娑婆世界的大难事啊！想想生、老、病、死，想想人生的种种痛苦，现在就应该加紧用功学佛、念佛啊！

　　因此，我们应以五种思维，听闻佛法：第一、思维佛陀在世极其珍贵难遇，佛法在世也极其珍贵难遇，因此，应作珍宝想。第二、思维听闻佛法，能不断增长智慧，因此，应作眼目想。第三，由于得到大智慧，能有正确的见解，对于事理才会有正确的认识，才能通达宇宙、人生一切之总相（空相、真相）和别相（差别相），因此，应作光明想（象征智慧）。第四，思维听闻佛法，身体力行，最终能得到涅槃菩提果（佛果），快乐无忧，因此，应作殊胜利益想。第五、思维听闻佛法，现在也能得到成就佛果之因缘，即得到止（定）观（慧）之乐，法喜充满，因此，应作法喜无过失想。如此思维，即是思维听闻佛法之殊胜利益。应反复思维，方能欢喜听闻，方能入佛门，方能接受佛陀之教育，方能得到殊胜的大利益。

　　（２）对佛法和法师恭敬供养。《地藏经》云：‘专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。’大意是，要专一、净信、恭敬地听闻佛法，不可毁谤。对讲经的法师，要像对佛陀那样，恭敬供养，不应挑剔法师的毛病，诸如持戒不严、出身低下、相貌丑陋、语言粗俗、话不悦耳等。听闻佛法时，应按照以下六条要求自己：第一、谦虚律己。所谓慢（傲慢）如高山，法水（比喻佛法）不入。第二、按时听闻。第三、恭敬供养。第四、不应嗔怒。第五、如法修行。第六、不求法师过失。所谓：观德莫观失。所谓：见贤思齐，见不贤而内自省也。

　　这样才能身心受益，有所长进。正如印光大师所说：‘欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。’ （《（正）复邓伯诚书一》）

　　可见，得到佛法殊胜利益的关键，就是恳切至诚，十分恭敬。

　　（３）正式听闻的规则与道理。首先，断除三种过失。第一、人虽在场，心不在焉，听而不闻。第二、虽然在听，但心不清净，自以为是，听不进正法。第三、心不专一，不能坚持，不能牢记。

　　这样听闻佛法，得不到殊胜的大利益，因此，应断除以上过失。听闻时，应一心专注，如理（按照佛法）思维，反复忆念。还应作以下六种观想，对治上述过失。

　　其次，具足六种观想。第一、应观想自己像病人。什么病？贪（贪得无厌）、嗔（愤怒报复）、痴（不信因果、任意妄为）等，此乃三毒，害人害己，引发种种痛苦和烦恼。第二、应观想说法师65像医生，亲近听闻，恭敬供养，依教奉行，治疗病苦。第三、应观想说法师所讲佛陀的教诫像药品，能治大病，故应珍视、忆念，牢记在心。第四、应观想精勤修行像服药治病。如果看了医生不吃药，病能好吗？对法师所讲佛陀的教导，若不依教修习，则不能对治贪、嗔、痴等大病；若不持之以恒、认真专一、长期修行、身体力行，则无法解脱种种痛苦和烦恼。第五、应观想说法师就是佛陀，至诚恭敬。第六、既然佛法有如此功效，我们当然希愿优秀的法师来弘扬，使正法久住世间，造福社会，利益一切众生。

　　正如印光法师所说：‘大觉世尊，善治众生身心等病，善使天下太平，人民安乐。心病者何？贪嗔痴是。既有此病，则心不得其正，而逐情违理之念，炽然而起。此念既起，必欲遂己所欲，则杀盗淫之劣心，直下现诸事实矣。所谓由惑造业，由业招苦，经尘沙劫，无有了期。如来悯之，随彼众生之病，为之下药。为彼说言，贪嗔痴心，非汝本心。汝之本心，圆明净妙，如净明镜，了无一物；有物当前，无不彻照。物来不拒，物去不留；守我天真，不随物转。迷心逐境，是名愚夫；背尘合觉，使入圣流。人若知此，心病便愈。心病既愈，身病无根；纵有寒热感触，亦无危险。心既得其正，身随之而正。以既无贪嗔痴之情念，何由而有杀盗淫之劣行乎？人各如是，则民胞物与，一视同仁。又何有争地争城，互相残杀之事乎？以故古之聪明睿智之王臣，无不崇奉而护持者，以其能致治于未乱，保邦于未危，不识不知，致太平于无形迹中也。’ （《（续）香光莲社三圣殿记》）

　　总之，应如此发心：为利益一切众生，我希愿成佛；为了成佛，现在应修学成佛之因缘；要知道此因缘，需听闻佛法。因此，应思念听闻佛法的殊胜利益，持之以恒，经常反复听闻，勇猛精进，断除三种过失，正确听闻。

　　18、讲经说法的规矩是什么？

　　在佛教传统上，开大座讲经说法时，有一定的规矩。这种规矩有两种主流，一出自印度那兰陀佛教大学，另一乃印度超戒寺传统，这两种说论规矩都是正确的。超戒寺说法的规矩，是要在说正题前，先说明：第一、造论者之权威性；第二、所说教法本身之特点；第三、说法者与闻法者该依的规矩。前二者是为了令听众知道将说之法的来源清净（源于佛陀）、有传承（历代祖师）、有依据（经、律、论），而且令听众生出敬信心。

　　讲经说法必须有清净的传承。想听或讲一个法门的人，首先要弄清楚其传承来源。如果是学一部论，有一些问题我们必须弄清 —— 这是谁著的论？传承依据是什么？是否继承印度诸宗大师之思想与传承？抑或是著者自己的‘创作’？如果是自己的‘创作’，如果来源、传承及依据不能确定清净及可靠，则所学到的不一定是佛法！若依之修持，所得之‘证悟’极可能是连本师释迦牟尼也没听过的‘证悟’ ，便有卷入歪门邪道的危险。

　　口传必须是口耳相传，历代不断。很多人以为自己看看经文就行，其实传承是十分重要的，传承之加持亦是十分重要的。因为，只靠自己的猜测、想像，以凡夫的心态理解，信口开河，想怎么说就怎么说，很容易误解、歪曲，甚至流于歪理邪说，误导自己，也误人子弟。实为佛门之不幸。因此，《憨山66大师费闲歌》中说：

　　修行容易遇师难，不遇明师总是闲；

　　自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。

　　得到明师（参见12问：善知识的标准）的指教，就是传承，可以避免盲修瞎炼的危险。如果是‘我认为如何如何’，‘我的看法如何如何’，‘我要如何如何’，‘我的见解如何如何’ ，‘我想如何如何’等等，那所说很可能是‘我’法，不一定是佛法！这样的‘我’法，最好不说、不听，否则有走入错路的危险。而应该说：‘经、律、论如何写的’，‘佛陀、菩萨如何教导的’，‘祖师如何讲的’等等。佛弟子必须保持这种传承的清净无误，不要令此传承变质、歪曲或受到污染。否则必害人又害己，为佛门之大患。

　　讲经说法之规矩分四部分来讲述，一为思维说法的利益；二为对法及佛尊敬；三为说法的正确方法；四为应否说法之准则。

　　（一）思维讲经说法的利益。

　　《劝发增上意乐经》中写道，讲经说法有二十种殊胜利益，例如成就智慧、诸佛护持等等。我们虽不为自己的利益而说法，但讲经说法的确能感召这许多益处，这些利益亦有利于我们的修持。

　　以上所说利益，不限于开大座讲经说法者方能获取。在日常中，不论出家或在家众，亦不论是否师父之辈，如果我们对朋友非正式地讲说佛法，或对畜牲念诵真言67使其听闻，甚至是在诵经咒时观想非人68、龙族、鬼类等也来听闻，都属于法布施69，所以亦得同样利益。

　　（二）对佛法及佛陀尊敬。

　　佛陀在说法时，尚且要对自己所说之法表示尊敬而亲手布设法座。我们在说法时，也应像佛陀般对将说之法生敬重心，说法者同时也应忆念佛陀的恩德。

　　（三）讲经说法的正确心理与方法。

　　在内心上，说法者不应有赞自谤他的心理，不可因自私而存有密不示人之心，亦不可因为懒惰而拖延说法，而应有慈悲心。为了名声及吸引徒众而说法的心态，是最要不得的。同时，前述闻法者之六种想法，除却第四条对说法人并不适用以外，说法者亦应具备，即必须把听法者视为病人、把佛法视为良药、把自己视为医师、对佛陀念恩及愿正法久住。

　　在说法程式上，我们应先作沐浴及换上干净的法衣。在步向法座时，应发起清净的说法动机（为利众生愿成佛），（在藏传佛教中还要）观想当天将说之法的历代祖师，最上方为第一代祖师，最下方是得自该法传承的恩师，然后我们对法座顶礼三拜，方可上座。上座后，观第一代祖师降下融入第二代祖师，第二代祖师又降下融入第三代祖师……最后他们辗转全融入了自己的上师之中，然后上师降下而融入坐在法座上的自己的身心中。

　　在上座坐好后，必须诵念《金刚经》文句：

　　一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　这样做是为了提醒自己：‘我现在虽暂时在高座上说法，但这也是无常！’以防自己生出傲慢的心，自以为是个大法师。

　　然后，听者与讲者共诵《般若心经》，再由听者供曼达及诵求法偈句，说法者先以额顶触将说之经论以示尊敬，然后全体同诵皈依文。

　　法会中诵皈依文时，听众与讲者所诵内容有少许差别。

　　听者应诵：

　　行者皈依直至成正觉，佛陀正法以及圣僧众，

　　因作闻学等诸修持故，愿证佛境利普有情生。

　　说法者则诵：

　　行者皈依直至成正觉，佛陀正法以及圣僧众，

　　因作讲说等诸修持故，愿证佛境利普有情生。

　　最后，说法者应作说法手印，并诵：

　　天与非天人与非人王，及帝释等护持正法众，

　　佛陀善说寂静安乐因，我今宣说请临听正法。

　　有些天神及非人众生亦信佛法，但他们天性有极度的洁癖，不能忍受与人一起坐在地上。我们虽无天眼能看到天神及非人等，但他们或许亦会来临听法,所以我们在心中准许他们坐于虚空中听法。

　　然后，我们便可开始说法。在说法中，应依据佛说经典，辅以诸论所说，再加上个人或自己师父的体验心得，绝不可凭个人臆测而主观地乱说，亦不可夹杂地、无条理地演说，更不可跳过难讲的部分而专挑易讲的部分。在正常情况下，我们应尽量保持举止优雅及舒颜微笑，令听者对正法心生欢喜。

　　（四）应否讲经说法之准则。

　　除特殊情况外，在无人请求时，我们不应主动正式登座说法。立者不应为坐者说法，坐者不应为卧者说法，坐低座者不应对坐高座者说法。此外，对带著武器、骑在马上或者戴帽来听法的人，我们亦不应说法，以示对法之尊重。当然，这些是为了尊重佛法的缘故而存在的规矩。在某些情况下，我们可以略为开许，譬如听法者已病至不能坐起时，因为他并非因不敬法而卧著，我们亦可说法；在某些地区的民族文化中，他们是终生必须戴帽的，而这并非不尊重佛法，在这些情况下亦或可酌情开许。

　　有关这些，其实听法者也应留意，例如在听法时不应戴帽及带兵器、应恭请说法者居上座而说法等等。这些都是佛教的教法传统，是为了表示对佛法的尊敬，并非是为了让说法者感到高人一筹。

　　以上所说的或许较为沉闷，但如果我们没把初始的部分搞对，后来所作的一切均为浪费时间，所以我们必须重视这些前面的细节。

　　日后大家听法时，乃至日后大家有机会应求而说法时，都应依循。

　　附：所谓‘自创的佛法’，算不算佛法？

　　佛法是指佛陀所传之法。佛法分显密两个部分，显法佛经称‘三藏’，即经、论、律三藏；密法佛经称‘四续’，即事、行、瑜珈、无上瑜伽等四续经。三藏、四续都是佛陀所说，或大菩萨所说，而佛陀亲自认可之法，是佛祖开寂后，由菩萨、阿罗汉大弟子经过数次结集，整理成文字资料流传下来，后来又翻译成各种文字的。凡是显宗佛法都有三藏经典和龙树、弥勒、无著、世亲等佛陀亲自授记解经的大菩萨所作的经论的经典根据；凡是佛弟子所作的论释，都是佛经的解说，没有一样是自己新创的；凡是密法都有密续部佛经的根据。‘佛法’只有立教、宣传的教主佛陀才有资格说，因为佛法是断二障，证四身，获遍知的无漏大法，只有亲断二障，亲证无上果位成就的佛陀才有现量经验和说法的‘四无碍’和‘四无畏’智慧，别说无明覆盖的凡人，就连十地菩萨都没有创造佛法的资格。懂得这个道理，我们就会知道，那些所谓‘自创’、‘自悟’之法，都是魔入心窍，弄虚作假，乱法害人者的所为，一律不可信奉。若三宝正信弟子，信奉宣扬此类‘人造佛法’，虚假佛法，就会违犯三皈戒律而毁坏善根。

　　附：讲经说法和听闻完结时应该如何做？

　　讲经说法和听闻完结时，听、闻双方应恭诵《菩提道次第愿文》等回向文，或《回向偈》：‘愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。所有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。’

　　在离开时，听众不可像电影院散场般一哄而散，而应犹如不舍得走似地鱼贯离场。这些是为了依循传统及为了积集吉祥的缘起。应将所有功德回向众生和佛果（为利众生愿成佛），这样，才能得到上述所有殊胜的大利益。正如印光法师所说：

　　‘日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海；广大渊深，其谁能穷？然须发菩提心，誓愿度生；所有修持功德，普为四恩70三有71法界72众生回向。则如火加油，如苗得雨；既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见；虽修妙行，感果卑劣矣。’ （《（正）与徐福贤书》）

　　‘须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报。【如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等】若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣。而心不专一，往生便难决定矣。’ （《（正）与陈锡周书》）

　　‘你要晓得，来生做人，比临终往生还难。何以故？人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论，从小吃肉杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心73，求生西方，待见佛得道后，度脱此等众生，则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心，纵修行的功夫好，其功德有限；以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫74来，不知造了多少罪业；宿业75若现，三途恶道76，定规难逃；想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消；纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。’ （《（三）复智正居士书》）

　　‘当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持77，大宏法化78，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交79，蒙佛接引，直登九品80，永出轮回81矣。’ （《（正）复高邵麟书三》）

　　‘回向发愿心，谓以己念佛功德，回向法界一切众生，悉皆往生西方；若有此心，功德无量。若只为己一人念，则心量狭小，功德亦狭小矣。譬如一灯，只一灯之明；若肯转燃，则百千万亿无量无数灯，其明盖不可喻矣，而本灯固无所损也。世人不知此义，故止知自私自利，不愿人得其益。’ （《（三）复章道生书》）

　　‘回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣、了生脱死，以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意；用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿、立誓、决定所趋之名词尔。有三种义：一、回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二、回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三、回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义大矣哉！回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就；若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。’ （《（三）复愚僧居士书》）

　　印光法师慈悲心切，再三嘱咐，深恐我们走错路，受大苦。我们应当反复念诵，牢记在心。一心念佛、学佛，求生西方，成佛度众生，报父母恩，报师长恩，报祖国恩，报众生恩。

　　19、佛教是宿命论吗？

　　佛门常言：善有善报，恶有恶报。有人便以为这是宿命论。其实不然。讲因果报应，正是为了改造命运。因为，所谓命运，就是因果的相续，荣辱毁誉、成败得失，皆有其因。所谓幸福不是毛毛雨，不会自己从天上掉下来。因此，要得善果，要得健康、幸福、快乐，要得财富、智慧、长寿，必须先种善因，必须为其创造条件。因此，生死轮回有其原因，而解脱生死轮回也必须从因入手。因此，改善原因和条件，就是改造命运。因此，明了因果报应，正是为了改造命运。因此，佛教的人生观是积极、快乐的人生观，而且是大积极！绝无悲观厌世之消极！因此，佛家讲因果而又不落宿命。这正是佛家的善巧与智慧所在，这也是佛家对人类的最大贡献。试想，还有什么比改造自己与人类的命运更重要的事情呢？因此，佛陀先讲四谛，阐明人生之苦，分析苦之原因，发现灭苦之道，彻底改造命运。因此，讲因果，既意味著随缘，又意味著精进；既意味著逆来顺受、泰然处之，又意味著改造命运，顺受果报而又当下努力，耕耘未来。正是精进与随缘不二，顺受与能动不二。因上精进，果上随缘。

　　为什么要随缘？为什么要逆来顺受？为什么要泰然处之？因为是自己造的因果，当然要由自己来承担。所谓不以物喜，不以己悲。为什么还可以改造命运？因为命运掌握在自己的手里，自己可再造善因善果，解脱痛苦、烦恼与不幸，走上快乐与智慧之路。那么，如何改善命运呢？佛家认为，要福慧双修。所谓诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诸恶莫作，众善奉行是修福，自净其意是修慧。因为，智慧就是清净心的起用。这就是学佛，这就是修行，这就是人生。

　　为什么要福慧双修呢？正如一位法师所说，福与慧犹如水和鱼，要以福德之水养智慧之鱼。净空法师４０余年学佛的历程便是明证。他４０岁以后命运开始转变，得到大福报、大智慧，得到健康、长寿，正是遵循佛陀的教导，弘扬佛法，利益众生，造福社会的果报。明朝人袁了凡，以其一生的实践，验证了因果报应、命自我立、命由我造的真谛。因此，印光法师大力提倡学习《了凡四训》。

　　印光法师在序文中说：‘袁了凡诸恶莫作，众善奉行。命自我立，福自我求。俾造物不能独擅其权。受持功过格，凡举心动念，及所言所行，善恶纤悉皆记。以期善日增而恶日减。初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域，报尽高登极乐之乡。行为世则，言为世法。彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈。’

　　净空法师阐发道：我们要扭转自己的命运，改造自己的体质，只要如法地做，快的，三个月就能办到。再慢，就是讲业障深重，三年一定见效，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运？‘福自我求’，那一个人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理论，懂方法，如理如法，便能自求多福。若不明道理，不懂方法，误以为初一、十五到庙里面去拜拜，烧几枝香，供养几根香蕉，福就来了，那有这种道理！真正的福报是什么？‘心地清净’就是最大的福报，这是福德的根基。

　　功过格一书，规定一切善恶行为，应得功过数量。了凡居士有耐心，天天记。不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记。我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。

　　先贤如周濂溪、朱晦庵、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公、俱受持此功过格，信受奉行。这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦（宋朝的宰相），苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。

　　最初修的一定是善恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢地善多恶少，几时做到‘唯善无恶’，功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。换句话说，三个月做到，三个月就转变；三年做到，三年就转变了。怎么转法呢？我们哪一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了。袁了凡就是这样改造命运的。

　　我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。

　　讲因果而又不落宿命，改善命运的的理论基石，则是缘起论。佛陀在菩提树下，夜睹明星，证悟一切万有都是从因缘所生起的，没有一件事物能够例外；所以‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，‘缘起性空，性空缘起’，就成为一条永久不变的定律；佛就叫这定律为‘缘起’。

　　缘起的人生宇宙，是一个处处关连的关系之网。如像花园里的一棵树，要靠种子水分土壤种种因缘，才能够生起存在，这叫‘缘起’。其实生长这棵树的种子水土等‘因缘’，本身还是要靠别的因缘；因缘又要靠因缘，这样推广开去，可以牵涉到一切万有。反过来说，这棵树可以培植风景，长大后木材可以砍来做家器，而家器又可以供人应用；由因缘所生的树，又可以做别的东西的因缘，推广开来说，物物相助，又可以关涉一切万有。万物助长于一物，一物又可以关连到万物，宇宙万有，就是这么样一个互相关连的关系之网。

　　又如一个人的生存，小时要靠父母的养育，长大了要受学校的教育，还要靠朋友的帮助；衣食住行一切生活物资，要靠农人、工人、商人的供给；生存的保障，要靠国家的组织，军警的卫护。必须要有这种种的‘因缘’，一个人才能够生存。同时，一个人也必然要尽他的智识能力，去替社会做事，给别人作‘因缘’。‘你种田，我织布，他盖房屋给人住’；人类是社会的动物，社会是群众分工合作的组合，它的相依共存缘起关系，是更明白的。所以，人生社会也是这么样的一个互相关连的缘起之网。

　　万有都是缘起相关的，宇宙间没有一件事物，可以离开别的事物而单独存在；社会上也没有一个人，可以离开其他的人而单独存在的。个人既需要社会群众的助力才能够生存，也就应该贡献自己的能力给社会群众，去帮助别人的生存。‘人人为我，我为人人’。一切来自群众，一切还归贡献给群众。不要把私人的利益看得太重，而忘记了我所依存的社会群众。而应该将个人融化在社会群众中，去为社会群众服务谋福利，明白缘起的道理，才能真正的‘无我为人’，互助合作。

　　‘业’这个字，就是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫做业。一般人所说的，一切善或恶的行为，都可以构成业。换句话说，业可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的动作反应，或结果。‘业’这个字也可解释为因果。

　　‘业’既是意志力的反应，那么，由意志力造作的善恶诸业，这些业的种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘会现行的，到现行时果报分明，一定善因得善果，恶因得恶果，即所谓业力不灭的因果律。《杂阿含经》说：

　　‘你所播下的种子，

　　你便由此收到同样的果子；

　　作善的人收到善的，

　　作恶的人收到恶的；

　　播出来的是什么种子，

　　你便尝到什么果子。’

　　上面说的正是业力的因果律，是人人自作自受，谁也不能代替。你有了这个结果，就是那个因种而来。好比种子生出了果子，果子就是从那种子而来。这正是因果不昧，果一定是从因中的种子，开花结成的。

　　佛陀教人信业力，信因果，依业力的因果律说业报有三时业：（一）顺现受业，即现生造业，而现生就受果报。（二）顺次受业，即现生造业，而次生受果报。（三）顺后受业，即现生造业，而二生或多生后受果报，这就是从过现未三世，说明因果是不会消灭的。如是因得如是果，善有善报，恶有恶报，就是业力因果律的定理，谁也不能逃避。只有把握纯正的善意，使行为纯善，有慈爱、容忍、宽恕、不争、不执的美德，向利他的善业去努力，幸福的花果才能成熟。。

　　因缘生万法，是佛法中重要的理论，由于因缘，而说果报。因是事物的本源，缘是一种助力或条件，果报是后来的结局。由因得果，全是缘的力量助成，所以缘对于因的关系之重要，是值得我们注意的。

　　缘，是指一切事物之间生起一种互相交涉的关系。佛教把这些关系加以研究分析，可以心、色二法分别论之。心法依四缘生起：一、因缘，亦名亲因缘，即自心中业识的种子，彼为成熟心法之主因，故名亲因缘。二、无间缘，亦名等无间缘，即众生攀缘的心、前念、后念接续不断，故名无间缘。三、所缘缘，指众生心念所攀缘的对象，经云：‘心本不生，因境有’，故一切外境皆为所缘之缘。四、增上缘，除前三种缘外，其他所有增加上去的力量，皆名增上缘。此四缘生法，譬如会抽烟的人，想抽烟是出于自心中习气的种子，即是亲因缘；抽烟的欲念不断即是无间缘；得遇见了香烟即是所缘缘；烟瘾大发即是增上缘；此四缘成熟了抽烟的行为。色法依二缘生起：一、亲因缘，比如一粒椰种具有能生椰树为因，是最有亲切的关系名亲因缘。二、增上缘，比如肥沃的泥土以及阳光、空气、温度、水份等等帮助椰种发育长大的助力，名增上缘。世间一切诸法的生起都离不了这四缘的关系。

　　果报的‘果’研究起来，也可分成现果、来果、后果的三种。所做的善恶之因，在现在这一生成熟招果的叫做现果；在来生成熟的，叫做来果；在后后多生成熟的，叫做后果。这是从三世的时间上，说明因果是每一事一物生长和成功的必然性，有如是因，招如是果，其间关系虽极复杂，而是有条不紊，毫厘无差的。同时果报所以有现生成熟的，有来生成熟的，有后生成熟的，其原因约有二种：一是因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时种在地下，瓜种当年生成可结瓜果，而桃核出生，须经三四年才能结桃；二是缘的力量有强弱，如四缘并进，条件具备，成熟自然早些，否则助缘只有一种两种，力不充足，或因土壤不良，或因阳光不够，空气缺乏，那末这瓜或桃的成熟，自然又要延迟了。

　　有些人不明白因缘果报的定理，就怀疑因果倘是可靠的，如何眼见世间许多做善的好人，不得好死，或受苦报？而那些做恶的坏人，反而晨夕享乐，过著很富裕自在的生活呢？这道理凭三世因果的眼光看来，是很简单的，即好人今生受苦报，因他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦果；而今生虽然做好事，善因薄弱，善缘未熟，要待来生，才受好果。反之，恶人做恶反得好报，亦是这个道理，因他前生种的好因已熟，先享福报，今生所造的恶因，业缘未熟，苦报还在来生，任他怎样也逃不了的。‘因果到头终有报，只争来早与来迟’，这话是值得我们玩味的。

　　因果的定律还有两个要点：一是因果不会消灭，除非你不做因，如果做了，不论好恶，种子永留识中，不会坏灭，遇缘便起现行，招受果报，如果做了恶因，要想不受恶报，那是没有办法的；要想有办法，唯有修习佛法，求生净土，断尽三界烦恼，成就佛果，方可免除轮回受报的痛苦。二是善恶不相抵销，已种恶因，分受其报，不可以为再做点好事，就可把这应得之罪抵销去。不过多做善事，多增善缘，使恶报由重转轻，所谓‘重报轻受’，这是有可能的；同时由于善缘增多，恶缘渐减，也是使善果速疾成熟的最好办法。可见欲从好的因缘，得到好的果报，人生在世，多做善事，还是极为需要的。

　　因果报应，命自我立，是真是假，我们不妨亲自试验，所谓事实胜于雄辩。

　　20、佛教只讲随缘吗？

　　随缘二字随处可见，口语中，文章中，精品店里的条幅中，皆司空见惯。试问：随缘何意？随缘乃佛家语，缘即原因和条件，随缘即随顺因缘，顺应根机。换言之，即好坏随缘，得失随缘，不怨天、不尤人，荣辱毁誉泰然处之，坦然自如。为什么要随缘？因为好坏得失、荣辱毁誉皆过去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，缘尽还无。故当自作自受。何谓精进？精进亦佛家语，即精勤努力，修善断恶，不断上进。为什么要精进？因为精进有诸多功德利益：得现法乐住；得世间法；得出世间法；得资财；得动静和谐；得解脱烦恼；得菩提（大彻大悟）。（参观：《大乘庄严经论》卷八）换言之，精进向上，才能得幸福、得快乐，才能成人，进而成佛。何谓佛？佛不是万能的神，而是觉悟的人，是自觉而后觉他的人，是大慈大悲的人，是无我利他的人。所谓我不下地狱，谁下地狱？佛，意味著人生的最高境界！

　　故近代高僧印光法师说：‘学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先筑地基，开通水道。’（《印光大师文钞菁华录》第231页）

　　因此，仅仅随缘是不够的。仅仅随缘，就有点守株待兔，无可奈何的味道。所以，要精进与随缘不二。何谓不二？即对立互补。随缘与精进既对立又互补。随缘不忘精进，精进而后随缘。这样既能不断向上，又能得失随缘，泰然处之，体动心静，心境平和、安详，不至于疲累失衡，怨天尤人，烦恼不断，伤害身心。

　　正如一位同学在作业中所写：有因便有果，有果便有因，世间万物的存在自有他的道理。考试考得好，是自己努力的结果；考不好，那肯定是自己还不够到家。没什么可烦恼的，也没什么可害怕的，继续努力就是了。

　　另一位同学的作业所见略同：因果关系告诉我，任何成功，都不是从天上掉下来的，也不会自己从地里长出来，而是靠努力争取的。我明白了，‘干’才是真的，再也不去空想、作白日梦，再也不去张口说空话。现在我总是默默地干，坚信因缘到了自然会有结果。事实证明，好成绩总是向我飞来。当然，许多事情是不可强求的，因为因缘未到。如果我们执著追求——太执著，我们注定是痛苦的。于是，我对自己说：‘努力去干，结果如何，就随缘吧！’这样，我总是以良好的心态去学习、考试，成绩就更好；这样，使我永保活力，永保旺盛的竞争力。

　　这就是精进向上与随缘自如不二，这就是既精进又随缘，这就是中道，这就是智慧，这就是生活的艺术。吾国哲人谓之‘和而不同’。试看钱钟书《管锥编·左传正义》之五六：

　　齐景公曰：‘和与同异乎？’晏子对曰：‘异！和如羹焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。……君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是！’按《国语·郑语》史伯对郑桓公曰：‘夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，……声一无听，物一无文，味一无果，物一无讲。’《论语·子路》章‘君子和而不同’句，刘宝楠《正义》引《左传》、《国语》之文释之，当矣。《管子·宙和》篇论君臣之道如‘五音不同声而能调，五味不同物而能和’，已蕴晏、史之旨。

　　这里以羹与音乐来比喻、说明‘和’乃对立因素之辅济，专壹则无和谐，无艺术，无审美。故同必至不和，而谐出于不一，对立互补，相反相成。还值得注意的是，‘和实生物’之‘生’字，揭示了‘和’的创构性或生成性，而这恰恰是单一之‘同’所不具有的。对立互补、相辅相济之‘和’，其价值，正在于这一过程能生成新的东西。对艺术家而言，就是生成了新的意味，新的境界，新的人物，新的世界，新的审美价值。对人生而言，则创构健全、平衡的生活。两极中和的要义正在于此。其实，中国的‘和’本身就意味著两极对立互补，意味著对立因素的相济关系。所谓和而不同，相反相成。

　　两极中和，对立互补，乃儒、释、道之共通思想，亦是东方不同于西方思维模式之关键。在西方，希伯莱人的传统和希腊人的传统是一致的，‘创世说’对促成超越的语言，以及被用来将这种语言具体化为二元论范畴，具有深刻的影响。二元论也存在于受‘创世说’影响的哲学体系中。把永恒的世界与非永恒的世界加以分离，这种思想影响深远。它认为，在变化的现象背后，有一个永恒的实在。这必然导致二元论。二元论一直是西方人解释存在时的主要范畴，如实在和现象，形式和质料，一般和特殊等。这样，世界就成了本质上不连续的存在。这种二元论以多种形式出现，在西方宇宙论的发展中，始终是一种支配的力量。它一直是一只真正的潘朵拉盒子，释放出构造西方形而上学沉思的多种精巧的二元论形式。

　　二元论对关系的解释，导致了本质主义。世界的要素被视为分离的和独立的。相反，对关系的两极性解释，则是情境主义的，即认为世界上一切事物都是互相依赖的。在中国古代形而上学的滥觞和发展中，两极性一直是一种主要的解释原则。因此，二元论范畴，不仅不适合将两极性形而上学化的东方传统，甚至还会成为歪曲的祸根。（参观：［美］郝大维、安乐哲：《孔子哲学思微》，第176页）

　　在道家和孔子的传统中，‘天’的功能等于‘道’，它是一个不断变化的过程，并由互补力量的相互作用推动。这种过程是循环往复的：上升和下降，盈和亏，聚和散等等。一切存在都是连续统一体，它的每一方面都是转换的过程。中国佛教中的宇宙模式与此相通，试看法藏的‘镜屋’。唐朝时，在武宗的要求下，佛家华严宗的祖师法藏对《华严经》作了解释。在一间上下左右都是镜子的房间中央，法藏放了一尊佛像。法藏手里拿了一块能反射的水晶体，他说，从镜子中反射过来的每一个佛像都包含在水晶体中，并反照回各面镜子中去。一切事物都是这样相互交融。

　　我们认为，法藏的镜屋所说明的‘相互交融’，具有中国古代宇宙论的共同性。尽管孔子没有兴趣对自己宇宙论的含义加以解释，但我们还是要说，如果他这样做了，它的观点将和道家或华严宗没有根本的不同。

　　这就是和而不同，对立互补。它落实在我们的人生中，就意味著，出世与入世对立互补（以出世的精神，作入世的事业），身与心对立互补（身心互动互制），动与静对立互补（体动心静），得与失对立互补（没有付出，就没有得到），自利与利他对立互补（爱护他人，就是爱护自己），修德与赚钱对立互补（为顾客著想则财源滚滚），现代与传统对立互补，中国文化与外国文化对立互补，人类与自然对立互补（污染、破坏环境，灭绝动物，就是毁灭人类），人文、宗教与科学技术对立互补（爱因斯坦说：没有科学的宗教是瞎子，没有宗教的科学是瘸子），精进与随缘对立互补。

　　21、人生最宝贵的是什么？

　　人生的第一件事，应是追求‘智慧’。这里说的‘智慧’有别于‘聪明’与‘天才’，所谓‘智慧’，乃是由那光辉圆满的灵性所流露出来的一种领悟力；有了这领悟力，则万事万物在它之前，了了分明，无所遁形，所以，它能领悟一切真理而无所遗漏。灵性和领悟力与真理可以说是三位一体的东西。譬如镜子一样，一面平坦光滑而无尘垢的镜子，我们可比作‘灵性’；镜子有‘照’的功能，我们可比作‘领悟力’；所照见的物像，可比作‘真理’。所以，一个灵性未经启发的人，我们不认为他有智慧，正如我们不认为遍布灰尘的镜子有‘照’的功能。启发一分的灵性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理；启发十分的灵性，才会有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我们说某某人不懂道理或不讲理，与说某某人无智慧，或说某某人无灵性，意思是一样的。因此，我们也可以说人生最宝贵的是灵性或真理。

　　然而，我们为什么要强调智慧而不强调灵性或真理呢？理由是：智慧乃是一种能力与作用，在三者之中，它居于枢纽的地位。有了灵性，若不加运用、训练，依然不会有智慧，依然不能了悟真理；正如镜面虽无尘垢，若不用以照物，依然不能发挥它的用途，不能显现各种物像。

　　智慧乃是以全体的灵性为根本，所以它与‘聪明’和‘天才’有所不同，因为‘聪明’二字乃系耳聪目明之谓，偏指感官的发达。虽然所谓‘聪明’有时意谓‘较高的智商’，毕竟不如智慧之圆满与深沉，因为，有时聪明反被聪明误。所以我们不会形容佛、菩萨为‘聪明的人’，而形容他们为‘具有大智慧的人’。 至于‘天才’，往往指某方面的天赋而言，如天才音乐家、天才数学家。固然，圣哲多具天才，但天才并不等于圣哲，因为圣哲的智慧具有全面性与统一性。

　　根据儒家的经典，我们可知儒家也把智慧列为第一优先。如《中庸》讲三达德，亦智为第一。大学之道在明明德，‘明明德’之意为明白本有的光辉的德性，亦即启发灵性。

　　搁置圣哲的言论不谈，当我们静心而思，我们每一个人都能领悟到智慧的重要性。试问有了智慧以后，我们还怕没有办法、没有希望吗？有了智慧，则如拨云雾而见青天，则人生一切问题都会豁然开朗，虽不一定能一时获得解决，却总有解决之日。宇宙人生的问题不外乎以下三种形式：‘……是什么？’‘为什么……？’‘如何才能……？’比如说：‘权力是什么？’‘为什么人会热衷权力？’‘如何才能获得权力？’‘快乐是什么？’‘为什么有人会不快乐？’‘如何才能获得快乐？’无边无尽的问题都逃不出这些形式。一旦有了智慧，问题都可得到解答，然后进一步解决。

　　关于名利富贵……乃至男女爱情对人都是利弊参半，都有副作用与危险性。这些东西被人所享受，但是拥有越多，则越容易招灾惹祸。如何能拥有这一切而不致于招灾惹祸，就看拥有者有无智慧。有了智慧，则他的言行做法都能合理合情，妥贴稳当，则世间种种身外之物在他手中都能获得最佳运用，而不致为他引生烦恼。而且，在取舍之间，他能有明智的决定，在必须舍弃之时，他也不会黯然神伤，神魂颠倒，这是因为智慧发挥了作用。

　　当我们静心观察，我们可以知道，举凡古今圣哲，大都是提得起，放得下的人。当他们居高位、掌大权、享受厚禄之时，他们都能善用其声望、权力和地位，担天下之重任，发挥一己之长以利济生民；若不幸而时不我与，小人道长，他们也都能‘遁世无闷，不见知而不悔’（《易经》语），悠游林下，了其余生。道理安在？一言以蔽之，曰智慧而已矣。诸位也许会问，为什么智慧能使人看得开、放得下呢？原因是：智慧根源于灵性（亦即无我），灵性一经启发，则小我观念日渐淡薄，其心广大开阔，能‘与天地精神相往来’（庄子语），能‘毋意、毋必、毋固、毋我’、‘从心所欲而不逾矩’（孔子语），其境界是‘圆满’、‘光明’、‘空灵’、‘轻松’、‘自在’。其精神能力达于最高，所以能化解许多无谓的烦恼。此时他不必再重视物质、声名、地位、权力，他所需要的只是最低限度的物质条件而已。庄子说：‘鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。’的确，我们的躯体有限，容量有限，只要精神修养提高，智慧显现，我们原无需太多的物质，当然，更不需要虚名来安慰自己，权力来陶醉自己。一个君子，或是一个圣贤，如果他也追求财富、权位、声名的话，那么他一定是要借财富、权位、声名以完成他的伟大理想，护国利民，而不是用这些东西来填补私欲。

　　反过来看，一个没有智慧的人，那么他肯定是个对万事万物执迷不悟的人。他一定活得很痛苦，没有希望，一定得受人愚弄，受环境摆布。他不能自甘淡泊，他的欲望极高，可是他不知如何去获得所欲之物；若一旦得到了，反而招来更多的烦恼，因为他不知要如何处理、运用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；这就是所谓的患得患失。以钱财为例，一个缺乏智慧的人，没有钱他感到苦恼，有了钱往往苦恼更甚，有了钱再失去，其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍，挺而走险，然后误蹈法网；若侥幸而成暴发户，便穷奢极欲，沉沦酒色，乃至玩物丧志；或者因不懂理财而旋复失去，到头来往往落得身心交瘁，狼狈潦倒，其结局甚至比原先贫穷的境况更糟。何以故？无智慧故。举一反三，余可类推，我们可以了解无智慧之人真是一无是处。推而言之，他们有钱是苦，无钱也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤独是苦，群居也是苦；做事是苦，闲著也是苦；有地位是苦，无地位也是苦。总之，他们提不起也放不下。

　　一个有智慧的人，他对人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先后；他能在各种场合中说出最适当的话，做出最适当的事，表现最适当的态度，他能应付各种问题；他能见微知著，鉴往察来；他不但能自知，也能知人，所以他对己对人都不会低估，也不会高估；他能慧眼识英雄，也能慧眼识小人；他深悟人性所具的潜能皆无限而平等，并深知人人成功的可能性相等，所以他知道没有理由自卑，同样也没有理由自大；他深知道德之重要性，故随时提倡道德；他了悟‘天地与我并生，万物与我为一’（庄子语）的道理，所以他具有民胞物与的精神，不仅爱家、爱国，也爱全人类，而且能推而爱万物。

　　一个国家需要有睿智的领袖，一个学校需要有高明的校长和教师，一个家庭需要有明理的家长，一个男人需要有贤慧的太太，一个女人也希望嫁给有灵性的丈夫（呆头鹅怎会受欢迎？）。世界上有哪一件事不需要智慧去完成？有哪一门学问不需要智慧去领悟？有哪一个人不需要智慧？有哪一个人不希望以智慧者为领袖、为师长、为配偶、为上司、为属下、为朋友？

　　名利富贵对拥有者多少会有副作用和危险性，容易招灾惹祸；惟有拥有智慧的人不必担当什么风险，因为智慧本身即是出险的舟筏。而且名利富贵往往须由争取得来，到手之后便为众矢之的，所以难得易失，难保久远。智慧之为物，求其在我，不必与人争夺便能拥有，既有之后，不怕被人掠夺，因为它无声无臭无形；而且真正的大智慧总是深藏若虚，不尚卖弄炫耀，所以不怕招来嫉妒、攻击。有人说，智慧愈高则烦恼愈多，那是因为智慧未成熟的缘故，智者也可能由于其他的原因而遭到讥讽、毁谤、歧视，但是这些讥讽的冰、毁谤的雪、歧视的霜都将在智慧的日轮之照耀下，在心中消融无踪。

　　智慧是诸德之母，一切美德若无智慧为其眼目，必多趋于邪路，所以说：‘诸德如盲，智慧为导。’今聊举数例以明之：不智之忠是为愚忠，不智之孝是为愚孝，不智之信是为迷信，不智之爱是为痴爱，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其祸，缺乏智慧的果决名为武断，缺乏智慧的坚定名为顽固，精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深，创新而缺乏智慧往往只是表面功夫、换汤不换药。

　　真的，当我们踏上人生的宽广大道，内心会有多么美妙的感受！但是若不能开启智慧的大门，这条宽广大道在哪里呢？

　　因此，佛门提倡三学，又称戒定慧三学，或三增上学。三学可以说是统摄所有佛教修行内容的总纲，任何修行法门都可以归属于三学之下。(1)增上戒学：又名增戒学、戒学。指止恶行善，不断维护、提升身口意业的端正与清净。(2)增上心学：又名增上意学、增心学、增意学、定学。指克服精神的散乱、昏沉，而达到精神的凝定与专一。(3)增上慧学：又名增慧学、慧学。就是了解诸法的真实相。三学是相资而不可或缺的。戒是定的资粮，定又是慧的资粮；由戒生定，由定发慧，止观双修，由慧得解脱，这是佛教的通说。

　　22、为什么掐珠念、追顶念、观想念、随息念等法应慎用？

　　既然由定发慧，那么，如何修定呢？方法很多，最简便的是念佛。印光大师嘱咐我们：‘既有真信切愿，当修念佛正行82；以信愿为先导，念佛为正行；信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生；信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐，及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处，念不得佛，须知此等时处，出不得声尔。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。虽则长时念佛，无有间断，须于晨朝向佛礼拜毕，先念阿弥陀经一遍，往生咒三遍毕，即念赞佛偈，即阿弥陀佛身金色偈。念偈毕，念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，随即但念南无阿弥陀佛六字，或一千声，或五百声，当围绕念。【须从东至南至西北绕，为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕，此方亦与礼拜均行，见正编复马契西书五。】若不便绕，或跪或坐或立皆可。念至将毕，归位念观音、势至、清净大海众菩萨，各三称，然后念净土文，发愿回向往生。念净土文者，令依文义而发心也。若心不依文而发，则成徒设虚文，不得实益矣。净土文毕，念三归依，礼拜而退。此为朝时功课，暮亦如之。若欲多多礼拜者，或在念佛归位之时，则拜佛若干拜。九称菩萨，即作九礼，礼毕即发愿回向。或在功课念毕礼拜，随己之便，皆无不可。但须恳切至诚，不可潦草粗率。蒲团不可过高，高则便不恭敬。若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气，即念小净土文；或但念愿生西方净土中四句偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念。此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念？以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十、三十，多亦伤气。以散心念佛，难得往生；此法能令心归一处。一心念佛，决定往生。念数虽少，功德颇深。极闲极忙，既各有法，则半闲半忙者，自可斟酌其间，而为修持法则也。’ （《（正）与陈锡周书》）

　　‘念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过，久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法83，知法者则得益，不知法者多受损也。’ （《（续）复刘惠民书二》）

　　‘至于念佛，心难归一，当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切；心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。【默念虽不动口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号；虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及，以人根尚利，不须如此，便能归一故尔。光以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说，愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去尔。所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十、三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得尔。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少；此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十、三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍；从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数；则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根，净念相继，得三摩地84，斯为第一。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根85，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧，皆无不宜。’（《（正）复高邵麟书四》）

　　‘追顶易受病。大声、小声、金刚、默念，随自己精神调停而用，何可死执一法，以至受病乎？随息不如静听，以随得不好，也会受病。静听不会受病。’ （《（三）答幻修学人》）

　　显然，掐珠念、追顶念、观想念、随息念等法，用之不当，容易生病，故应慎用。

　　总之，戒定慧三学也就是福慧双修，就是要具足慈悲与智慧，福慧具足、悲智具足，就是圆满的人生。

　　佛陀就是觉者，就是悲智具足，就是大智慧、大福德的人。而且人人皆可成佛。

　　23、什么是五戒？

　　在家男女应受持的五种制戒。即不杀生戒、不偷盗戒、不邪淫戒、不妄语戒、不饮酒戒。

　　佛制受持三归五戒之在家众，方称优婆塞（或优婆夷）。故《毗尼母经》卷一云（大正24·802b）：‘优婆塞者，不止在三归，更加五戒，始得名为优婆塞也。’

　　关于五戒的分受与具受，各经持有不同的看法，如《增一阿含经》、《优婆塞戒经》及《大般涅槃经》等提出了分受之说。《萨婆多毗尼毗婆沙》、《杂阿毗昙心论》则认为所谓少分行、多分行、满分行优婆塞之说，乃欲明持戒功德之多少，并非有如是受戒之法，故不允许分受。

　　此五戒中，前四者属性戒86，后一者为遮戒。又前三者在防身，第四在防口，最后一种通防身防口，在防护前四者。故《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一云（大正23·506c）：‘优婆塞五戒，几是实罪？几是遮罪？答曰：四是实罪，饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者，以饮酒是放逸之本，也能犯四戒。’

　　五戒十善，是修学佛法的基础。如果五戒十善没有做好，人天资格都没有，他还能成菩萨吗？还能成罗汉吗？不可能的事情。五乘87佛法好像是五层楼，菩萨是最高一层，没有下面四层怎么会有最高一层？所以我们要重视五戒十善，想学佛，想成菩萨、成佛，一定要认真修五戒十善。

　　修持五戒，就是我们一般讲的人格，做人的资格，在六道里取得人道的条件。

　　不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，这是配合中国传统伦理而说。中国传统社会是伦常的社会，伦是五伦，五伦是讲我们社会的组织，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，由一个家庭到社会国家，是五伦组织。维系五伦社会的道统就是五常，这是道德的基础，就是仁、义、礼、智、信，这五条是中国人基本的道德观念，人人都必须遵守。每一个人从小就要接受这个道德教育，所以一般人一生在社会上所作所为，有这个道德规范著，不至於越轨太大。所谓以德治国。我们民族在这个世界几千年来能够长治久安，一直到今天还没有被淘汰、没有灭亡，与此有关。所以我们要发扬光大中国传统文化，坚持物质文明和精神文明两手抓，实行依法治国和以德治国相结合，道德与法律互补。

　　（一）不杀生，跟儒家所讲的‘仁’意思相通。

　　仁是会意字，是两个人，意思就是推己及人；己所不欲，勿施于人，这是仁的意思。一切众生（动物），没有不爱惜自己生命的，没有一个动物甘心情愿被人杀，被杀是没有抵抗的能力，可是这种怨恨之心不会消失。杀生的人有失仁慈，被杀的众生怀恨在心，念念要报复，这就是佛家所谓欠钱的要还债，欠命的要偿命，冤冤相报没完没了。为什么？两方面都迷。被杀的众生不会想到，过去世我曾经杀他，这是一报还一报；就这样算了，那这个事就完了，就没事；若还要杀他报复是迷，这是没有做还债想。你杀我，我将来有机会再杀你、再报复，报复一次比一次要惨烈。战争是非常残酷的事情，佛告诉我们，杀生招感世间刀兵的劫难。佛法教我们不杀生，不但是不与一切众生结冤仇，同时更是培养自己的大慈悲心。所谓“无缘大慈，同体大悲”，是从不杀生上来培养，帮助我们明心见性，这条戒律有这么大的功德。杀生业障非常重，障碍明心见性，障碍我们得一心不乱。因为一个好杀的人，嗔恨心必定重，嗔恨心重的人，念佛怎么会得一心？修禅怎么会得禅定？所以佛法把不杀生列为一切戒条里第一条戒，是有道理的。

　　因此，上至诸佛圣人师僧父母，下至蜎飞蠕动88，微细昆虫，凡有命者，不得故杀。此不杀生戒五缘成犯：(1)是人，(2)人想，(3)杀心，(4)兴方便，(5)前人命断。虽一切有命者不得故杀，然其中有重有轻。若杀父母师僧圣人，是为逆罪，此罪深重。若杀其他人，是犯根本性罪，不容忏悔。若杀诸非人89，是犯中罪；若杀畜生，名犯下罪。此中下之罪，皆可忏悔。故杀生虽同，然应详细分别。

　　印光法师答疑：‘或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济。而乃汲汲于不相关涉之异类，其缓急轻重，不亦倒置乎哉。答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕。难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀，未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。又曰：物类无尽，能放几何。答曰：须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放，非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世，永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎，何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎。’ （《（正）极乐寺放生》）

　　（二）不偷盗，与儒家的‘义’相通。

　　义是公正，以正当的手段获得利益，尽职守则和履行义务。对一切众生贡献是尽义务，不需要报酬。而‘不与取’就是偷盗，不与取是别人没有同意、没有答应，你就取来，这就犯偷盗。我们没有得到别人同意，随便把别人东西移动，都是偷盗；不一定说据为己有才是偷盗。如我的书放在桌子上，你没有得到我同意，故意把我的书拿到另外一边，让我找不到，就算偷盗。而且戒律订得非常微细，就是一草一物、一针一线，再微小的东西都不可以偷盗。若常住90物，若信施91物，若僧众物，若官物，民物，一切物，或夺取，或窃取，或诈取，乃至偷税、漏税等，皆为偷盗。此不与取戒，以盗僧物的罪过最重。此戒具六缘成犯：(1)他物，(2)他物想，(3)盗心，(4)兴方便取，(5)值五钱，(6)离本处。六缘具足，失无作戒体92，不通忏悔。盗四钱以下，及盗鸟兽等物为轻，可以忏悔。这一条戒是帮助我们修学清净的布施，帮助我们放下身心世界，使我们恢复自性清净心。无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能得到幸福。

　　（三）不邪淫，相当于儒家讲的‘礼’。

　　即举止文明，通情达理。不邪淫是指在家人，居家学佛，未能全断淫欲，只许于正常夫妇间行之，此外与一切男女不得行淫。即正式结合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女间之欲情，叫做不邪淫，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他淫乱行为，便能和睦相处，成为美满家庭。若在家男女，能进而受持远离非梵行93等五种学处94，是为受持增上五戒，得名为最胜优婆塞、优婆夷，然非离先所受五戒律仪更别有体。此邪淫戒三缘成犯：(1)淫心，(2)是道，大小便道、口道随一，(3)事遂，入如胡麻95，即失戒体。

　　邪淫会危害家庭的和谐，损害身心健康，伤及子女及他人，乃至身败名裂，有害于安定团结。因此，印光法师教导我们：‘吾常谓世间人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。间接而死者亦有四分。以由色欲亏损，受别种感触而死。此诸死者，无不推之于命。岂知贪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清贞，不贪欲事之人。彼贪色者，皆自戕其生，何可谓之为命乎。至若依命而生，命尽而死者，不过一二分尔。由是知天下多半皆枉死之人。此祸之烈，世无有二。亦有不费一钱，不劳微力，而能成至高之德行，享至大之安乐，遗子孙以无穷之福荫，俾来生得贞良之眷属者，其唯戒淫乎。夫妇正淫，前已略说利害，今且不论。至于邪淫之事，无廉无耻，极秽极恶。乃以人身，行畜生事。是以艳女来奔，妖姬献媚，君子视为莫大之祸殃而拒之，必致福曜照临，皇天眷佑。小人视为莫大之幸福而纳之，必致灾星莅止，鬼神诛戮。君子则因祸而得福，小人则因祸而加祸。故曰祸福无门，唯人自召。世人苟于女色关头，不能彻底看破。则是以至高之德行，至大之安乐，以及子孙无穷之福荫，来生贞良之眷属，断送于俄顷之欢娱也。哀哉。’ （《（正）欲海回狂序》）

　　‘最易犯者唯色欲。当常怀敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一举一动，天地鬼神，诸佛菩萨，无不悉知悉见。人前尚不敢为非，况于佛天森严处，敢存邪鄙之念，与行邪鄙之事乎。孟子谓：事孰为大，事亲为大。守孰为大，守身为大。若不守身，纵能事亲，亦只是皮毛仪式而已。实则即是贱视亲之遗体，其不孝也大矣。故曾子临终，方说放心无虑之话云：诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。未到此时，尚存战兢。曾子且然，况吾辈凡庸乎。’ （《（续）复徐书镛书》）

　　印光法师教导：‘在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发，亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。夫妇相敬如宾，视妻室为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具，则无徇欲灭身，及妻不能育、子不成立之烦恼。子女从小教训，则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。至于横逆一端，须生怜悯心，悯彼无知，不与计校。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。然上来所说，乃俯顺初机；若久修大士，能了我空，则无尽烦恼，悉化为大光明藏。’ （《（正）复高邵麟书四》）

　　（四）不妄语，与儒家的‘信’相通。

　　信是诚实守信。不妄语就是不欺骗他人，凡不如心想而说，皆是妄语。妄语有大小：如见、闻、觉、知说不见闻觉知；不见、闻、觉、知说见闻觉知等，是名小妄语；可通忏悔。若未证圣果96，而说我得须陀洹果97等；乃至实未得定98、见好相99等，而说得定、见香、见花、见菩萨、声闻、天人、神鬼等，皆大妄语，犯则罪重，是不可悔。此妄语五缘成犯：(1)所对是人，(2)是人想，(3)有欺诳心，(4)说自证圣果及见佛见鬼等，(5)前人领解100。即是失戒。

　　如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。如果欺骗人，定会失去信任，断送自己的前程，其实是害自己。

　　（五）不饮酒，与儒家的‘智’相通。

　　智是明辨是非善恶的能力。酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得饮。若有重病需酒治疗，告众101或告师长后方许饮服。自己不饮，亦不得教人饮。制酒、酤酒，尤非所应。不饮酒这一条戒是属于遮戒。前面四条是性戒，不管你有没有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是预防，它本身没有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之后会做出杀盗淫妄；由此可知，佛制订不饮酒，是防止犯前面的四条戒。过分饮酒必定误事，且有害健康。社会上许多犯罪与酒几乎都是关联的。不饮酒则身心安定，平安无事，且能节省一笔开支。

　　24、什么是十善？

　　是佛教对世间善行的总称。它是以三种身业（不杀生、不偷盗、不邪淫）、四种语业（不妄语、不恶口、不两舌、不绮语）及三种意业（不贪欲、不嗔恚、不邪见）所组成的。又称十善道、十善业道、十善根本业道或十白业道。

　　就原始佛教的原义而言，十善业是世间善行的总称，是死后不堕恶趣102，往生天道的条件。如《杂阿含经》卷三十七云（大正2·273a）：‘十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。’ 《中阿含经》卷三〈伽弥尼经〉云（大正1·440b）：‘此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。’

　　至大乘佛教时代，提出了‘十善为总相戒103’的说法，赋予十善更重要的意义。如《大智度论》卷四十六云（大正25· 395b）：‘十善为总相戒，别相有无量戒。（中略）说十善道则摄一切戒。’

　　十善业，分身口意三类。身善业有三：不杀生、不盗、不邪淫，与五戒的前三相同。语善业有四：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不妄语，与五戒同。

　　不两舌是：不存破坏他人和好的动机，不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，东家说西，西家说东，搬弄是非，挑拨离间，常有两舌之患。所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。如能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？

　　不恶口是：不说粗恶的、使人难堪的语言，如呵骂、冷嘲热讽、尖酸刻薄的批评、恶意攻讦等；不说毁辱他人的话，及咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：‘犯恶口者，当受畜生果报。’故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。供养各位一个故事，《恶口的报应》：

　　从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领著众僧回到精舍。归来的半途，佛和僧众在河边的大树底下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具，都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名，叫做蜜胜。

　　光阴如箭，岁月宾士，一转眼，过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦尘俗，要求父母，允许他出家，父母高兴地答应了。

　　得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前世的善因，很快证了果。

　　有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满著佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀请教道：‘蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么能在任何时间，任何地方，都能够方便求得蜜糖？’

　　佛陀答道：‘你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由于他的喜心施舍，死后就转生为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。’

　　佛陀说过以后，比丘又问道：‘佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？’

　　这时佛陀的四周，已围绕著很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：‘蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦叶如来，在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态，如猿猴一样，因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴，后来他知道自己的错，曾向那比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并因此胜缘，猿猴能遇佛得度，今生也很快证了罗汉果。’

　　佛陀讲完以后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报，因此，大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

　　不绮语是：不说无意义语，如诲盗诲淫、情歌艳曲、说笑撘讪，或者天南地北，言不及义。花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，诱人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不但浪费时光，而且有害身心；不仅无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，真实的正经话，便叫做不绮语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人所敬仰。供养各位一个故事，《宏亮的声音》：

　　人家做了功德，我们虽然没做，但只要随著发欢喜心，一样会有功德。相反，如果你不随喜，而生憎恶心，出口嘲笑讥讽，那以后的苦报，是不能避免的。

　　释迦牟尼佛在说法的时候，有一位比丘起来问佛陀道：‘佛陀！我们的世尊！善和比丘，以什么因缘，会长得那么丑陋？可是，他的声音却是那么清脆和雅？而且，在同道中，很快就获证罗汉果，请佛陀指示！’

　　无论什么问题，佛陀都能为大众解说。佛陀说道：‘你们要知道，善和比丘，在很久很久以前，当人的寿命有四万岁的时候，也就是拘留孙佛在世度完有缘的众生而进入涅槃后，当时的国王，得到佛陀的舍利，就招来很多土木工人，要建造一座巍峨的七层宝塔。这时，有一个工人，对同伴说：‘仅仅几粒舍利，国王为什么要建筑这么大的宝塔来供奉？这样，不是既浪费金钱，又浪费人工。’

　　同伴们听了这些话，很不以为然，并劝他别多嘴。因为建塔是好事情，不要出口破坏。当宝塔快完成时，那工人又再生起轻慢心，但没有人理睬他。七层宝塔终于完成了，很多来观光的人，都同声称赞，生欢喜心。这时，那个造塔的工人，知道自己犯了错误，不该对庄严的宝塔，起轻慢心。为了忏悔前罪，他办斋供众，多结善缘，并且在塔尖上，行大布施，悬挂一个金铃。

　　弟子们！当时起轻慢心的，就是现在的善和比丘。由于他的轻慢佛塔，所以有丑陋之身的果报。后来他能够悔改，并奉献金铃，所以今生他有和雅的声音，使听到的人都能觉得心情舒畅，感到欢欣。

　　普贤菩萨的十大愿中，有‘随喜功德’一个大愿。学佛的人，应该深深思考，学习菩萨的大愿，切实去做到。

　　十善业的重视语业，正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意，如人与人间，尽是些妄语、两舌、恶口、绮语，试问人类的和乐──齐家治国平天下，从何说起？语言的传达，虽说‘人口快如风’，到底还不易传播。自从有了文字，就能传远传久；加上近代发明的电话、电视等，这一世界的人类意识，更是息息相通。然而息息相通的，充满了妄语、两舌、恶口、绮语（黄色黑色等），我们现在正进入这样的世界。希望建设人类的永久和平，而违反人类的正常德行，真是缘木而求鱼了！

　　意善业有三：离贪欲、离嗔恚、离邪见（愚痴）。

　　离贪欲是：对于他人的财物、妻子（丈夫）、权位等，不起贪恋而欲得的心理，不作取得他人财、物等计画，自己安分知足，离贪欲心。不悭贪而慈心舍施——自己的财物不肯施人，叫做‘悭’，他人的财物，但欲归我，叫做‘贪’。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲，贪得无厌，不择手段，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云：‘能舍施者，可得富贵。’但不可有贪，佛陀说‘贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。’人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，到头来自食恶果。因此，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪，离苦得乐。供养各位一个故事，《买富卖贫》：

　　迦旃延在阿槃提国宣化后，想回到舍卫国去听闻佛陀说法，途中，见到一位妇人手持水瓶，坐在河边大声嚎哭。尊者一见，油然生起怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事想不开，而投水自杀。

　　因此，他就向前问道：‘妇人！什么事情使你伤心，要在这里嚎哭？’

　　‘不要你管，告诉你有什么用？’妇人哭的声音更大了。

　　‘妇人！告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决苦难的问题。’

　　‘你是没有办法的，你看世间上这么不平，贫富如此悬殊，我是一个苦命的穷人，一生都受苦，我给贫穷的苦难折磨得实在不想活了！’

　　女人说后，像要往水中跳的样子，迦旃延赶快上前一把拉住她，非常慈悲地开导她：‘妇人！你不要伤心，世间上的穷人很多，不仅是你一个人。同时，穷人并不一定是苦或不幸，富人并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人，他们天天仍然为贪欲嗔恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好，贫穷值得什么悲伤？’

　　女人不耐烦的挣扎著说道：‘你是一位出家的沙门，你能看得开世情，但我们不能。你要知道，我是这里大富豪的奴隶，我穷年累月做奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人，悭贪暴恶，没有丝毫慈心，我们做事，稍有差错，打骂交加，叫我们求生不能，求死不得，想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为穷苦悲伤呢？’

　　‘妇人！既然如此，你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。’

　　‘是什么方法啊？’妇人把眼泪揩拭一下，望著迦旃延。

　　‘这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人！’

　　‘贫穷可以卖给别人？’女人惊叫起来：‘你不要这么乱说，如果贫穷可以卖给人，那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢？’

　　‘卖给我，我肯买！’ 迦旃延回答。

　　‘贫穷可以出卖，而且也有你买，不过，出卖的方法，是怎样的呢？’

　　‘要布施！’尊者开示道：‘你要知道，人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生没有布施和修福，富贵的人所以富贵，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。’

　　女人听后，智慧开朗，她想，到了今天才明白致富之道。但她随后就苦著脸问道：‘尊者！你说得不错，我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的水瓶，还是我那爱财如命的主人所有，你叫我怎么样布施呢？’

　　迦旃延把自己的钵交给女人，说道：‘布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施！’

　　女人此刻真正明白布施的意义，当即依教奉行，后来她以供水功德，得生忉利天享乐。

　　佛法，不分贫富，是什么人都可以奉行的。

　　布施不一定是富人才能做，因为佛教所说的布施，并不仅是钱财，就是看见别人行施，不起嫉妒，不生嗔恨，而同生欢喜心，就此，你的功德，也和布施的人同等。这么易做的善事，我们为什么不作呢？（摘自《佛教故事选集》第八辑）

　　离嗔恚是：对他不起嗔恚忿恨心，不作损害他人的设想。不嗔恚而慈忍积福——嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说：‘火烧功德林’，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚，即所谓‘忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。’故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事业。

　　印光法师教导：‘嗔心，乃宿世之习性。今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。所有不顺心之境，作已死想，则便无可起嗔矣。此即如来所传之三昧104法水，普洗一切众生之结业者，非光自出心裁妄说也。’ （《（正）复裘佩卿书二》）

　　‘所言嗔心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之；则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则嗔习愈增，其害非浅。’ （《（正）复裘佩卿书一》）

　　‘嗔心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。’ （《（正）对治嗔恚等义》）

　　离邪见：就是正见，正见有善恶、业报、前生后世、凡夫圣人等。意业虽是内心的，但发展出来，就会成为身语的行为。为什么有邪见？因为愚痴。所以，要多闻增智而不愚痴——愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，听闻佛法，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。供养各位一个故事，《宿  业》：

　　是一个晴朗的早晨，竹林精舍的比丘们刚从城里乞食回来，各人在寮房里整理衣物，忽然感到房子和地面无端地摇动起来。接著，听到外面有人传说佛陀受伤。大家不由一怔，急忙放下工作，相继赶到佛陀的住处。

　　佛陀端坐在房中，伤口在脚上，阿难尊者正细心地为他敷药包扎，一根沾有鲜血的木棍横卧在地上。大家都明白，一定是被木棍所伤。可是就不明白，为什么一支木棍能伤及佛陀的身体，佛陀不是有无边的神通法力吗？

　　佛陀的脚伤并不轻，众弟子都守侍在旁边，有不少人竟躲在人后啜泣。佛陀看著，内心很感动，微笑著安慰他们道：‘大家不必担忧，些微的创伤很快就会好的。’

　　‘佛陀金刚不坏的身体，为什么一根木棍能伤害呢？’有几个弟子齐声问道。

　　‘这就是业缘。凡是地、水、火、风四大和合的众生，都有这样的苦受。说起来已经是很多世前的事了……’

　　说到这里，阿阇世王也闻讯带了名医耆婆赶到，国王满面焦急，边跑边喘来至佛陀面前。

　　‘佛陀！伤势可要紧吗？’阿阇世王的声音在颤抖，显然，他的内心非常焦急。

　　‘没什么，你放心！’佛陀笑答道，一边叫他坐下，继续说道：‘当时我是个商人，有一次和朋友合伙渡海到外埠经商，我们的计画很周到，也进行得很顺利，所以不多久就赚得一大笔钱。归途中，我们的船停靠在一处港口，那是个很繁华都市。一上岸，就忘记回家，尤其是那儿的美女，我的朋友被迷惑得六神无主。这时，有个好心的船夫告诉我们，再不离开此地，危险就要降身了。原因是，这个地方每年都要遭受海啸的袭击。海啸的季节就将到来，不走，将会人财两亡。我的朋友全无动于衷，我劝他，吓他都没有用。他完全失去了理智，一味迷恋那城市和女人。船只有一只，我不能忘却道义，抛弃他，独自先走。一天晚上，我们为此争吵起来。在生命存亡的关头，我急昏了，怒火上升，顾不了许多，抓起身边的木棍向他挥打过去，他的脚被我打伤。

　　‘现在，你们不难知道我受伤的理由了吧？如你们说，佛陀还会受伤吗？应该知道，不会受伤的，那是佛陀的法身和报身。佛陀的应身105和众生一样，有生老病死。佛陀的神通法力虽然不可思议，但敌不过业力。种如是因，就应承受如是果，佛陀也不能违背因果法则。

　　‘四大假合的肉身，本来就不真实，成住坏空在所必然。一切事物的法性原是这样，顺应法性才能称佛陀。

　　‘不错，我已经证得真如法性成为佛陀，但现在我也是人，我由父母生养，和你们一样具有人相。佛陀的应身除了三十二相八十种好，和众生并没有两样，没有什么玄奥。’

　　大家听佛陀这么一说，才了解业力因果最胜的道理。（摘自《佛教故事选集》第八辑）

　　印光法师教导我们：‘愚痴者，非谓全无知识也。乃指世人于善恶境缘，不知皆是宿业106所招，现行107所感；妄谓无有因果报应，及前生后世等。一切众生，无有慧目，不是执断，便是执常。执断者，谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散，有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。执常者，谓人常为人，畜常为畜；不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇；极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体；况死后生前，识108随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘109，乃贯三世而论；前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降；天不过因其所为而主之尔。生闭环，无有穷极；欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪嗔痴三，为生死根本；信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三；此三得力，彼三自灭矣。’ （《（正）对治嗔恚等义》）

　　‘因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然。故孔子之赞周易也，最初即曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃。本庆本殃，乃积善积不善之人，来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎。经云：欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陈于武王者，末后五福六极之说，发明三世因果之义，极其确切。宋儒谓：佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。断以人死之后，形既朽灭，神亦飘散。纵有剉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁受生。在彼断其必无因果，而春秋传、史汉中，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果，无有后世。则尧桀同归于尽，谁肯孳孳修持，以求身后之虚名乎。以实我已无，虚名何用。由兹善无以劝，恶无以惩。’ （《（续）标本同治录序》）

　　‘经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳宾士。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业110，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心111。改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓：若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。’ （《 （正）与卫锦洲书》）

　　‘祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。’ （《（续）到光明之路序》）

　　十善业的反面，是十恶业。离十恶，行十善，实为任何人所应行的德行。

　　诸善业，原本是极多的，但从显见的重业来说，是十善。所以善业的根本，佛说就是十善业，是菩萨、声闻、缘觉、天、人等一切善行的根本。在佛法中，十善业是彻始彻终的德行，也是基本的修行要求，如《海龙王经》说：‘诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提112根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。’

　　25、什么是六度？

　　又译事究竟、到彼岸、度无极，简译为度；音译波罗蜜、波罗蜜多、播罗弭多；梵汉并译六波罗蜜（多）。度即渡之意。谓菩萨乘此六度船筏之法，既能自度，又能度一切众生，从生死大海之此岸，度到涅槃113究竟之彼岸。为大乘佛教的中心教义。1、施度（檀波罗蜜或檀那波罗蜜）：总有财施、法施和无畏施三种114。谓菩萨由修布施，能对治悭吝贪爱烦恼，给与众生利乐。2、戒度（尸波罗蜜或尸罗波罗蜜）：包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法，谓菩萨由修一切戒法和善法，能断身口意一切恶业。3、忍度（羼提波罗蜜）：谓菩萨由修忍度，能忍受一切众生骂辱、击打及外界一切寒热饥渴等，即能断除嗔恚烦恼。4、精进度（毗梨耶波罗蜜）：谓菩萨精励身心，精修一切大行115，能对治懈怠，成就一切善法。5、禅度（禅度波罗蜜或禅那波罗蜜）：止观116双运名禅，亦名静虑、三昧、三摩地、定。谓思维真理，定止散乱，心一境性，调伏眼耳等诸根，会趣寂静妙境。有四禅、八定及一切三昧等。6、慧度（般若波罗蜜）：谓通达诸法体性本空之智，及断除烦恼证得真性之慧，能对治愚痴无知（无明）。

　　（一）布施。

　　我们有些什么病？第一是贪病，贪悭 ，这是病根，可以说无量无边的烦恼业障、生死轮回，都与它有关。所以菩萨修学是从根本入手，得用个方法来对治它。‘贪’是贪求，凡夫欲望没有止境，对于世间名闻利养、五欲117六尘118贪而无厌。悭吝与贪可以说是同类的，已经得到的不能放下，叫做‘悭’ 什么叫做迷？什么叫做悟？所谓迷，不知道贪悭是病，认为是应该的，是一桩好事情，这就是迷惑。觉悟了，知道它是病根，它给我们带来无尽的苦难，如果真正从心地里面把悭贪拔除，就会离苦得乐。无量的烦恼可以归纳为一百零八类，百八烦恼；《百法明门论》再归纳为二十六种，二十六种再归纳就是六个根本烦恼119。六个如果你还嫌多，还可以归纳为贪嗔痴三毒烦恼。因为有这三毒，心里头有毒素，果报就是生死轮回。三毒烦恼，哪一个最严重？就是悭贪。所以菩萨行法把布施列在第一条，布施是对付悭贪的。

　　佛陀教人财布施、法布施、无畏布施，能够以清净心、真诚心，服务一切众生、服务社会、服务人民，而不求回报，这是布施。虽然不求回报，但自然会有善报。

　　（二）持戒。

　　持戒对治恶业120 。恶业的果报在三恶道121。我们不想得三恶道的果报，一定要把恶业断除；不造恶业，当然就不堕恶道。除恶业用什么方法？持戒。持是保持不失，戒是戒律；戒律是善业，是恶业的反面。戒律也归纳为三大类：第一、律仪戒：律，有条文规定，像法律一样，譬如五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，都有条文；仪是讲威仪122、仪态。戒律里面关于威仪的地方非常之多，威仪就是小节；连小节都不犯，这叫不犯威仪。也就是说，礼节、戒律在生活中都要遵守。第二、善法戒：一切善法，对自己身心有利益的，可以增长善根的，虽然戒律里没有，我们要遵守，也算是持戒。第三、益众戒：对于众生有好处，是利益众生的，菩萨也应该舍己为人；这是属于菩萨戒，菩萨能够牺牲自己、成就别人。持戒的功德是清凉、解脱。能持戒的人，心地清凉、烦恼少。解脱是自在，戒律清净，就得自在。由此可知，戒律不是约束人，而是真正教我们得到自由自在，把我们一切无明123、烦恼除掉。

　　（三）忍辱。

　　忍辱对治嗔恚。嗔恚：这是非常重的一种烦恼，果报也非常可怕，悭贪是饿鬼道的业因，嗔恚是地狱道的业因。佛法常讲‘火烧功德林’ ，这个火就是嗔恚之火，功德指定慧，一发脾气，定没有了，慧也没有了，定慧都烧掉了。功德能断烦恼、能破无明，如果嗔心不断，我们烦恼、无明一定会增长。为了要拔除这个病根，菩萨修忍辱波罗蜜。六度里面只讲忍，辱是翻译经典的大德加上去的。中国人很有耐心，能忍；可是有一桩事情不能忍，‘辱’不能忍。所谓‘士可杀，而不可辱’ ，杀头可以忍，没有关系，侮辱不能忍。中国人自古以来把辱看得很重，译经的祖师大德认为辱都能忍，还有什么不能忍？忍加上辱，这是专门对中国人说；能忍辱，那就无有一法不能忍。忍要有智慧，通达空性而忍，而不是强忍。忍辱，不把需要忍受的放在心里，忍辱波罗蜜就广大而无有边际，都把它化成智慧，都把它变成禅定。

　　忍辱，分为三大类：

　　第一、人害：别人想尽方法障碍你、伤害你，你要能忍。但不是强忍，一定要明了这里面的道理。那个人为什么障碍我、伤害我？他为什么不障碍别人、伤害别人？佛门常说：‘一饮一啄，莫非前定。’ 他伤害我是自己的果报，果之前一定有因，一定是自己以前伤害过他；如果真正觉悟到这样，我们可以做还债想，生欢喜心，这一笔债务还了，再也没事了。菩萨在世间是个觉悟的人，菩萨会不会受到伤害？会。躲不躲避？不躲避，他知道这个债一定要还，躲不过的。凡人迷惑颠倒，于是冤冤相报没完没了；觉悟的人，样样事情都给你了断，绝对没有报复的念头，只以慈悲与智慧待人，广结善缘。你善待别人，别人才会善待你；害人就是害己。

　　第二、世苦 ：世间的苦难要能忍受。饥寒之苦，物质环境上缺乏之苦，都要能忍受。这也是属于自己的业力，譬如财物缺乏，过去生中没有修财布施，今天得的果报样样缺乏，是因果相应，我今天受这个贫穷也是应该的；看到别人富足，应当明了，前生修财布施，他得财富，他今天享受是应该的。觉悟的人不怨天不尤人，晓得因果相应。如果想改善自己的环境，就修因，不必去羡慕别人。我们要想得财用，多多修财布施，财用决定不缺乏。

　　第三、修法：佛法的修学要能忍耐。佛法的修学要无量124劫的时间才能成就，你要有耐心，没有耐心就不能成就。所以我们修学要有耐心、要有恒心，锲而不舍才能有成就。大多数的人退堕，都是因为没有耐心。古人亲近一个老师，至少都在十年以上。《高僧传》里，亲近一个善知识二十年、三十年的很多。师友具足，同学互相切磋，老师指路，才能成就。像江味农125居士、周止庵居士，一生在一部经上用四十年的时间，所以人家的成就不是偶然得来的。任何人有这样的毅力、耐心，都会有成就。古人说得好：天下无难事，只怕有心人。有耐心、有忍辱的心，就会成就。

　　忍辱的功德：第一、不失：布施是能修功德，忍辱是能保持功德，不会让它失掉。第二、成就：保持就能成就，世出世间126法都能成就。俗话说：‘小不忍则乱大谋。’世出世间法的成就都要靠耐心，要能够忍耐，无论做什么事情，不要冲动，要沉住气，循序渐进，才能成就。现代人急躁，什么事都要快速，弊病很多。

　　（四）精进。

　　精是得其精华、纯而不杂；进是进步。天天求进步，儒家讲日新又新，佛法讲精进，永远进步。精进也分为三类。第一、披甲精进：这是比喻，古代打仗，士兵披盔甲冲锋陷阵，现代战争战车列在第一线，也是披甲精进；这是比喻勇猛的意思，没有畏惧，向前精进。如果自己肯努力，什么样的障碍都挡不住我们。什么东西能障碍自己？懈怠懒惰障碍了自己，外面的力量是没有办法障碍的，无论顺境逆境都不能障碍，就怕自己懈怠放逸，那就没有法子。第二、摄善精进：这是讲精进法的内涵。我们的精进，要向一切善法去追求、去努力，千万不要向恶法精进，那就坏了。断一切恶，修一切善，这是佛教导我们的精进法。第三、利乐精进：于一切众生有利益，一切众生能够得到乐受，这个事情我们要努力去做。诸位要晓得，令一切众生真正得到福利安乐，就是佛法，这是真实的利益、真实的安乐。我们自己要努力修学，要把佛法发扬光大，介绍给一切众生，帮助他修学，使他得到福利安乐，这是精进波罗蜜。只有利益众生，才能利益自己。

　　精进的功德是增善、不退。增长一切善法，使不退转，这是我们现前得到的利益。能增善、能不退转，懈怠的毛病自然就断掉。懈怠懒惰，使我们世出世间法的修学都不能成就，都不能够圆满，所以这个毛病一定要对治克服；能克服，一定能成就。

　　（五）禅定127。

　　这是佛法修行的关键、枢纽。前面四种都是为修禅定做前方便。你放不下，不能得定，你有恶业、不能忍辱、懈怠懒惰，也不能得定，可见得前面所修都是为禅定做预备功夫，禅定才是真正主要的修学。禅这个字是梵文音译，定是中国字，定的意思与印度禅那的含义很接近，所以古人翻译就把这两个字合起来，这种翻译法称为梵华合译。禅的意思是不著相，《金刚经》所讲‘不取于相’ ，这是禅；‘如如不动’ ，这是定。禅定并不是天天盘腿面壁打坐，那是坐禅；禅定范围广大，这不过是修学禅定的第一种而已。禅定著重心不动，身要动；身是一部机器，机器不动就不能发挥它的功能，所以机器一定要运作，身要动，心不能动。佛法常用圆（法轮）来表法。圆周要动，圆周不动的话，圆就不起作用，我们今天一切的文明，可以说都是圆带动的；但是圆心动不动？心不动。所以禅定著重在心不动，身要动。所谓体动心静。

　　六祖大师在黄梅八个月，他修的禅定就是这种功夫。黄梅那时住一、两千人，他每天替常住128工作，舂米劈柴，身一天到晚要动，没有休息，心不动。他在黄梅八个月是真正在那里修禅定，所以五祖把法传给他。《六祖坛经》实在了不起，这本书是中国人自己说的，不是从印度经典里面翻译过来的，它的内容几乎包括全部佛教的原理原则，把一部《坛经》念通，所有大小乘法全部都通达，这是非常好的书，是我们中国的国宝。我们认真去学习、体会，知道什么叫做禅；禅应用在生活上，行住坐卧、穿衣吃饭，没有一样不是禅。表现在艺术上，像中国的绘画、书法、雕刻、诗歌，都带有非常浓厚的禅家色彩，这就是禅的艺术化、禅的生活化，使我们整个生命都变成禅定。从禅定里透出的智慧称为般若智慧，是真正的智慧。

　　禅分三大类。第一、世间129禅定：指四禅八定。这一种禅定修成之后果报在四禅天、四空天，色界、无色界，三界130里面最为殊胜。第二、出世间131禅定：佛学名词称为九次第定，就是第九定。前面八定是世间的，色界有四种禅定，无色界有四种禅定，一共是八种，禅定功夫浅深不一样。定功更深，再往上超越，就是第九定，第九定是属于出世间的，超越三界六道。第九定指小乘的阿罗汉，阿罗汉与辟支佛所修的是出世间的禅定，乃至于诸菩萨们所修也是出世间的禅定，都超越了世间。第三、上上禅定：是诸佛与大菩萨们所修。如果将范围扩大来说，凡是能见性的禅定都可以称为上上禅，六祖大师所修所传的就是上上禅定。

　　禅定的功德是静虑，静虑是我们现前就能得到的好处，身心清净，头脑清楚，不迷惑颠倒。心清净、头脑清楚，这是禅定的好处。它能成就一切世出世间法，对你的学业、事业，都有很大的帮助，这就是禅的生活化。更殊胜的功德是见性，明心见性。禅定是佛法修学的重心，八万四千法门、无量法门，都是修禅定，不修禅定不能称为解脱门，不修禅定不能见性。为什么有这么多法门？为了适应不同众生的需要。法门是方法、手段，修禅定有无量无边的方法，并不只有盘腿面壁，盘腿面壁是无量无边的方法里的一种。念佛也是禅定，一心不乱就是禅定，事一心不乱就是出世间的禅定，理一心不乱就是上上禅定；用念佛的方法来达到，所以念佛也是修禅定。禅定能对治散乱，散乱就是精神意志不能集中，这是障碍。精神意志不能集中，智慧不能现前，这也是大病，要用禅定的方法来断除。

　　（六）般若。

　　汉译为智慧，即通达真理的无上妙慧。这是佛法修学的目的。关键的手段是禅定，因定开慧。智慧是从清净心里面生的，智慧是从定中生的；心要是散乱，决定没有智慧。般若有三种：实相、观照、方便。实相是体，是般若智慧的本体。观照是自受用，是自修自证。方便是教化众生，善巧方便。

　　般若的功德是大觉，大觉就是成佛，圆满彻底的觉悟。自觉之后一定要度他，要帮助别人觉悟。般若能对治愚痴。愚痴就是根本无明，根本无明断尽就成佛。成了佛，九法界132有情众生，他都有能力教化，而没有障碍。

　　六度，如果不能除障，就不叫做‘度’ ，那是修六种福。如果能除贪悭、恶业、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴，这才叫做六度、六波罗蜜。儒家三达德：大智、大仁、大勇，与佛法讲的六波罗蜜非常接近。布施、持戒是大仁；布施是能够推己及人，持戒能够令一切众生欢喜，对你不恐怖、不会害怕，因为持戒的人不会伤害任何人。忍辱、精进是大勇，禅定、般若是大智，岂不是智仁勇三达德具足！这是菩萨修学的纲领，可见得佛法没到中国来之前，儒家所修学的接近大乘教义。

　　26、什么是正信？

　　正信即正直之信念。系相对于邪信而言，即指虔信佛所说正法之心，此信心不因遭逢诸异道而稍生疑念。

　　《华严经》说：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’ 《大智度论》说：‘佛法大海，信为能入，智为能度。’ 学佛以信为入门。有了虔诚的信仰，即可长养善根，所以信为一切正道助道功德生长之母。由于各人的根性不同，对所信仰的法门也有不同的偏重。有的居士，偏信五戒十善人天因果的善愿行。有的居士，偏信声闻乘的解脱行，发出离心，厌离三界的苦难而希求解脱。有的居士，利乐有情的心识特胜，偏信发菩提心，修四弘誓愿133、六波罗蜜多、四摄134化度。有的居士，厌离欲界粗苦，修习四禅八定，以得寂静为乐。有的居士，厌离三界苦，欣求极乐往生净土，以专一念佛为志。有的居士，参禅学道，真参实悟，以开悟为期。有的居士，诵经礼佛、写经弘法。以上都是正信的一分，随力行持，都能获益。我们必须树立正信，坚持正信，遇事应变，随处皆通，无著自在，心安理得，不粘著于事相，虽处逆境，任运解脱，是真学佛的自在人。

　　对于佛陀所宣说的真理事实，相信是真实不虚的。对于佛菩萨声闻所具有的功德，相信是无伪的存在；对于佛所宣说的真理事实和佛的功德，相信自己能证能得。对于真理事实，能深刻思考决定即得无碍忍解。对佛菩萨声闻所具有的功德，希望好乐欲求，以能证能得的坚定信受不疑，不为非理之说所动摇，就是清净的正信心。

　　真理事实，即佛陀宣说的教法。如四谛135、五蕴136、十二缘起137、六度、二无我138、三法印139等，都是佛陀亲证亲知而宣说，皆是真实的事相理体。对这些真实事相理体坚信不疑，是为正信。 从四谛来说，就是苦集灭道四种真实不虚之相，明染净两种因果。苦集是杂染因果，灭道是清净因果。苦是逼迫义，凡是有漏140的法，一切皆苦。所谓乐者，不过是暂时的相对的领受，究其本质迁流变坏来讲，还是行苦。所以世间的有漏法，都是苦苦、坏苦、行苦141所摄，是真实不虚的。人的一生，扩而易知的为生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧会苦、爱别离苦、求不得苦、略摄一切五取蕴苦142。这八种苦，一个人只要不是幼年死亡或中夭者，大都不可避免要受八苦的逼迫。这里以三苦举例来说，如有人遭受到了不如意的事，或身体上已经有残废疾病等痛苦，再给与针灸服药刀割治疗，则是苦上加苦，是为苦苦。一种心爱的东西或亲戚朋友，遭到破坏因缘，心生痛苦，是为坏苦。一切有为法143，都是刹那迁流变易的，给人以不安定的逼迫感受，这就是行苦。这些都是真实不虚的事相，所以一切迁变流动的有漏法，都决定是苦。

　　苦是果法的表露，追究其原因，都是由烦恼业行招感而来的，所以苦果的因，就是集谛。这苦集二谛，就构成有漏杂染的因果；灭是灭尽义，即断除烦恼业行因果的苦集二谛而得到的寂灭解脱，是一种清净寂灭无为144的境界，是修道所得的结果。道是出离义，即证得寂灭的因行，修行道谛，可以离苦集而证得圆满寂灭的涅槃。道有正道和助道，正道即诸无漏的智慧，助道即诸有漏对治的方便善法。由此道故，知苦断集、慕灭修道。道是能证得灭谛的因，灭谛是道证之果，故由灭道二谛构成出离的清净因果关系。

　　解说四谛的意义，在经论中说得很多，也很深细，这里只作了简单的介绍，使我们知道四谛是真实不虚的真理事实。佛陀在菩提树下成等正觉后，首先就是到鹿野苑为憍陈如等五人说苦集灭道四谛法，五人听了之后，漏尽145结解146，证阿罗汉。佛陀最后在双林树间入灭时说《遗教经》，又重宣四谛法门。世尊初转法轮147和最后说法都是说四谛法门，可见四谛法的重要了。

　　又如业果148，是佛教教义上最重要的内容，即一切众生的生死流转，声闻独觉圣人的断染证净，菩萨的修行六度四摄，证得无上正等正觉149，都是染净业力的体现。依业流转，依业出离，此理不虚。《妙法圣念处经》说：‘业果善不善，所作受决定，自作自缠缚，如蚕等无异。’业果决定，说明一切众生，毕竟都无主宰自在的实我150我所151，随善恶染净的业力，各自受报。业是身语意的造作，顺理利人的造作是善业，违理损人的造作是恶业。善业有生乐果的力用，恶业有生恶果的力用。善恶业招感果报的功能势力是坚强的，如善业未为邪见损害，恶业未修善法对治，纵经百千万亿大劫152，也不会消失，到因缘成熟的时候，决定招感果报不虚。所以佛陀在许多经典里都说：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　在业力感果上，又有别业和共业的差别。个人所招感的一切称为别业，如身相好丑，智慧高低，寿命长短等，为别业所感，是为正报。与别人共同享受的衣食住行，山水环境，医药卫生等各种共同的东西，是大家过去的共业所感，称为共业，是为依报。详细分析起来，还有别中别，共中不共的差别。这种业果决定的道理，是甚深的真理。如果每个人都相信这个真理，则人人断恶修善，人人互相尊重爱敬，自然清净和谐，天下太平。

　　总起来讲，信有三种差别：一信‘实’有，即对于佛陀所说一切法的真理事相，深信忍可153为有，就是‘忍’义。二、信有‘德’ ，即对于佛菩萨声闻圣者所证清净功德，深信思可为有，生起爱乐，就是‘乐’义。三、信有‘能’ ，即对于真理事实以及世出世间有漏无漏善法，深信自己及他人，只要依著佛陀的教导去修习，都能成就。学佛者在自己思想意识上生起这样的信心，便是正信，能对治一切的邪念和不信，专心一意地修习善法，坚信不疑。所以《成唯识论》说‘信’乃‘心净为性，对治不信，乐善为业’ 。勇往直前无挂碍，坚持正信必成佛。 学佛的人，树立和坚持了正信，就决不会去做不符合正信的事。如问卦、抽签、烧纸钱、看相、算命、堪舆（风水）、观星等等，本为佛陀所禁止，岂能信受宣传？作为一个佛弟子，应以所知所解的正法，宣传弘扬，不应做违背佛教宗旨的事情。我们要珍惜自己的正信，自己要依教而行，也要做宣传解释工作，令非正信者舍邪归正。一个佛弟子的言行，关系到佛教的兴衰存亡，我们要随时随地庄严三宝，光显正信。 有正信才能行善积德，身心清净，自、他皆受益。

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