佛教的四恶语与四善语

佛教的四恶语与四善语

　　佛陀在教化弟子时，经常向弟子们讲说各种恶行与善行，令弟子们远离恶行，奉行善行。仅就语言方面来说，佛陀分别向弟子们介绍了四种恶语与四种善语，让弟子们随时守护自己的口业，不说恶语，只说善语。佛所说的四恶语是与四善语相对而言的。四恶语分别为妄语、绮语、两舌、恶口；四善语分别为如实语、质直语、不两舌语、依法语。兹分述如下：

　　佛说四恶语之一是妄言。妄言又称妄语，所谓妄语，就是见到说没见到，没见到说见到，把假的说成真的，把有说成没有。凡是这类心和口不相应的话，用来欺瞒哄骗别人的语言，都叫做妄语。如果自己尚未断见惑和思惑，却骗别人说断了。自己尚未得道，却骗人说得道了。这种则叫做大妄语，罪过甚重。

　　平时生活中那些口是心非，欺诳不实，或夸大或缩小或隐瞒，无中生有、不负责任地乱说话。以及那些说大话、空话、废话等行为都属于妄语的范围。说妄语的人往往言不由衷，经常以假话骗人。

　　妄语所包含的范围非常广泛，不仅说假话是妄语，作了承诺不去兑现，也是妄语。所以，我们在对他人有所承诺之后，就必须兑现自己的诺言。否则，别人就再也不会相信你。有时你甚至还要为你的妄语付出沉重的代价。据《佛说兴起行经》记载：有位名医因大财主的儿子没有兑现自己向医生许下的支付报酬诺言，每次都让名医空手而归，这位名医三次上当受骗后，最后痛下狠心，在处方中加了不对症反而有害的药，财主的儿子服药后不久就一命呜呼。

　　妄语有很多过患，《大智度论》说：

　　佛教的四恶语与四善语“佛说妄语有十罪。何等为十：一、口气臭；二、善神远之，非人得便；三、虽有实语，人不信受；四、智人谋议，常不参报；五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下；六、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七、常多忧愁；八、种诽谤业因缘；九、身坏命终当堕地狱；十、若出为人，常被诽谤。”

　　正因为妄语有很多危害，佛陀告诫弟子，在平时生活中一定要说如实语。所谓如实语，就是实话实说。也就是在你与人交往时，一定要对人真诚，与人说话做到实事求是，不说与自己身份不相符的话，不说假话、空话、套话。当与人交流思想时，也应当将自己内心真实的想法如实地告诉别人，才能赢得别人的感情共鸣。

　　说如实语有多种好处。佛在《十善业道经》中说：

　　“若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。”

　　不过，佛陀允许佛弟子说方便妄语。所谓方便妄语，就是为了解救众生的苦难，不说妄语不足以救拔众生出离苦海时才说。

　　四恶语之二是绮语。“绮语”是指言不及义的轻浮言语，也指对人没有益处的浮泛言词，绮语听来华丽美妙引人遐思而已，或者是谈说淫欲等事，引起别的人起邪念。讲黄色笑话、言情俗语令人打妄想，甚至说些取笑他人的话，自己却认为讲得很幽默，这些绮语都是一种恶业。若现世与人言谈喜论绮语，未来便会召感口齿不清、遭人戏弄轻贱的果报。

　　说绮语的人，常是一些华而不实的人，他们与人相处时常会口蜜腹剑，花言巧语，就像一个骗人的狐狸，为了达到骗人的目的，尽向别人说一些虚假的恭维话。这些人对人通常是阳奉阴违，面是背非，使人一眼就能够看穿其丑恶的嘴脸。

　　孔子曾评价说绮语的人：“巧言令色，鲜矣仁。”意思是说对人说着花言巧语，装着恭维面孔的人，很少有心怀仁慈的。孔子的话一针见血地指出了好说绮语之人的丑恶嘴脸。

　　说绮语的人不但令人生厌，而且还会受到报应。据史书记载，明代小说家施耐庵因为在《水浒传》小说中写了大量描写杀盗和奸诈骗人之事，令读者受到消极影响，遭致子孙三代哑巴的果报。

　　宜兴人潘书升，于康熙甲子年秋天，梦至关帝殿，正逢殿试公布分数。只听殿上宣布：“第一名到”。随即踢下。第二名正是自己，宣布第三第五名都未到。又见壁上挂一黄榜，榜首之名，是“为楫”二字，却不见其姓。不一会儿，来一赤面人，将他所戴的头盔放在潘的头上。潘一梦醒来很觉惊讶，等到榜发，果然得中第一。之后遍访名叫“为楫”的人。不久知是娄县的傅鹿野，特地前往拜会。傅素以文章驰名，主司原先预选他为首名，第一、第二场文，都评阅甚佳，因丢失第三场卷，遂被摈弃。原来，傅之为人，有口才，生平最多绮语，喜欢扬人之短，故得如此报应。揭榜之后，主司欣赏其文，特请会面。此后傅怏怏不乐，抱恨不已，不多久，以腹鼓胀暴亡。

　　绮语对人有多种危害，所以，佛陀劝人说质直语。质直语就是具有实在意义，发自内心的话语。语言是沟通心灵、传播思想的工具。我们应当运用质直语言，满怀慈爱去安慰一切苦难中需要慰籍的人；我们应当运用质直之语，随顺他人的根性，启发、引导众生生信从而趋入正法。

　　一个人能够远离绮语，说质直之语，能够成就“三种决定”。《十善业道经云》：

　　“若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智，如实答问。三、定于人天，威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得如来诸所授记，皆不唐捐。”

　　远离绮语，说质直语能获得多种功德。佛陀曾说：休息绮语，获十种功德。何等为十？一天人爱敬；二明人随喜；三常乐实事；四不为明人所嫌，共住不离；五闻言能领；六常得尊重爱敬；七常得爱乐阿兰若处；八爱乐贤圣默然；九远离恶人，亲近贤圣；十身坏命终，得生善道。

　　四恶语之三是两舌。两舌就是我们常说的挑拨离间。也就是向甲说乙不是，向乙说甲的是非，以挑起双方的是非，让两人彼此失和，进而斗争起来。有时是甲乙双方不合的情况，介入其中进行离间，使甲乙双方更加对立。或是见他吵架，甚至于打架，自己在旁边看笑话、说风凉话，这些就是两舌。俗谚云：“嘴巴两片皮，说好说坏都是你。”常拨弄是非者，未来便招感聋哑、眷属乖离等报。

　　在现实生活中，有很多亲朋好友，兄弟姐妹，因为遭一些两舌之人的离间而反目成仇。

　　在古代战争中，两舌成为离间人心的离间计。《三国演义》中的王允因为嫉恨董卓，但又无力除掉他。经过王允的两舌离间，吕布与董卓的仇怨越积越深，终于导致吕布亲手将董卓杀死的结局。

　　两舌是一种杀人不见血的刀，常常会使人在毫无知觉的情况下遭到飞来横祸的袭击。古往今来，深受两舌之害的大有人在。而且那些两舌的是非之人，当他的两舌害人的行径被人揭穿之后，最终受害的还是他自己。

　　正因为两舌有很大的危害，所以，佛陀告诫为佛弟子，一定要做到不两舌，并将不两舌作为佛教的基本戒条，让弟子遵照执行。

　　历代高僧也都深感一个人不两舌的重要，他们在说法中，常会劝诫弟子要不两舌。宋代慈受禅师在《训行童颂》一诗中说：“莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”慈受禅师告诫初学修道的人，在为人处世时，不能谈论别人的是非，如果说别人的是非，最后遭殃的还会是自己。所以，他要求弟子要少言多听，避免给自己带来祸患。

　　现代净土宗高僧印光大师在法语中也说；“无论在家出家，必须上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，代人之劳，成人之美，静坐常思己过，闲谈不论人非。”

　　印光大师要求佛弟子在生活中要“静坐常思己过，闲谈莫论人非”。这样做，不仅能使佛弟子经常反省自己的过错，而且还能做到远离口舌是非。

　　佛陀认为，一个人做到不两舌，能够得到五种不可坏法。佛陀在《十善业道经》中说：

　　“若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信，顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。”

　　恶语之四为恶口。恶口又称粗恶语，所谓恶口就是言语非常粗恶，像刀子像利剑般能伤人，致使他人起烦恼。或者毫不忌讳地说别人的隐私。或逢天雨刮风，令身心感觉不适，即开始骂风骂雨；乃至骂畜生，不论骂詈的对象是有情或无情，这些都属于恶口。一般人对一些不经意的恶口讲成习惯，自己不容易察觉，境界一现前，很自然就讲了出来，话一出口，坏了事还不知道。如果在言辞上伤到别人的父母，就叫做大恶口。

　　在日常生活中，对人诽谤、攻击、讽刺、挖苦、说话刻薄，甚至诅咒他人，使被骂的人精神沮丧，产生痛苦，心生恐怖等行为，都属于恶口的范围。

　　恶口对人的伤害是长久的。我们都知道，人被刀砍伤了，只是伤及皮肉，而恶口的伤人，却是伤到人的内心中去了。有很多人就是因为你的一句恶口的话，会对你记恨一辈子。也有的人因为不堪忍受他人恶口的辱骂而走上轻生之路。现实生活中很多活生生的事例，不能不令人深思。

　　佛教的四恶语与四善语恶口带给人的伤痛难以说尽。为了杜绝世人恶口的行为发生，佛陀要求弟子应当以依法语来对治恶口行为的发生。所谓依法语，就是符合佛教戒律要求的语言，其内容主要是不恶口。佛陀特别在十善业中制定了不恶口戒，来规范弟子的言语。

　　如果远离恶口，会给自己带来很多好处。佛在《十善业道经》中云：

　　“若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。”

　　言语是人与人之间沟通的重要工具，所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”口说善言能令人心生欢喜；口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。所以，平时说话时，应当三思而行，即使自己处于愤怒之时，也要尽量控制自己的情绪，不可说伤人感情的话语。

　　古德云：“一言以兴邦，一言以丧邦。”由此足见一句话的影响之大！常说是非，口业不净者，人见人厌；反之，常以好言，真诚称赞别人的长处，人际关系必定很好。因此，我们为人处世要经常反省检讨自己有没有四恶语的过失，如果有，马上就要忏悔、改过；如果没有，我们也应当谨言慎行，避免招致口业之祸。