吉祥上师：此生幸得暇满船 智者过之，愚者不及

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吉祥上师：此生幸得暇满船 智者过之，愚者不及

　　凡事讲求有度，这样于人于己都可以保持一个良性的循环与互动。

　　古人云：“恩不可过，过施则不继，不继则怨生；情不可密，密交则难久，中断则有疏薄之嫌。”意思是，对人施恩不能过分，过分的施舍不能永远持续，一旦中断，就会有怨恨产生；交情不要过于密切，密切的交往很难保持永久不变的热情，一旦中断，就会让人有疏远冷淡的感觉。由此可知，任何事情都要讲究一个度，这个度就是我们平常所说的“中庸”，在佛法里又叫“中道”，这种变通其实是一门很深的学问。

　　有一次，孔子的弟子子贡跟孔子谈论师兄弟们的性格及优劣，他忽然向孔子提了个问题：“先生，子张与子夏两人哪一个更好些呢？”子张是颛孙师，子夏是卜商，两人都是孔子的得意弟子。孔子想了一会儿，说：“子张过头了，子夏没有达到标准。”子贡接着说：“是不是子张要好些呢？”孔子说：“过头了就像没有达到标准一样，都是没有掌握好分寸的表现。”这就是“过犹不及”的出处。

　　“过犹不及”这个词总是被我们反复提及，但是像吉祥上师阐释得如此准确的却并不多见。上师给弟子讲解时曾说：“过犹不及是佛法的思想，里面包含着日常生活中最简单的两层含义——智者过之，愚者不及。”

　　其实生活中这样的例子也很常见。我们会经常和不同的人交往，我们看那些IQ很高的人，做事总是喜欢精益求精，追求一个东西常常会超过极致，比如做生意就会对成本运作与控制计算得非常精细。但是精明过头的人总是透着一种狡猾和欺诈，所以容易水满则溢，让人不容易相信。为人处世的时候，他们也就容易遭人提防，反倒容易吃亏。

　　而那些愚笨的人呢，想问题办事情总是会差一点，就像烧菜的火候总是略有缺欠一样，总觉得应该再跳起来一点就可以够得到的东西，他却总是隔靴搔痒，说话办事都没能踩在点子上。这样的人，在与人相处的时候，总是容易被算计，也很容易吃亏。所以，在上师看来，最好的智慧是“不多不少，不偏不倚”，这是中道智慧的最佳诠释。

　　上师曾以《四十二章经》中佛陀调琴的故事来说明这个道理。佛陀在世时发现有一个出家人在念经时声调很凄哀。这个人虽然在诵经，但是调子不对，一听就发现是带着凄哀的，因此佛陀知道这个人是有心事的。于是，佛陀走过来问他：“你到底有什么事儿，我听你的声音好像不是积极向上的？”这个人说自己心里总想着“调心”，可是心情忽高忽低，非常不好调，很难去除烦恼。

　　佛就问他，那你出家前是干什么的呢？他说我是一个弹琴的。佛听后微微一笑，问他说：“你既然是弹琴的，就应该知道在弹琴之前，乐手是要调弦的，对不对？”出家人说：“对，先要调准声音才对。”佛又问：“如果琴弦太松会怎么样呢？”“太松就不会出声了。”“那太紧呢？”“太紧弦就会断掉。”佛问：“如果是不松不紧呢？”这个人答道：“这个时候各种声音全都有了。”

　　于是，佛说：“修道亦如是。”修行的时候，调心跟调弦是一样的。不要调得太紧，有的人几天几夜拼命干活、不眠不宿，但是一旦那种力量消散，他就感慨，怎么自己学了半天，不但没有学好，反而把身体弄垮了。太松也不行，太松了心性和感觉就会一点点变得迟钝。”所以，上师提醒弟子们说，做人做事，应该张弛有度才好。

　　在任何情况下，人们都要调节自己，使自己的言行合乎标准，不要超过一定的准则，也不要达不到标准。比如吃饭，餐餐最好吃到恰到好处，不要因饭菜不好而饿肚子，也不要因饭菜特好而把肚皮撑得鼓鼓的，适可而止，就能永远保持健康。比如说话时，不要因为别人喜欢听就滔滔不绝，讲起来没完没了，也不要因为别人不喜欢听就连该说的话也不说了。追求恰到好处、适可而止，是为人处世的变通之道，也是一种哲学境界。

　　吃饭穿衣、为人处世，这些再简单、再平常不过的道理，都包含着过犹不及的智慧。凡事讲求有度，这样于人于己都可以保持一个良性的循环与互动。

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