徐自民：佛学概要十四讲表

徐自民：佛学概要十四讲表

 

　　雪庐老人编表

　　徐自民老师主讲

　　民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座

　　第一讲 先明佛义

　　第二讲 研究佛学须先略知别相

　　第三讲 消除几种误会

　　第四讲 人生当前之所受

　　第五讲 人生三际之抉秘

　　第六讲 宇宙有情概况

　　第七讲 宇宙器界概况

　　第八讲 内容设施梗概

　　第九讲 方便五乘解脱

　　第十讲 五戒十善

　　第十一讲 四谛十二因缘

　　第十二讲 六度万行

　　第十三讲 行门中一特别捷径

　　第十四讲 吾人应有之警觉

　　第一讲表（先明佛义）

　　十四讲表是佛学概要，一共有十四张讲表。虽然是只有十四张讲表，可是把一部大藏经里面所讲的意思把它浓缩又浓缩，基本的佛法都包含在里面，所以十四表是学佛、研究佛法的基本。对于基本的十四张讲表有一个认识之后，再看其余的各门功课，研究各种经典，就有一个要领了。

　　甲、佛之释义

　　第一讲表是‘先明佛义’，先要明了‘佛’这个字的意义。什么叫做佛呢？各位看甲、乙、丙三大段。甲‘佛之释义’，就是解释佛这个字的意义，因为我们现在研究佛学，首先佛这个字什么意思先要了解。我们信佛、研究佛，这佛是释迦牟尼佛，可是这里讲的这个佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是这个讲法。释迦牟尼佛这个佛是这样讲法，西方极乐世界的阿弥陀佛的佛字也是这个讲法，所以这个佛的意思是一般性的。再说，我们大家现在开始学佛了，学佛的目的是什么呢？学佛的目的，将来就是要成佛，大家不要客气，我们学佛将来就是要成佛啊，我们将来成佛，这个佛字也是这个讲法。

　　‘佛’这个字是简化了，是按照印度文的字音简化的。印度文本来是‘佛陀’的意思，佛陀照中国翻译的时候，佛陀就简为一个佛字。原来‘佛陀’全部意思来讲有两个要义，所谓主要的意义。至于说讲佛这个意义的话，就是讲一般性的佛字。佛的意义，讲不完的，就是再有智慧的人把佛这个字讲上多少年数，佛的含意也讲不完。这里只能讲主要的两点要义，一个是智者，一个是觉者。觉、智是文言文，翻成白话，智者就是有智慧的人，觉者是觉悟的人。什么叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大觉悟的人，这两个要义。

　　智者

　　‘智者’这个智不是那么简单，要加以分析，所以各位看这个表，智者下边有三条是分析智者。这个智者虽然解释是佛，可是我们虽然现在是个凡夫，距离成佛的境界还是遥远得很，虽然是遥远，可是我们人人都是智者，都有智慧的。既是都有智慧的话，为什么我们还要学佛？还要将来成佛呢？这是因为我们凡夫众生迷惑了，虽然有了智慧，自己现在被很多不了解的事情迷惑颠倒，颠颠倒倒的，迷迷糊糊的，被这些东西把我们障碍住了，我们就不了解。

　　禅宗讲个比喻，我们的本有智慧就像一面光明的大镜子，那个镜子人人都有的，我们心里有镜子才能够照到一切，照得清清楚楚的，拿这个来比喻智者。有智慧的人他把什么事情、什么道理都是一目了然，那现在为什么不能够这样呢？就是镜子上面染上很多灰尘，很多障碍东西把镜子的面给遮闭起来了，所以这个镜子不能发出照明的作用，我们凡夫是这个情形。可是要知道，虽然被那些灰尘、障碍物把镜子遮闭起来，照不出来，但是镜子的功能没有遗失啊，还是在那里。所以我们学佛是什么原因呢？就是把镜面那些灰尘一层一层地把它洗刷干净，禅宗有一句话，就是要见到本来的面目，见到本来的面目那是比喻的话，就是把我们本有的智慧开发出来，全部开发出来了，这就成佛了。无论那一尊佛，他都是把那些灰尘等等都是洗刷干净了、成功了。我们现在还没有学，开始学的时候先要了解这个道理，然后才懂得这个方法，怎么样把我们心里这面镜子洗刷干净，有什么方法来洗刷。学佛开发自己的智慧的程度，一个程度是一种境界，这有三层境界，第一个境界、初步的功夫是一切智，第二个功夫是道种智，第三个功夫完全成就了，成佛了，是一切种智。

　　一切智

　　什么是‘一切智’呢？一切是代表一切的一切，你们所看到的、所听到的，眼前所见所闻的，这还不够，这个地球上，地球以外的天空里面所有那些星球，这都是我们眼可以看得到的啊；还有看不到的，历史上的那些事情，全部的这叫做一切。还有未来的，我们眼前现在也看不到的，未来所发生的一切事情、一切的道理，这都是用‘一切’这两个字全部把它包含起来。这个‘一切的一切’包括过去的、现在的、未来的，有形象的、没有形象的，我们人的本身，我们人以外的一切的动物，自然界的一切、一切物体，这个都是一切。懂得这一切的道理，这叫一切智。怎么懂得这一切的道理呢？这一切的道理指的是什么呢？这一切的道理是把它总合起来讲，说一句真理的话，佛法有一句很简单的话，‘万法皆空’啊，万法的‘法’这个字就是我刚才讲的，我们人的本身，人类以外其他的动物，还有自然界的各种物体，有形的无形的、过去的现在的未来的，包括无穷尽的太空里面种种的星球，用一个‘法’字包含了，所以各位要认识这个‘法’字就是包含这一切的，这个‘法’就是一切的元素。

　　一切智就是懂得一切道理，那就知道法的总相。万法总相，就是把它归拢起来，归拢起来一个总相，总相就是佛经里面讲的‘万法皆空’，万法就是一切的法，这个一切的法讲到最后都是一个空相。这个空相看有学问的人和没有学问的人两种讲法不一样，有学问的人他智慧程度智商高，讲到万法皆空，马上就知道，我们这个地球也好，我们台湾也好，整个世界太空里所有星球也好，当体、当下一看就是空的，不要分析，用止观，直接地观，用止观的方法，一观当体就是空的。学问不够的人、智商不够高的人要分析，止观不够，要分析空。智商高的人是当体空，体空就当体就看见空了。智商不高的人、智慧程度不够高的人他要分析，叫分析空。怎么个分析法呢？譬如说现在中国有些科学家研究物理学，得了诺贝尔奖金的，他现在还在分析宇宙的结构，从粗浅的分子分析到最微细的分子，一直分，中子、质子、微分子，到去年分析出来一个夸克，到目前来讲那个夸克是最微细的单位，最微细了。但是这个最微细的还没有分析到最后，它还是物质这一部分。除了物质以外还有心理的因素，它是精神的这一方面，那还没有研究到透澈呢。所以总相用分析，就是一步一步这样分析，分析到最后，物质没有了。现在的科学家研究不到止境的那种境界，他就是不能够从物理世界超越到心灵世界，他要能突破就是从物理世界突破到心灵世界，就融合起来了。那个时候他才知道万法皆空，这是法的总相。不能够从物理世界进展到心灵世界的话，他永久地中子、分子、微分子到夸克，还有叫做什么克，克到什么时候也没有办法，因为始终执著物质这一部分，对于心法不懂，始终没有办法，不能解决问题，那对于一切智他始终不能开发的，开发不出来这一切智。一切智就是知法总相，就是知道一切法万法皆空，用分析的也好，用当体止观的空也好，确实明了一切的法归于空相。

　　空相分析的时候，佛法又有简单的一句话，就是‘万法因缘生’，一切法都是有各种的因、缘，有各种的因缘和合起来，才有这个法，才现出这个法；因缘一拆散了，还有这个现象没有啊？万法都是现出一个假象，就拿我们这个身体来讲，我们人的身体，这个生命也是个假象，我们这个身体，人生这个生命也是有各种的因缘和合起来，才有我们这个生命的现象。把这个道理澈底明了了，就是一切智。澈底明了这个道理之后，那就是不执著这个假象了。不执著这个假象了，就不会被这个假象来妨碍他，他就可以自己作主，不会被外物来支配，他能够支配外物。被外物支配，他就有生死不断，生生死死的，生死不能自主，那就是被万物所支配的。自己能够知道一切智，知道万法皆空了，能够破除万物的假相了，他能支配万物了，他就能够生死问题解决了。解决了这个生死问题是什么人呢？大家都知道罗汉，寺庙里面有罗汉像，供的罗汉。证到罗汉果的话，他就是得了一切智，他真正得到万法皆空了，万法、什么法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了。

　　道种智

　　再讲‘道种智’，道是种种的道理，一切种种的道理，这是什么呢？知法的别相。别相跟总相不一样的，总相就是刚才讲的，万法它一个总就是一个空相，不管那一个法都是空相，地球到最后还是空的，天空里的任何一个星体到最后还是空的，我们人生不空吗？生命也是空虚的。这个法是别相，是差别相，这个法、那个法个别的，不相同。同样在这个地球上，太平洋跟大西洋不相同，中国跟美国不同。就讲中国，中国各省，东南西北各地方也不同。就拿我们人生来讲，我们人的总相，我们都是一个人，都是五官四肢，都是一样，形状都是人。个别地讲，那可不一样了，你是那里人呢？中国人跟外国人不同，中国人自己说你是那一省的人？再说你姓什么？你是那一家的人？就那一家的人来说，一个家庭里面每一个成员也不一样。就一个人本身来讲，就我们每个人自己来讲，别人身体是这样，但是身体里面有头发、有眉毛、有眼、有耳、手脚……种种。这些地方，你们在学校读的书也不少了，从小学念到现在大学，学的生理学也不少了，尽管你生理学学得不少，我敢断定的一句话，你对于你自己你还没有了解，你自己身体的结构，内在的不必说，内在的我看不到嘛，内在的五脏谁看到啊？就是外表你也看不到，你头发有几根？就在眼上面的眉毛有几根？你不知道。你不知道那就不能说大话啦。我知道，我什么都知道，你连你的眉毛你都不知道，你还知道什么东西？这是事实啊。法的别相就包括这些，我们人的本身、动物、植物、矿物……

　　个别的研究，这些事谁懂得它？我们现在是被那些障碍物把它遮住了，所以不懂，把那些障碍物一层一层去干净了，这些通通都明了了，都懂得了。比如说，一般讲心理学，世界上再有权威的心理学家，也不敢说把任何人的心理他一看就澈底看出来。但是有了这个道种智，自己的心理、他人的心理澈底地明了，就像那个镜子的光明一尘不染的时候，照得清清楚楚地，这是法的别相。知道法的别相，就是道种智。知法总相，总相是个空。别相是有，有是假有，因缘和合起来都是假，现出来个假相。虽然现出的是假相；但是假相是假相，不能说是假的就不研究它。再说我们人的身体也是假相，身体假相你不明了它，很多问题不能解决。怎么样饮食，身体有了病的时候怎么样自己调养，它虽然是假的，你不懂得，自己就不能照顾自己了，那怎么行呢？虽是个假法，别相要知道，知道世间这一些学术，医学、其他种种的科学，现在研究生命学，都研究知道，但世间的这些学术只能知道一点点，不澈底。高明的医生就是把生理学研究得非常透澈了，如果没有开发道种智，他也不到究竟的那个地步，必得要道种智有了，那这个一切就看得清清楚楚的了，这叫知法的别相。

　　知道法的别相是什么人物啊？就是菩萨，大菩萨，还不是小菩萨。各位现在开始学佛了，对于佛学有兴趣了，真正地学了，要受菩萨戒了，受菩萨戒就是成为菩萨了。但是刚受菩萨戒，这个菩萨能跟观世因菩萨相比吗？那早得很呢！观世音菩萨是大菩萨，你们是小菩萨，小菩萨知法知道一点点，必得到观世音菩萨的地位，才能对法知道非常透澈。所以说道种智，那是大菩萨开发的智慧。

　　一切种智

　　再说‘一切种智’，前面有一切智，又有道种智，一切种智就是把一切智、道种智综合起来讲。一切智是偏于空的这一方面讲，道种智偏于有的这一方面讲，空是真空，有是假有。无论是真空、是假有都是偏一边的，必须一切种智把真空假有都融合在一起，然后开出一切种智，这叫中道，通达了总别，把总相也通达了，别相也通达了，这叫一切种智。

　　这三种智慧必须要学，学才能够得到，才能开发这三种智。中国佛法有好几宗，其中有一个天台宗，天台宗把这个三种智用三谛来说，以空假中的方法用功。怎么开发一切智呢？用空观来看一切法，可以得到一切智。道种智用假观，假观成功了可以得到道种智。一切种智用中观，中是不偏于空，不偏于假，空假中三者是融合在一心，叫一心三观，有中观智，中观成功就是一切种智。

　　这三种智者，无论那一尊佛都是用佛法的方法来修成功的，一步一步地，一切智、道种智、最后到一切种智全部开发出来了，成为智者。我们还没有开发，现在只是开始学，懂得这个道理，然后再学种种的方法，按照这个方法去修，修成功了，我们也是智者。所以佛法是跟别的宗教不一样，别的宗教是外道，他不明了自己就是跟教主一样的，释迦牟尼佛是教主，阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，那我们是那个世界的教主啊？成了佛之后，自自然然地，就有个世界，做那个世界的教主。这是我们学佛跟外道不一样啊！外道他不明了他自己有这个智者，不明了自己将来能够成佛。外道的教主高高在上，信他的人只是他的子民，是他的儿子，是他的老百姓，信徒怎么能够跟他相比？这就是心外求道，这叫外道。他不知道每一个众生的心就是这样可贵，我们的心就是智者，所以佛法讲万法唯心，必得要明了我们的心就是这么可贵，这是心法。这就是一个智者，心完全开发出来我们就是智者了。

　　觉者

　　再说，智者本有智怎么能够开发得出来呢？要‘觉悟’！不觉悟怎么知道啊？觉悟也是先开始小小的觉悟，小小的觉悟一直到最后就大觉悟了。我们称赞释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，叫大觉世尊，是已经成功的大觉。我们现在开始懂得这个道理，懂得我们自己的心就是佛了，就是小小的觉悟，小小的觉悟要觉的是什么呢？要觉的范围很多，也很广泛，有两个要义：一个是觉察，一个是觉悟。‘觉察’，觉察跟当警察一样的，当警察不是在家里睡大觉，他要到外面跑，那里有小偷，那里有犯罪的人、有犯法的人，他要到处去看。‘觉悟’，经过觉察，察是觉察那个事实，把事情看明白了。觉悟，每一个事情有些道理，明白了，领悟了。这两者，一个是觉察，一个是觉悟。

　　觉察

　　‘觉察’，察的是什么呢？是对烦恼来讲的。我们前面讲我们人人都有智慧，这智慧跟佛是一样的，我们现在智慧发不出来作用，就是因为有灰尘等等，那是比喻的话。实际上来讲这些灰尘是什么呢？就是我们人人都有种种的烦恼。烦恼是什么呢？烦恼对于世间这些东西，好看的东西、好吃的东西、好听的那些东西，都想把它贪求过来，贪心、贪求心，这就是烦恼。贪求不到的就对人家发脾气了，怨天尤人的脾气，这就是嗔恨心，通通是烦恼。或者自己有什么地位了，自己书念得很多了，有了学问了，自己感觉到比人家高一等，傲慢心，这通通是烦恼。

　　这些烦恼就是一种障碍，是障碍物，障碍什么呢？障碍我们本有的智慧，有这些烦恼，我们的智慧就不管用了。一般人讲利，利就是贪求这种种利益、权利，利令智昏，一个人他在求名求利，求种种利，贪求利的这种心使得他智慧没有。为什么利令智昏？贪求心就是一种烦恼，烦恼就是障碍，有障碍，智慧就不管用了，开发不出来，这就利令智昏了。

　　觉察就是‘对治烦恼障’的，烦恼障它侵害我们本有的智慧，就像贼寇、小偷一样的。你一觉察，小偷就无能为力了，一觉察，贼就施展不出他的能力了。今天我们大家都在这里呼呼大睡，眼也不看，耳也不听，小偷跑进来，这里面可贵的东西一个一个把它拿走了，大家都不知道。现在不是这样啊，现在大家都是在这里眼睁睁地看得清清楚楚的，一个小偷进来的时候，我们大家都看，小偷一看，我们都眼睛睁开地看著他，他就不敢动了，他看这里面这些东西很好，再好的东西他也不敢动手了。所以觉，这个贼就无能。那就是说我们一觉察的时候，烦恼障障碍就撤除了。

　　觉悟

　　‘觉悟’是‘对治所知障’，所知的就是我们对于世间的种种事情道理，本来我们都应该知道，但是有这种障碍在那里，我们就不知道了。所知障跟烦恼障有什么不同呢？烦恼障比如说，也是从贪求心那里发生的，但是它稍微有点不同的地方，烦恼障是障碍我们人的本身，譬如说是生死的问题，有了烦恼障，我们生死就不能了了。我们到人间来，过去在那一道，我们不知道，将来到年纪老了，老了以后还要死啊，死的时候，任何人都不想死，不想死也不行，有生就有死，死了之后又有生，生生死死，生生死死，就是我们人生本身的一个大问题。烦恼障就是这一个大问题不能解决。所知障呢，它是对于一切的宇宙、一切的事情、一切道理，他不能够明了，该知道的他不知道。一觉悟的时候，所知障也就把它撤除了。这有一个比喻，我们不觉悟的时候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠一样。睡眠的时候，对于外面的事情就看不分明。一觉悟就分明了，一觉悟的时候就不是昏昧，眼睛看清楚、耳朵听得清楚，对一切事情、一切道理都是明了分明。所以，由于觉察把烦恼障对治了以后，生死问题就解决了。由于觉悟，没有昏昧的，一切事情看得清清楚楚的，把所知障对治掉了。所知障对治掉了，他把世间万法就能看得清清楚楚的，这叫觉悟。

　　自行、化他、行满

　　智者、觉者，先要明了智者，智者怎么一开发出来就是觉，有觉才能够开发智，觉了一分，智慧也就显出一分；智慧显出一分，觉就更增进，又更多的觉察、更多的觉悟；更多的觉察、更多的觉悟，这个智慧开得又更多，这两者之间是良性循环的。两者相辅相成，在下边就是‘自行化他行满’。自行就是自己懂得这个道理，然后按照这个道理去修行的时候，这叫自行。化他呢，不但自己在修行，也教化别人，一方面自修，一方面是教化别人，叫化他。行满，自行、化他两者都行得最圆满了，叫行满。专门讲自行的话，那就是小乘，证罗汉果的，先求自己解决生死问题，对别人他不是重要的，他最重要的是先把自己问题解决，叫自行。化他是菩萨，菩萨一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。行满了，这是就菩萨来讲的，就菩萨自行与化他两者都是圆满成就了，叫行满，那是成佛。修成功了，行满了，智者也圆满了，觉悟也圆满了，大智慧的人，大觉者，这就成功了。

　　乙、二障略举

　　再跟各位介绍的就是乙这一项，乙是‘二障略举’，二障指的是前面觉者下面讲的，一个是烦恼障，一个是所知障。二障概略地举出来，只能概略地讲，不能详细讲，详细讲的话要很长的时间才能讲得清楚，这个只能概略地介绍，举是略举出来。

　　人生观—本身烦恼

　　分成两部分，一个是我们学佛不要忘记本身，我们本身什么呢？我们本身是人，我们到人间来对于人生抱持什么样的观念？一般人各有各的看法。这里讲的‘人生观’，人生观就是对于人生的一种观念，对于人生的一种看法。佛法的人生观抓住最确实、最扼要地讲，就是‘本身的烦恼’，其他的是无关紧要的，最要紧的就是我们自己的烦恼，烦恼就指的烦恼障，有了这个烦恼障在这里障碍住我们本有的智慧，发不出作用来。所以这个烦恼是我们人生很重大的一个问题。要了解这个问题，分成两个要点来，第一个要点是‘当前所受’的，第二个要点是‘当前所造’的。所受的，是我们接受的果。我们到人间来有这个人的生命，这是我们过去种的因，今生结了这个果，来受这个果，这个果不管是苦的、是乐的，真正说起来只有苦，苦的太多了。我们到人间来是接受这个苦果的，接受这个苦果，我们受得不甘心，又造了很多事情出来，所以下面‘当前所造’。当前所造，造的时候又种了因，这个因种下去到后来、到下一辈子，又要尝受这个苦果了。所以当前所受的是过去种的因，我们现在受苦果，觉得是心里不平，不平我们又造了很多的损人利己的事情，我们又造了业了，又种了因，这个因种下去，到来生又要接受苦果了。想想看，整个三世的生活、生命就是这么循环的、轮回的。

　　当前所受

　　现在看我们当前所受的，后来有表，专门分析种种的众苦。现在总括起来讲，我们当前所受的‘众苦’，众苦是很多很多的痛苦、苦恼。再者，我们现在本身有种种的‘不自由’，最大的不自由就是生死不能够自主。三者，是‘不平等’，我们看社会上的人都是不平等的，财富不平等、智慧不平等、地位不平等，那没办法，怎么要求平等是求不到的，这个必须要觉悟的。你要要求自由嘛！现在世界都是讲民主、讲自由，他们现在讲自由，不是这里讲的自由，他们那个自由是非常粗浅的。这里讲的自由不自由，就是生死不能自主。现在讲民主、讲自由，他们作梦也没有想到这自由是这么讲法，他们只懂得那种自由。这是不自由的，这个不自由才是真正的不自由。不平等，我们众生是种种的不平等，这个不平等是怎么来的呢？过去自己造的啊。怎么造的啊？那现在就知道当前所造了。

　　当前所造

　　众苦是怎么来的，要明了当前所造的‘苦因’。我们现在感受种种痛苦，钱财不够，生活痛苦，怎么办呢？用种种不正当的手段，把人家的钱财夺取过来，再进一步地，不讲道德的人偷人家的东西、抢人家的东西。这个就是所造的苦因，造了这个因，将来要承受这个苦果。我们学佛必得要知道，我们现在所遭遇的种种痛苦，就是过去所造的因来的，既然了解我们现在的苦果是因为过去自己造的因，现在就千万不能再造了，不能再造苦因了，必须要觉悟的。

　　不自由怎么来的呢？当前所造的‘缚具’，缚就是绳子，用一根绳子把我们自己捆绑起来，那个绳子就是一种器具，一种工具。我们人的手脚被绳子绑起来，不得自由。这个缚具是什么东西呢？比喻的话，缚具就是烦恼，烦恼又有另外一个名称，就叫缚具。换句话说，我们有烦恼，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解决的话，就是因为我们有种种的烦恼在这里，了解这个道理的话，我们现在学佛就要把自己的烦恼把它破除掉，把这个缚具解开来。

　　前面讲到不平等，不平等怎么来的呢？我们说人家不平等，对待我不平等，看不起我，我们抱怨人家看不起自己，我们自己要虚心检讨自己。我们对人家也不平等，这是由‘分别业’来的。什么叫做分别？分别是佛学名词，就是用不平等的眼光来看人家，所谓不平等的眼光就是用差别心，就是看这个人有地位的我们就对他很尊敬，说话也不敢对他冒犯；对于乞丐，很贫穷的人，我们就对他说话很高声，趾高气昂地，自己很神气了，用这种心理，这叫分别心。分别心就是自己的心里有高低不平等的、用差别的来对待外面的人，这叫分别。有这种分别心对待人，自己就在造业了，造的就是分别业。造的什么分别业呢？他是一个大人物，他是一个很有权力的人，你事先不知道，你把他当做一个没有权力的人看待，你跟他说话尽量是顶撞他，说些难听的话给他听，结果一看，咦，这个不得了，我冒犯了他，等你发觉了以后，也已经造成了，造成了的时候，他就是，喔，你这个小子现在知道我的身分了，对我是恭敬了，你原来对我那样不礼貌，我就知道你这个年轻人，他就是那样对待你了，这是分别。我们要平等的心对待人，不管他是什么身分，他有权力也好，没有权力也好，你对待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，维护人家的尊严，那这就好，就不会造分别业了。有了分别业，再小心也难免造业了，无形中就不免得罪人，别说是他现在是有地位的人，就算他现在没有地位，他过没几年的时候发达了，你再见面，他认识你，你再要求他替你办一些事情，帮你的忙，他就不肯帮你的忙，为什么呢？你这个分别，你原来对他不好，这是你分别业造成的。我们了解这个道理的话，不要造这个分别业，我们一体恭敬对待人家，他是当大总统也好，我们固然要尊敬他，他就是一个在街上流浪的，没得吃没得穿的，我们看他的人格，他还是个人啊，我们跟他说话还是要尊重他，不要侮辱他，说不定他这个流浪的情形过几年时来运转，他比你现在要好了，这个人世间事事无常的。了解这个道理的时候，我们任何人都要一体地恭敬，要平等地对待人家，那你就没有分别业了。讲到究竟的地方我们应该如此，不管这个人如何如何，将来是好是坏，现在我们对于任何人都不要以分别心来待人，都要尊重人家的人格，这就是不造业。不造业的话，那就没有分别业，佛法最重要的一个要修慈悲，一个要修平等，慈悲心是对待一切人都要慈悲对待他，平等是一切人我们要平等心来对待他。自心平等了，自自然然的我们就没有感到不平等的这种痛苦了；我们所以感受到这个对我不平等、那个对我不平等，最重要的我们心里不平等，然后才有不平等的这种感受；如果我们自己心理就是平等的话，不管人家对待我如何，我们是平等对待人家，我们心里很坦然，自自然然就不会有不平等了。

　　所以我们本身的烦恼，当前所受的应该觉悟，一觉悟的时候，众苦可以解。这个众苦的苦果是我们过去自己造的，自作自受，我们很坦然接受，这个没有什么痛苦。虽然有苦，我们心里境界一转，也就没有什么苦了。至于讲不自由、不平等，我们心理一转，不自由的生死不能作主，我们从现在开始明白这个道理，我们按照方法来转的话，我们就能解决这个问题。后面当前所造我们就不能再造了，苦因就不能再造了，烦恼也要想办法把它转，分别业我们不要有分别心对待人家。这就是应该觉悟之一、应该觉悟之二。这样我们人生观就很正确了。

　　宇宙观—环境所知

　　森罗万象

　　再讲到‘宇宙观’，宇宙观是环境方面，‘环境所知’就是所知障。所知障也分两个要点来讲，一个是‘森罗万象’，森罗万象就是一切的自然界物质这一方面的这些环境，包罗万象的。这个万象怎么样呢？‘恶的难遣’，我们现在看见到空气不好，每天电视报告那个地区空气品质不好，空气品质不好就是恶。分贝太高，那是噪音，我们研究音乐的人都知道，我们耳朵听觉，声音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我们能够忍受，听觉才能维护不受伤害。讲到音乐的话，根据我们听乐的区域，高要高到什么程度，低要低到什么程度，有一个程度的，不能太高，也不能太低，这个中间，旋律要调整的，太高太低的话都不好。所以恶的环境，声音也好，那个噪音，水质也不好，空气也不好，这些都是恶啊。恶的环境要把它排遣出去，不容易的，住家的环境你自己要维持得很好，你把它扫得干干净净的时候，人家不讲公德，把垃圾随便倒，养了些狗、宠物，在你的房屋周围解的大便小便，让你受不了，你叫人家不要养，人家也不一定听，这个是很难很难排遣的。

　　‘好的难求’，要求得很清净的环境，一般人到国外、到欧洲，欧洲有些国家很好，环境也好，也很没有噪音，一切那么安静，有秩序也不乱，环境整理得也很干净，到那边去旅游参观，你想把我们的环境变成像那个样子，或者是我们移民到那个地方，谈何容易啊？条件不具备的时候，你求那种环境，求不到啊。

　　好的难求，就算求到了也是‘得易逝’啊，得到了，世间环境有转变的。比如说我们台湾在过去人口少，人口少的时候，人也不会感觉到现在环境这么恶劣，街上交通也不会这样乱，在三十几年的时候，三十年前的话，我们在台中市大街上来回散步很清净的；现在你在街上能够散步吗？各种车辆忽然地冲到你身边来，没有压到，也会被吓得受不了。它就是容易转变，一转变，环境就是失去了。这是森罗万象，我们应该知道。

　　再讲到‘人情事理’，人情事理是人类社会、人事环境，森罗万象是讲的自然环境、物理的环境。人情事理是人事上的环境，就是社会环境，社会环境包括事、理、人情。人情、人的心理，研究那一门心理学，他也不能够把一个人的心理完全研究透澈了，没有办法的。为什么呢？人的心‘情多异’啊，人有那么多，一个人有一个人心理，异是个人的心理不同的。同样一个人，他这个时候是这个心理，他那个时候又那个心理，他时时刻刻在那里转变的，这是‘情’。

　　事呢？人类社会的事啊，那变化太多了—‘事多变’。比如说，美国环球航空公司，一架飞机上那么多人，高高兴兴地一上飞机，在空中忽然一个大爆炸，这种事情变化谁预先知道啊？预先不知道的。这突然的变化，很显著的。不显著的，如那一个国家、那一个社会、大的团体、小的团体，时时刻刻在那里变啊。一个团体因缘和合成立，成立时就在变化了。中国有一部经书叫‘易经’，易经是在没有文字的时代伏羲氏画卦的，最重要的讲变化，那个卦变来变去的，我们普通人讲：说好了你怎么变了卦了。说好变了卦，不错，每一个人、每一种事情，事情做这样的话，突然变了卦了，多得很。我们不了解这个世间变卦的事情，任何人做事情都有变卦的时候，社会那桩事情都有变卦的时候。为什么呢？事情就是这么多变的。这应该知道。

　　任何一个事情，你要问为什么有这个事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情这个理，‘理又多秘’，秘密啊，非常隐微的，秘密的，不是表面就能看得出来的。比如说美国航空的飞机爆炸，为什么炸？这当中有它的道理，就算美国人把飞机空难事件找出来了，找出来也不过把粗浅的原因、道理找出来，这个道理深入地研究，为什么这个事情发生啊？那复杂得很！微妙得很！所以理是多秘的。

　　人情事理，情是多异、事是多变、理是多秘，我们人都不知道啊，必得要研究佛学，才能够按照佛法，懂得这个学理，一层一层地去研究。中国的圣人，中国的经书，就教人家通达人情世故。古人讲‘世事洞明皆学问，人情练达即文章’，就是懂得人情世故，你文章做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要练达的时候，你才是真正的好文章；不懂得世故，不了解那么透澈的话，学问也不是真学问。所以中国的经书是讲这个，佛法更是讲这个。

　　我们研究宇宙观，包括自然的环境、人类社会环境，要了解这些现象。应该知道自然的环境，这是其中之一。社会环境的人情事理应该知道，这是其中之二。这样的话，就是宇宙观、所知障。你按照佛学的学理去研究，然后用功夫修行，把所知障破除掉，你对这个宇宙就彻底明了了。彻底明了宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。外道讲宇宙万物是神所创造的，学佛后我们才知道，人人都能创造，我们人人只要把所知障破除掉，我们就是宇宙的主宰，我们主宰这个宇宙，这是最正确的宇宙观。

　　二障略举，一个人生观，一个宇宙观，这是正确的观念。你有这两个正确观念，再看一般的现在西洋讲的哲学，哲学也讲人生观、宇宙观，还有本体论等等，你了解之后，你看人家研究什么，你就知道他在什么一种境界。

　　丙、宇宙人生范围

　　前面是讲人生观、宇宙观，这是概略地略举出来介绍，这个介绍不过让我们有这么一个概念而已，不能详细地讲，详细讲岂只是这一两个小时能讲得明白的啊！现在是第三段，就把宇宙人生它所涵盖的范围再提出来说一说，涵盖这个范围怎么样呢？一个是就空间这一方面讲，一个是就时间这一方面来讲。

　　宇宙是中国的学术，在淮南子里边讲的，淮南子是汉儒著作的一本书，在那部书里面讲‘四方上下曰宇’，四方上下就是空间，就叫宇；往古来今，往古就是过去的时候，来是未来，今是现在，叫三世，过去现在未来，这叫‘往古来今曰宙’。四方上下这个宇是空间，往古来今曰宙，这个宙就是时间，所以空间时间是现代人讲的学术名词，中国古代这个名词就是宇宙，宇宙这两个字就是空间时间。

　　空间范围十方，十方就是淮南子所讲的四方上下，不过是概略地讲，四方再加上四隅。四方是东西南北，四隅，隅是个角落，东北、东南、西南、西北这四隅，‘四方’、‘四隅’再加上‘上下’，就十方了，空间有十方。时间有三际，三际是有过去、现在、未来，际是一个分际，三个交接的，这叫际。

　　空间十方

　　整个空间，‘方皆有生’，这里请各位注意一下，虽然讲的是十方，中国的数目字都是有一种代表性的，比如说‘十’是代表一个圆满的数目字，十方就是包含所有的空间了。就现在的科学知识来说，整个的虚空都是在这个范围之内的。

　　方皆有生

　　每一方，无论在什么地方都有生，都有我们这个生命。我们这个世间有六道，释迦牟尼佛这个大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那个世间都有六道，每一道都有他们的生命。就拿我们本人来讲，我们现在是在人间，我们现在活动的范围在这个地球上，是这个方。除了这个人间以外，还有天上、天堂，下边还有地狱道、鬼神的鬼道、畜生道，每一道里面不但是有生命，而且都有我们自己过去的生命就在那里活动过的。我们不是这一生才有我们这个生命，我们这个生命是源远流长的，从什么时候开始有我们这个生命？谁知道啊？我们凡夫自己不知道，到什么时候知道啊？成了佛以后就知道了。佛法讲‘无始’，就是找不出一个开始，找不出一个开始来我们就有我们这个生命了。

　　我们这个生命，不是每一生都在人间，并不是说我们这一生是个人，过去还是人，过去的过去，我们始终是个人身，没有那回事情，那是外道。外道讲生生世世是个人，畜生也是每一生每一世都是畜生。在佛法里面叫做‘常’见，常是固定没有变化的，与因果不符合的。佛法讲的是很活泼的，生命是流动的，是按照一个人他在这一生造的是什么业，他的下一辈子到那一道里去，这是很符合科学，也很符合心理学的，换句话说他是什么样的心理，造就了什么样的事业，那么未来他就到那个环境去。学的是商业，他将来就到商场里面去；学的是教育，那将来就要到学校里去。这是必然的。凭他的学业，决定他未来的工作、生活的环境。大家可以从这个推想，我们一个人在这一生所造的业，就决定在下一辈子他是到那一道里去。这一生是杀人放火，他下一辈子还想到天堂里去，那有这个道理啊？或者下一辈子他再到人间来，这也不许可的。所以，学法律就知道，法律判决，罪大恶极的要判死刑，法官不能让他继续在人间了，应该永久隔离人世间了，就是说不能让他继续在人世间生存了，这意思就是说他这个人人格就没有了，就让他到另外一个环境去。从无始劫以来，我们过去造的是什么业我们忘记了，但是可以了解一个原则，就是过去我们各种善业恶业我们都造过的，造的善业符合天堂，我们就在天堂也待过的。造了杀父母的那种罪业的话，必然要堕落到地狱，地狱我们也去过的。做事、对人鬼头鬼脑的，满脑筋都是鬼鬼祟祟的，堕落到鬼道是必然的，我们在鬼道里边也经历过。所以六道我们都曾经活动过的，那一方那一道都有我们的生命。这叫‘方皆有生’。

　　互为依缘

　　‘互为依缘’，宇宙六道众生，我们把环境空间范围再缩小来看，鬼道、地狱道、天堂我们就不必讲了，大家也没看到；但是畜生道、人道是看到过的。就拿畜生道来讲，畜生与畜生、畜生与人类，在那一个空间活动的这些众生都有依靠，都有因缘的。自然界也是互相依缘的。无论是人类社会、是自然界，与动物都是有互相依靠、互相有依赖的，这叫依缘。

　　举个例子，比如说国际动态，现在交通这么发达、资讯这么快，全球那个角落里边发生一件事情，立刻就大家都知道了，不单单是知道，影响很大了。比如说前天夜间美国发生一个环球的空难事件，两百多人全部罹难，那个事情一发生之后，全球各地方的人知道上飞机要小心，这个心理就受影响了。再说全球那一个地方发生一个事情，最敏感的股票市场，无论是东京也好，是纽约也好，是香港、台湾也好，那是最敏感的，那里一举一动，一发生事情，好事情，股票马上涨起来了，不好的消息，一下就跌下来了，这个动态是非常显著。

　　再来讲这个自然的，比如说风向、气压，渔民在海上活动，他就要看风向、看气压。你们现在各位年轻，对于气象，那天气候多少，高温到多少度，低温到多少度，大家都不大会关心的，但是上了年纪的人他就会关心。为什么关心呢？上了年纪的人，身体调适的能力没有像年轻人那么灵活，对于气候的适应性能力非常弱了，气象播出来的话，他自己不留神，受了寒或受了热，身体马上就患病。佛法讲生老病死，老有什么苦？老是很苦的。恭维人家，你老人家好啊，高寿啊，高寿是高寿，他种种的体能、各种状况跟年轻人不能比，自己稍微不当心的话，病马上就来了，莫名其妙地病就出来了。所以气压很有关系的，，尤其是有风湿痛的老年人，他自己本身就是一个气象台似的，天气快转变了，别人还没感受到，他身体就感受到了，往往有这种状况，对于人有影响的。

　　太阳黑子在高空里面，对地球有什么影响呢？对于地球上通信有干扰，这就是说依缘互相有关系的。这是在空间方面来讲，这是举出例子、比喻。

　　推之无尽

　　从这个例子、从这个比喻，向别处可以找出其他种种事物来推演，推之推之，无穷无尽的—‘推之无尽’，这个例子太多了，这只是举出一个例子而已，现在例子还非常多，你可以任意地来举例子，任意地来推演事实。每一方都有我们的生命，我们都曾经在那儿活动过的。就举这个例子来讲，我们人身、动物、自然界天然的这些状况，都有联带的影响。无穷无尽地这么研究，这些联带的影响有什么呢？必须要觉悟啊。它这些都不是单独的，不是个别的事情。所以我昨天举那个空难的事件，现在原因还没调查出来，就是说那个飞机是在空中爆炸的，在空中爆炸的话那就是人为的，但究竟是人为的，是国际的恐怖分子放的炸弹来炸的，还是从地面上飞弹攻击的，这个还没有查出来。假使查出来以后任何一种状况，那是人为的事件，那么这种人为事件就研究了，他为什么发生这个事件呢？就检讨这个原因，有近的原因，有远的原因，远的还有远的原因，那不是那么单纯的。现在的政治家都不懂得这个道理了，古代的政治家懂得，中国有一部诗经，诗经里面有很多国风，国风是各国的民风、民谣，写出那个诗歌。天子派采诗的官员到各地方去收集收集这个民谣，收集来干什么呢？这些民谣、这些诗歌代表民间的老百姓心里的话，他把老百姓心里话收集起来以后，看看老百姓感受是痛苦的、还是快乐的，痛苦的原因从那里来，然后要解决，政治上施政这方面就要想办法了，研究它的原因，原因很多。现在办政治说是要民意调查，民意调查也不是现在才有的，古时候采诗之官到各地方去采访民歌，那就是民意调查，比现在民意调查还确实。现在是选几个抽样调查，不见得可靠。诗歌是真正从心里面发出来的一种声音，写诗的人他没有把自己的名字标出来的，那真正是心里面发出来的声音，非常可靠。说这个还有什么呢？就是说政治、社会、自然种种的这些有影响，办政治的人了解这个，要赶快让老百姓得到安居乐业，得到好处，政治的政策方面赶快就要想办法调整，该调整的就调整。办教育的人更不必说了，教育就是怎么样把一个人从儿童到年轻把他教得好，也要随时在那里研究。

　　我们各位在这里研究是研究佛法，禅宗六祖惠能禅师讲‘佛法在世间，不离世间觉’，佛法就是世间，就把世间法觉悟了就是佛法。并不是我研究佛法了，世间学问我们不必研究了，我专门研究佛法了，那不是这样。研究佛法是明了这个道理之后，你可以转变，世间一切学问你都可以把他转变为佛法。不懂这个道理，不但是世间学问，他就在道场里面把三藏经典看了，看也是白看，把佛教经典也变成世间法了。这一点各位要特别注意的，觉悟不觉悟的问题。你觉悟的时候世间任何学问都成为觉悟的法。不觉悟，任何事情都是为自己，为自己来著想，自己心量一点不能放开，那就是把佛法变成世间的学问了，那要了生死、成佛，没有那个道理，不行的。

　　可是这个空间，‘觉之空间’，你把这些事实都明了之后，最重要的你要觉悟啊，觉悟这个空间都是我们在那里活动的一个环境，活动环境我们不觉悟，这环境就支配我们，我们一觉悟的话，我们就支配整个空间，都是让我们来把它转变到什么程度，都任我们来转变。我们看，我昨天讲的，我们这个世间，水也不好，空气也不好，声音到处都是噪音也不好，这是我们凡夫的心理有烦恼。在释迦牟尼的眼里边这个世间和我们完全不一样的，释迦牟尼佛看那个世间是一片清净的，一点污染都没有，为什么呢？佛的心里是清净光明的，所以整个环境也是清净光明的。所以我们要觉，觉之空间。

　　时间三际

　　三皆有生

　　‘时间有三际’：这个‘三’指的是时间，时间三际就是过去的时间、现在的时间、未来的时间。过去现在未来都有生，都是有我们的生命，前面空间方面的生命是我们活动的环境，每一个环境我们都到过。时间的生命来讲呢，过去有我们的生命，现在有我们的生命，未来还是有我们的生命，生命就好像一道流水一样的，没有断绝的，所以‘三皆有生’。

　　生各环境

　　生的环境—‘生各环境’有古今、有六道。政治风俗，古今的人类社会，政治风俗各不相同的。古时候政治跟现在政治不一样，古时候政治无论是中国外国都是君主政治，现在政治是民主政治了，民主政治要选举，古代政治没有这个。在中国有选举，中国什么选举啊？中国尧舜时代，尧王他年纪老的时候要把这个位让出来了，找四方诸侯来，朝中大臣来，你们选选看，看看谁愿意出来，我真正地老了，不能再做了，来帮我这个位子接下去。现在来讲，那正好抢著来做。那个时候你看看，这个他说我不能干，那个说我没有这个力量我不能干，大家退让，退让著不做，最后大家想到有这么一个人，有什么人呢？这个人叫舜，舜是什么一个人呢？他的爸爸是一个糊里糊涂的一个老头子，他的后母是一个话最多又偏心的这么一个人，他后母养的那个弟弟是坏透了，家里这三个人时时刻刻要陷害舜这个人，但舜非常孝顺、非常好。尧说：我好像也听过这个人，好啦，就让个舜来继位。同样的选举，古时候选举跟现在选举不一样的，政治不一样、风气也不一样、风俗也不一样，过去是过去的风俗，现在是现在的风俗。

　　过去风俗我讲一个事实给各位看看。在春秋的时候，风纪已经不好了，道德已经是很坏了，有杀父母的了，那个时候国家的法律怎么办？凡是那里发生一个杀父母的人，把这个不孝之徒抓起来判死罪，这还不算，这个家他住的这个房子也拆掉，地要把它挖一个大坑，挖这个大坑干什么呢？水灌进去，这干什么呢？这个地不好，这个地不好才出了这么样一个大逆不道的人，水一注进去，让它好好地将这个地消毒消毒。那时候你想想看，那是那时候的风俗。

　　现在报纸登载的、电视里面所报导的，杀父亲也有、杀母亲也有，外国也有、台湾也有，没有听说有这么办的，当然还是要把他抓起来问罪，首先问这个人多大年龄？喔，没有满二十岁，未满二十岁他可以不负刑事责任，犯罪他可以不负责任啊，这就是风俗不一样了。在古时候，只要你犯了罪，年龄不年龄那是次要的。所以政治风俗，古今是不相同的，有转变的。

　　再讲六道，六道里面的身体、寿命、他的依报都不相同，我们人道的身体是这样的，畜生道的身体是什么样，大家看得清楚，家里养的畜生，养的狗，养的猫，身体四肢著地，不像我们两脚著地，手不要著地，我们是直著走，兽它是横著走，身体不一样，当然各类动物多得很。鬼道有鬼道的身体，寿命也不一样，这个到后来有讲的。依报也是个人不一样，在那个环境，享受的环境各不一样。我们在台湾我们现在的依报，在欧洲有欧洲的环境，他有他的依报，在非洲有非洲的依报，各不相同。

　　澈之无尽

　　要详细透澈地来研究的话，‘澈之无穷’。无穷无尽的三世生命，生存的各个环境都有影响，我们要觉，不觉悟永久就被时间把我们支配了。我们一觉悟，我们可以支配这个时间，不受时间控制，我们可以创造时间。一般人没有事情的时候，比如说等车子，搭公共汽车也好，你等了一班车子，怎么这车子始终不来啊，一分钟、五分钟，你觉得时间很长，你要遇见一个老朋友在谈话的时候，别说五分钟，一个小时一下就过去了，完全是心理的因素。心理的因素就是时间照你的心理可长可短的，这就证明时间是假的东西，不是真实的。假的时间，我们可以运用的时间，我们可以做出很多的事情来，人家把这个时间白白地浪费了，我们每一分每一秒的时间都运用到了，我们一分钟可以做做人家一个小时的事情，我们可以创造很多时间出来的。

　　所以说时间是假法、是假的，怎么是假的？古人入定的时候，一坐下来的时候，人家看你一坐坐上好几天，他坐的时候，别人看他坐在那里好几天，他自己坐得好像几乎没有几秒钟，时间非常短。这就是人的心里一定下来的话，入了定的时候，第六识在那里不起作用了。分别业就是第六识造的，入了定，第六识不起作用，就没有分别了，他那个心就是定在真心上面，那个时候时间对他来讲，时间是不管用，假相就没有作用了。所以他在那个时候，别人看起来时间很长，在他经历的时间非常短暂的，没有一刻时间。

　　觉悟之后，时间就由我们任意地支配。这样各位就可以了解了，为什么证到罗汉果他要在这个世间活多久就活多久，他可以任意地活下去，为什么呢？时间这是假东西，我们凡夫没有觉悟，才有生死的假相，某人死了，家里的人痛哭流涕，他自己也感觉难过，难舍难分。证了果一觉悟，把这个假相一撇开的时候，没有什么生死，生死也是假相。空间也觉悟、时间也觉悟，我们学佛就要学这个觉悟，一觉悟的话，这些假相通通破除掉，我们的生死问题就解决了。前面讲那个智者，就开发出来了。

　　这张表后面这一段，宇宙人生的范围无穷无尽的，就我们凡夫看，无穷无尽的好像太广大了，时间也太长远了，凡夫看来是这样子的。一旦觉悟之后，绝不会这样，再遥远的地方也是在眼前，再久远的时间也是在眼前。隋朝的天台宗智者大师，一入定的时候，他就亲眼看到释迦牟尼佛那个时候还在灵山讲法华经。所以说，法华经灵山一会，俨然还未散，还在那里。那是说智者大师在入定的时候，把这个空间给粉碎掉了，时间也粉碎掉了，时空整个都把它消除掉了，以他的真心直接接触到释迦牟尼佛那个时代。释迦牟尼佛是在现在两千五百多年，另外一个计算法的话不止两千五百年啦，在隋朝那个时候距离释迦牟尼佛那个时代已经很长久了，可是那个时候亲眼看到，看到释迦牟尼佛还在那里讲法华经。

　　要学入定，并不是禅宗才入定的，那一宗都是入定，我们学净土宗念佛法门，你得了一心不乱也是入定，得了一心不乱的时候，我们就能见到阿弥陀佛，阿弥陀佛现在在十万亿佛土以外。不了解这个道理的话，就以为这么遥远，我们寿命终了的时候，我们怎么往生啊？你要了解这个道理之后，入了定了，那有什么十万亿佛土以外啊？就在眼前啊！为什么就在眼前？空间这个障碍把它撤除掉了，时间的障碍也撤除掉了，以我们的真心感应了阿弥陀佛的真心，阿弥陀佛整个真心就显露出来了。我们现在入了定，真心显露出来才跟阿弥陀佛感应，一感应的时候，阿弥陀佛就在眼前，就看见了，道理就是如此啊。

　　这一张表，明了佛义还是讲一个概要的状况。概要的状况了解一点，大家在知见方面，保证可以树立了。在座的有些同学喜欢看哲学书籍，中国哲学也好，西洋哲学也好，无论那个哲学，哲学都是世间那些学者们写的，世间那些学者写的话，他写的这些知见，他破除不了时间、空间这个观念的。你能有这个观念，看哲学，看得懂、看得通的，他到了什么境界，他的学术水准到什么程度，你知道他是什么样一个程度。各位这个学问就了不起了，不是普通的学问了，这个学问就是觉悟的学问了。

　　第二讲表（研究佛学须先略知别相）

　　现在请各位看第二讲表，这一张讲表题目是‘研究佛学须先略知别相’，研究佛学必须先要概略地知道别相，别相是分别的、个别的相要了解。固然一切相都是假的，但是你不研究它，就受假相的累赘，你了解这个假相，你才不受它的侵害、扰害，所以必须要了解。首先分成几个段落来讲。

　　甲：佛学难解

　　第一段让大家先知道‘佛学难解’，佛家这门学问不容易了解，讲的人也不容易讲解，为什么呢？讲的人把大藏经请出来，按照大藏经，佛怎么说的，古代祖师怎么注解的，你一个字一个字这么讲，不错，每一个字讲得都不错，我们还是听不明白，那有什么用处啊？所以难就难在这里。经文是那样讲，讲真理是那样讲法的，但是要顾虑到现在刚开始学的人，要把他在学校里面研究的学问和佛家的学问，结合起来，不能结合起来的话，这就很难解了，问题在此处。但是怎么样结合起来？这不容易啊！

　　佛学的‘本身’，就要让我们觉悟宇宙、觉悟人生。我们现在不觉悟，才把宇宙认为是宇宙，与我们没有关系，把我们人生以及其它那些动物，六道众生是六道众生，与我们没有关系，这是没有觉悟才是这样。觉悟了以后，都与我们有关系。佛家的学问就是解说这个宇宙问题、解说人生问题，但是你要解释，宇宙有多么复杂呢？人生又多么复杂呢？佛学本身是这么复杂，因为佛学就是宇宙的说明、人生的说明，难就难在这里。

　　佛学固然复杂，还要用‘言语’来讲，不用言语表达出来，谁知道啊？所以释迦牟尼佛在这里讲、在那里讲，到处讲，那都是言语啊，后来弟子们用文字记载下来，所记载的还是言语啊，所以言语就是宇宙的说明，言语就是人生的说明。

　　宇宙复杂，言语就复杂；人生复杂了，说明人生的言语就复杂了。其实都这样复杂，复杂就难说了，说都这么难了，了解当然很难解了。但是难说、难解总是要想个办法，办法就是方便办法，说的人也好，听的人也好，都要有一个方便的办法，方便什么呢？用这个办法很容易的、很便利的就了解了。这个方便办法是什么呢？

　　佛法的研究有四个过程：第一个过程就是‘信’相信；信了不算，只信不了解，那是迷信，必须要了解，了解之后，道理是完全明了了，你这个信不是迷信了，是正信了。‘信解’之后，还不算完全，很多人好名、好利，佛法讲名也不能好、利也不能好，为什么呢？好名好利，生死就不能解脱了，不能解决生死了。好名好利，必然要损人利己，起烦恼然后就要造业了，造业不但是不能了生死，而且要堕落到三途里面去。这个了解、明了了，知道不能在社会上跟人家争名夺利。人家选举，用不正当的手段拉票；我们选举用正当的政见跟人家争取选票。正当选票争不到，人家非买票不可，那你也没有买票，也没有攻击对方，那谁相信你这一套啊？谁投你一票？不投票没关系，我就是不当选就不当选，抱著这个态度，那就不造业了。但是这样的人在现在恐怕没有，我想没有这样选举的。一般的选举，它总是要争名夺利的，我们要选举的时候，我们就免不了要跟人家争夺了，明明知道争夺是不对的，一争名夺利就妨碍生死了。这个‘解’，了解、明白了。‘行’，你要坚持自己的做法，人家归人家，尽管人家是那样，我们照样不当选就是不当选，我就是要按照我这个风格去选举，当选当然是好啦，不当选也没有关系，心经所讲的‘无智亦无得’，无得无失，那就有这个功夫，就叫‘行’，有行的功夫。解了之后，然后就修行，往道上面去走，在世间做任何事情也不会乱的，不会跟一般人一样。各位认为现在那一个人这样选举啊？我可以跟各位保证，你果然这样选举的话，你办理选举登记好了以后，你就坐在家里入定好了，你不要到外面拉票，你将来一定能够当选，我可以跟你保证。你入了定的时候，那些选票自自然然地，那些大菩萨、那些神明一个一个到外面拜票。我们修道修行应该有这样的决心，你有这样的决心时，你在世间做任何事情，无得无失，处处在道上面去走的话，一定成功的，这就是‘行’。行到究竟的时候，就‘证果’，佛法的程序‘信解行证’。现在跟各位初步地解释这个学理的时候，只是讲信解，行证在后边再说，现在先不必讲。

　　‘信’呢是依照‘总相’来讲，佛怎么讲的，我们就照佛讲的话，就这样相信，这是总，我们信这个原则。‘解’，不是信这个原则就完了，那就是要求证，求取理解，理解就是从‘别相’。比如说前面的第一讲表，解释一个佛字，就是一层一层地去分析，一层一层地去了解，那就解的别相。我们信的时候，信总的原则，我们求了解的时候，一层一层地把道理要研究明了、研究明白，这就是解，这个就是方便。所以佛学虽然难解，佛法有它的方便，各位把握了这个方便的方法，虽然难，实际上不难，抓住这个要领就不难。

　　现在学佛的人，一开始就没有一个次第；不但是学佛，学世间任何一个学问、任何一个艺术，都要有一定的次序的，一定有基本的功夫的。比如说写毛笔字，一开始该怎么写啊？先学抓笔，一只笔很轻的，一下就抓起来了，你练习抓笔，要费很长的时间。这一只笔能够抓得很好，抓得轻松自在，怎么运用就怎么运用；不会抓笔，一只笔虽然不重，拿在手里好像很沉重，也没办法写字，没办法挥洒自如。其他各种艺术都是这样。在学校里边，每一科系的学问一开始都是讲一个概要，佛学有个概要，学经济、社会学那一个科学也好，一开始先介绍这一门科系概略的、入门的研究法。可是现在一般学佛的人不是这样，一开始他就是大经大论的讲，基本的一个‘佛’字还不懂得，‘佛学’这两个字还不懂得，讲大经大论的怎么懂啊？讲得很热闹，听得很热闹，听完了，什么也不知道，那没用处的，没有效果的。所以研究必得讲有效果，运用时间，时间很可贵，必须要运用得很有效。说解从别相，一定要从基本的学理一步一步地求其了解，不是一开始就研究六祖坛经。一开始就学金刚经，好是好啊，那可是学了多年的老修行人他才研究那个学问，他才能够了解，一开始他怎么了解？开始的时候各位不要嫌这个太基本、太粗浅，浅是浅，它是基本的，这个基本的不了解，高层次的更不了解。各位学数学，加减乘除还不会，学那个高层次的数学，什么微分那一类的话，怎么知道啊？从基本开始。

　　乙：诸法三分

　　体

　　‘诸法三分’，法是宇宙人生一切一切的总代表，诸法是一切的法，任何一个法，包括我们人、动物、六道众生、自然界的各种物质、时间、空间等等，都是法。任何一个法研究之后，把这个理论研究清楚，才能觉悟，研究的目的是要觉悟。研究要懂得方法，然后才懂得它的道理。研究任何法，分成三个部分：第一个是‘体’、第二是‘相’、第三是‘用’。

　　比如这个茶杯子，有盖、有杯子本身，茶杯子是瓷做的，大家看的时候，你注重的是什么，你看到的是什么？你没有看到瓷，看到的是茶杯子。这茶杯子是做什么用处呢？毫无疑问，茶杯倒茶用的、喝茶用的。这个例子，体相用都有了，做茶杯原料的瓷就等于体，茶杯子的相状就是相，茶杯子倒茶用就是它的用处。茶杯的体是瓷，瓷可以做茶杯子，也可以做饭碗，也可以做茶盘子，也可以做卫生设备的马桶、浴缸，瓷都可以做，一体万用。

　　这个相就不一样了，茶杯子是茶杯子的相，饭碗是饭碗的相，马桶是马桶的相，浴盆是浴盆的相，相不同。作用也不同，这个相固然是不同，作用是更不同了，茶杯子它完全是倒茶用的吗？我做别的用途也可以，除了装茶以外，装开水也可以，装其他的任何液体也可以，用途不一样，看你怎么运用它。

　　万法的‘体’指的是什么呢？体就是我们人人都有的，不但我们人，六道众生，体就是那个真心。我们普通人讲我们的心是虚妄的心，虚妄的心随时在改变的。比如说现在你心里想的什么事情，过一个时间，心里想的又是另外一个事情，它时时可以改变的，可见得这个心是虚妄的、是假的。真心，它不可以改变的，真心永久是没有生没有灭，不生不灭了。般若心经讲的话，不垢不净、不增不减、不生不灭，真正了解这个真心的话，破除生灭法，生死就解决了。所以有生有死、有生有灭，没有认清自己的真心的话，也就是没有明了自己的体，才有生死。认识自己的本体，这体是哲学讲的本体，哲学讲的本体，他只是在探讨，哲学家探索本体，自古到现在，都是还没有探索到真心的这一方面。探索到真心这一方面，只有在佛法，除了佛法以外，还有中国文化，中国文化从伏羲氏一直到孔子讲这个本体，讲这个心法。除这个以外，现在世界上的哲学家、科学家，连真心的边际还没有触到，难就难在这里。

　　为什么这个体这么难以明白呢？体就是‘性’，就是佛法讲的‘真如本性’。真就是真心，真心是什么样的真心呢？你拿出个样子给我看看，如是如如不动的，如如不动拿不出来，为什么拿不出来？是空的啊。空的并不是没有，空性没有相显出来，一般凡夫的肉眼看不见这个本性，要看见这个本性，不是用肉眼看的。佛家讲眼有好几种眼，我们这个眼是肉眼，学佛要开慧眼，开智慧的眼。一般哲学家，他的眼、他的心都是凡夫分别心，所以他研究不到这个，不能入门。

　　这个性是‘空而无质’。体是性质，性是性，质是质。性是空而无质的，质是把这个物质分析，分析也是没有的。怎么是空而无质呢？下面举这个例子，‘如花之香’、‘如镜之光’。兰花要远远地闻，这个空间里到处散布有兰花的香味，你在四周找看香气在那里啊？香味在那里？花之香就是这样，你把兰花的香拿出来，抓也抓不到，看也看不到，它就是空的，空而无质。如镜之光，镜有光明，可以照出面貌出来。这个光是从镜子里边发出来的，可是镜子发出来，把眼睛贴在镜子里边找光，找不到，光是射到外边空间，因此光也是空而无质。反光就是从外面反射过来的，镜是镜、光是光，镜是个相，光是无相的，是空的。你从这个例子、这个比喻去研究、体验性的空而无质，我们的本性就是这么样子的。

　　‘质’又次一等，质一般讲物质，分析到最后也是没有的，‘析之本无’，也没有的。这个也有举例子，‘丝非布质’、‘布非衣质’。我们穿的衣服，衣服是布做的，布的原料是纤维，纤维在这里讲就是丝，没有这个纤维，布也织不成的。你一层一层地分析，这个丝、这个纤维，不是布的本质，布也不是衣服的本质，都是它的质料。如果说丝是布的质，那就定住了、固定了。丝只能织布，不能做别的用途。实际上丝可以做绳子，丝也可以制成很多其它的编织物，用途很广，所以丝不是布质。布也不是专门用来做衣服的。比如一块料子，它当然不是衣服，但是它也是丝制成的。还有窗帘，它也是布做的。同样是布，它可以做出很多很多的东西出来。那么即使这么讲，这个布不是固定的是衣服的质料，丝也不是布的固定的质料。在进一步由衣服分析到布，由布分析到丝，丝、纤维再分析，丝的纤维你把它从粗的纤维分析到细的纤维，细的再细再微细微细，分析到这个物质没有了。如果只是在质这一方面，不能超越，不能进入到性。古人老子讲，一尺长的东西，日取其半，一半一半地分，永久地分下去，分不完。不能执著这个物质，执著物质，不能够突破，不能入道，那就是世间的学问。孔子在周易里边讲‘形而上谓之道，形而下谓之器’。形而上超越有形状以上的，那才真的是有道，道才谈得上性啊。形而下的，著了相了，始终是器具，被这个器阻碍住了，道你没办法学的。必得要从物理世界超越到心灵的世界。禅家所讲的‘百尺竿头，更进一步’百尺竿头，竿头以上什么啦？无相了，你著了相就不行。‘体’心灵世界必得要了解‘空而无质’，整个是性空的状况。性空是空，没有相，但是不能说没有性，性是真实的、是有的。这个了解之后，往后研究经，经里面什么地方讲的是体，什么时候是讲的相，才看得懂。

　　相

　　相的部分是‘现象’。现象是由体里面现出来的假象，‘暂起幻有’的。什么叫暂起幻有？我们台湾的四面是环海，海里边大家都知道，大海里就是水啊，水是不错，各位到海里、海边去看，欣赏海面，看海看什么东西啊？你不是看海水，我想大家是看海的波浪，看海水起的波浪有高有低的，看海上的船。水是水，水起的波浪是波浪，波浪是相，水质是水的质，这个是幻有的。怎么是暂起幻有呢？我们就拿水来讲，水就是一个幻有的相，大家学科学就知道，水是氢氧化合物的一种，氢氧化合物可以变化很多，水就是其中一种，它是有氢、有氧，然后变化成为水，这个水什么呢？水是暂时起来的一个幻有之物，这个现象。

　　再拿山来比喻，大肚山或玉山，玉山是个相，这个相是一堆一堆的土、一块一块的石头，堆积起来的，才有这个山。大家不相信，那有这回事情呢？山就永久这个山嘛，玉山永久是玉山，我也没有看见谁在堆积啊，大家一说这句话，好像理由很充分，事实上是没有看到任何一个人把这个玉山堆积起来，成为现在这个样子，好像没有的。在台北有一个垃圾山，这个是眼前事实。那个垃圾山，垃圾没有堆积之前是平地，等到垃圾堆积成山了，那就是山堆积起来了，那不是合前面那个例子吗？那个山的相是假有的，那些垃圾里面有土、有石头等等，堆积起来一种相，那个相就是暂起幻有的。水的相、山的相，拿这个做个例子。我们人的生命也是现象，这个生命也是暂起幻有的，一切的现象无不如此。台湾的这个地方、这个岛，也是暂起幻有的；不止台湾这个小岛，地球上五大洲，整个地球也是暂起幻有的，必得要有这么一个觉悟。这是相。

　　用

　　‘用’它是一种‘力量’，这种力量‘能够改变现状’。怎么改变现状啊？下面这个例子，水、气、冰，水在一定的温度之下，它就蒸发为气体，水在一定的冷却状况之下会变成冰，结成冰。可是水有水的功用，气有气的功用，冰有冰的功用，各个不同的。不觉悟的人，水就能淹死人；觉悟的人，可以用水运用自如，你怎么样运用都好，水是供给你使用。那个气也是这个样子，你觉悟的时候，你怎么样运用气；不觉悟的时候，气用你，就是受物质的支配了，那是不觉悟的人。觉悟的时候，你懂得用了，可以藉这个假相，用在各地方，用出来之后，对于自己、对于众生都有好处。

　　我们研究佛学，根据三分体相用，最重要你明了体，明了体之后你才能够不执著假相，然后才能运用万法，运用自如地，然后才有利于众生。

　　丙、生起三由

　　第三段丙这一项‘生起三由’，生起讲的是前面诸法三分里边体相用的相，万法的各种相生起来有三个理由。常听学佛的人讲‘万法因缘生’，就是一切的法怎么生起来？就是有这个因缘，因缘具备了就生起来这个法。还有我们学佛最重要的要明了因果，因果是简单地讲，讲完全的话就是因缘果，生起三由就是讲因缘果。

　　因

　　第一个是‘因’，因是一种动机、一种造作。动就是一种变动，开始在那里动了；机是微微的生机。比如说各种的种子，麦种也好、稻种也好、其它的种子也好，它要生长的那种生的机能，叫生机。当它生长的机能要开始的时候，这就是动；生机没有发出的时候就不会动的，安安静静地在那里。就是这样，要发生了，叫动机，这是生长万法最初的一个因。再是‘造作’，也是说明种子起现行的时候，一起了现形，它就有造作。这个说明两个意思，一个是种子发动起了现行是动机，起了现行以后就是行为造作。

　　研究因果不是那么单纯的。讲我们人的心理也好，一般动植物的种子也好，种子发动的时候，固然是因，这个因是怎么来的？因是由过去造作来的，造作就是一种行为，有了行为，行为一完成，又种了因。就拿我们吃的米，米就是稻，稻原来有种子—稻种，然后长出稻子，结了穗子又是因，所以造作结果以后又是一个因，因中有果，果中有因，要了解因，必须了解这两点。意思就是说我们人心里想著某件事情，你是有了动机了，研究心理学的人都知道动机，心里有这个意思要办某桩事情，起了一个动机；有了动机，发动了以后，那就正式在做事情了，那叫做造业了。造了业，行为完成了，那就叫做造作，完成以后，又种了一种因。了解这两点。

　　缘

　　‘缘’有三种，一个是所缘缘、一个是无间缘、一个是增上缘。‘所缘缘’是一个境界，比如说你眼睛看一种颜色，耳朵听一种声音，看颜色必然有一种颜色在那里，那是一种境界；耳朵听一种声音的话，必然就有一个声音在那里，耳朵才构成一种听的能力。那种声音、那种颜色就是所缘，缘是一种攀缘，有那种境界，我们眼、我们耳才能往上面攀，才能够往上面缘，这叫所缘。所缘那个境界，它就是一种缘，所缘缘。所缘是一个名词，以这个名词、这个境界作为一种缘，叫所缘缘。

　　不过讲到这个所缘缘，不是这么简单的。我们讲万法唯识、万法唯心。说个比喻，摄影、照相，你把外面一个境界、或是一个风景、或是一个人物，那是所缘，那是一个境界，你拿相机照，相机里边有胶卷，你没有外面的境界，你的胶卷照不出来。有了外面的境界，你一照，它就印上去，照出来了，照下来之后，那个印象跟外面的境界是一致的、是一样的。可是这一样的那种相是你自己的，照相胶卷你自己发生出来的，没有把外面的境界取过来，等于是模仿，模仿外面的境界，照下来的境界还是照相机自己的胶卷本身显现出来的，所以是万法唯心、万法唯识。中国的学问也讲‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，各人看法不同，所谓看法不同，外面那个境界是一样的，但是你看的境界是你的，你所得的一个境界，他人看的是他人得的一个境界，这种境界是在个人的心里，各自心理照出来的，是这样的。外面的境界也不是纯粹完全客观存在的，讲唯物主义、讲唯物学是客观存在的，真正研究唯识、佛法也不是纯粹的客观存在，那个只是个共同的。比方我们人类社会，我看这个山，也是这一座山，他看的一座山，也是这一座山，尽管你对于这个山的感想跟他人感想不一样，但是山大致是差不多的。差不多是山的共相，就是大家第八识共同的相分在那里，实际上那个山就是我们人的第八识的相分显露在那里，那叫共相。所谓‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，诗人看见这个山，可以引发他的诗的灵感；农业专家看见这个山，他看见山和树木、牧草，他的著眼点在这个上面，其他的各种都是一样。个人的心理，他心里的创造都是不一样的，我们既是人类，人类的第八识大致是一致的、大致是相似的，所以大家对山的看法不同，但是他看山大致还是山的形状，山的形状是共相，各人的感想是各人自己的，那就是我刚才举的例子，一排风景那是个共相，实际上就是大家的第八识相似的共同在一起，个别的心就当作照相机那样的看待，你摄下来的话，影像是你自己的心理，人是变造出来的。根据这样的解释，你看看所缘缘，就是共相，外面那个境界，我们这个心理引发不出来的。引发出来之后，当然我们心里有个观感，心里有个影像，那个影像我们是个别的，就等于照相机照出来的影像一样的，那个影像还是我们个人自己，有什么心理就有什么影像，这样各位对于所缘缘有个了解。

　　‘无间缘’是你个人心里的念头，是一个念头、一个念头接著出现的，一个念头非常短暂，前面一个念头出来的时候，马上就消失了，前面一个念头消失了，后面这个念头才起来。假如说前面这一个念头出来之后不消失的话，后面那个念头起不来的，为什么？你前面那个念头挡住它的路，跟那车辆一样，前面的车子塞住了，后面的车子开不出来。所谓无间缘就指的前一念，前面的这一念，前面一念起来之后，接著就让开，间不容发的，时间极短暂地就要让开，就消失掉，那后面这一念就出现。所以无间缘就指著前一个念头、后一个念头继续往外出，指的这个。

　　‘增上缘’是指的我们眼睛看东西，必须有个眼根，听声音也有耳根、鼻子闻气味也有鼻根，带著根本的根，这个根必须要了解它，比如说我们眼球，手也摸得到，自己拿著镜子一照，也可以看得见，不过这个手摸得到的眼球是物质的，那是扶尘根，它是粗浅的。还有一种净色根，净色是清净的净，色是颜色的色，净色根才是真正的根。净色根在扶尘根里面，就是在眼球里面，非常精细的。讲净色根实在是不容易了解，勉强地跟各位讲，眼科医生都知道眼球里面有神经系统，眼有眼的神经、耳有耳的神经，都有那个神经。神经我们看不到、摸不到的，但是就精密地在肉眼里面，它有那种功能。但是净色根比那神经还要细微，这叫做根，这根叫做增上缘。

　　所缘缘、无间缘、增上缘。前面的‘因’实际说起来也叫做缘，叫‘亲因缘’，亲是最接近的，因也叫做缘，叫做亲因缘。一般讲四缘，四缘就是亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这个四缘就是因缘所生法，万法就这样生起来，当然其他的缘还有很多，但是这四个缘是最重要的四缘，其他的缘还有很多。讲唯识学的讲眼识九缘生，眼看一个东西，简单一下就看到了，眼看一个东西，九种缘才能构成看这个世界，才能够发出来。没有九种缘，就是看不出来，当然那个是讲得更精密了。但是这里占了最重要的四种。我们不妨举这个纸扇为例，我们把它当成所缘缘。因是什么？大家都知道，因是一个动机、一个种子，这个种子指的什么呢？这个种子在我们心里面，要发出作用的话，眼有眼识、耳有耳识、鼻有鼻识。我们就拿眼识做个例子来说，在眼识没有起现行，就是眼睛没有看东西的时候，眼识不叫做识，这只是一种功能。这种功能在我们第八识里面，拿好懂的一个名词来讲是个种子，就像稻种一样的种子。眼睛没有看东西的话，眼识就是一个种子，在那里安安静静的没有动。要看东西的话，这个种子叫动机，在那儿发动了。这是一个种子，要发动它，功能要施展，能力要显示出来，眼要展现它看的能力。它原来是一个功能、一个种子，看的能力怎么能够施展得出来呢？最基本的要有一个看的对象，或者说是有个目标、境界，这个境界就是这个扇子，在学佛名词来讲就是所缘缘，没有这个扇子，我眼睛看什么呢？无所看。有这个扇子，大家一看，这是一个扇子，这是所缘缘。当我们看这个扇子的时候，眼是看这个扇子，你不能说同时又看扇子，又起另外一个眼识出来，不能一方面看两把扇，在我们眼里看，只看一个扇子，没有同时看两个扇子，你看两个扇子的话，有毛病了，正常的眼睛只看一把扇子。为什么你只能看一把扇子呢？不会看两把扇子？那就是无间缘的缘故。无间缘，你的注意力，眼识的念头连著，当你一接触到扇子上面的话就是一直，前一念……后一念起来，前一念……后一念起来。就跟看电影一样，动作是连续的；实际上不是连续的，你到后台看放影机，打开来看看，它是很多照片连续转得很快，所以在我们视觉里边构成一个连续的、整体的，其实它一个片子一个片子接接连连地在那里放下去，那种作用叫做无间缘。无间缘就是这个念头，眼识不起则已，起了就一直贯注在这个上面，不连续的话，也看不清楚了，所以你把扇子看得清清楚楚的，没有变化，那就是无间缘在那儿起的作用。但是光这个也不够用，眼识怎么样发出来呢？眼识发出来要有个眼根，没有眼根是眼球坏了，是个盲人了，再好的东西，拿到他的眼前给他看，他也看不到，所以他必得要有眼根，眼识的能力才能够发展出来。比如说日光灯，灯管那就是扶尘根，灯管里面没有钨丝、电线那些东西，电来不了。眼识的功能就是电，没有眼根，眼识发不出来，这个眼根就是增上缘，它是帮助你发出眼的种子，从种子转变成为识、眼识，叫增上缘。眼睛一看，眼识九缘，要具备九种缘，不是这么简单的。万法因缘生，少不了这四种因缘，四种因缘当中一个是因，因就是亲因缘，后面这三种缘，有这样，万法就这样生起来了。

　　果

　　‘果’就是因缘都具备了，它的果就‘结成’了，这果一结成叫做‘起相’，生起了这种现象。我们拿照相来说，外面有了境界，照相机里面有胶卷，这还不算，照相机它自己不会照，还要我们人手拿著会照。万法生成必须具备这些条件。

　　‘如种下地’，如日光、水分、肥料，如植物的成熟等等，这个让我们好懂、容易明了。我们讲众生的心理，万法唯心，有什么样的心理，就出现什么样的现象。讲‘因’就像种子下在土地里面，那个种子下在土地里面有常、有暂不同。常，时间长一点，比如说种树，树的种子下去了，然后才树苗，然后长成树，那个时间就长久了。比方种一个西瓜，那个瓜种种下去，马上就长出来，结了藤，就结了瓜了，那很快。它有这样的不同。‘缘’呢，如日光、水分、肥料，这个有‘强弱之判’，‘判’就是别的意思，强弱之别。有日光照、适当的肥料，肥料有成分的不同，所以缘有强、有弱，强弱有不同的话，它对于成长就有很大的不同的。结成的‘果’呢，就像植物成熟了，成熟有迟、有早，先后也不一定的，这个当中当然是种子不同有关系；种子不同虽然有关系，强弱缘不同也有关系的。例如台湾梨山山上种的水蜜桃，但是这个水蜜桃有甜的、有甜度比较差一点，它是什么关系呢？水蜜桃的种子都是一样，水蜜桃的树苗长的那个树也是一样的，但是结的那个桃子它就不一样。为什么不一样呢？我就问过，问过种水蜜桃的那个人，他说这个当中学问大得很，他有他的特殊的经验，就是什么时候施肥，施怎么样的肥料，在肥料里面用什么样种类的成分到里面去，可以增加它甜的味道，这是根据他的经验研究出来的。不懂得的话，长出来的桃子甜的味道就比较差。所以这是强弱之别，这是大有关系的。所以同样是个种，缘分不同，所结出的果，或者是有时候早、有时候比较晚，那个果实究竟是好的、还是差一点，这个缘大有关系。

　　懂得这个有什么用处呢？研究因缘果，因缘果讲三世因果，我们众生在过去、我们人在过去那一生都是造业的，造作的因有动机、有造作，我们人到人间来，固然是每一天都在造作，造作就有业了，有了业就有一个动的因，这一生造的话，在下一世就要结果。我们现在来讲，你受的苦也好、受的乐也好，苦乐都是过去种的因，也就是过去造作的业，现在我们就在享受这个果。享受乐果我们也不要高兴，那是过去造的，所以应该要受的；享受这个苦果，吃了很多苦的话，自己也不要难咽的样子，也不要怨天尤人，我们自己过去自做的，自做现在自受，这也没有什么好怨的。你有这个心理，能够平心静气的话，你才能修道；没有这个平心静气的话，道修不好的，动不动就发了脾气了，怨这个不好、怨那个人不好。其实我们何必要怨人家呢？我们现在所受的，古人讲‘欲知前世因’，你要知道前世我们有什么因，‘今生受者是’，今生所受的就是前世所造的因。再有两句话‘欲知来世果’，你要知道我们来世有什么结果，‘今生做者是’，我们今生所做的这些造作，那还不知道啊？将来带什么果，自己还不知道吗？这个话，说起来很轻松，真正要体验起来，心里要非常严肃的，一举一动，自己要小心了，不能造业了。所以‘菩萨畏因’，菩萨他知道三世因果，他是畏惧造因，恐怕这个因稍微不谨慎，造了一个罪恶的因，将来就是不得了。万法因缘生，因缘生就是我们自己心里生出来的，自己生出来的时候，那么现在就难在那里呢？我们都是共业，每天电视里面看的，报纸登载看的，我们走在街上看的这些，这个所接触的，眼之所见、耳之所闻，这些共业造成的所缘缘，我们把这个所缘缘吸收到我们心里边来，就变成自己的那个种子，将来那个种子再遇见适当的缘，就往外发出，这个一发展出来，行为就是自己的，自己的行为造作出来，将来自己要负责任，那个种子种下的因，自己将来要负责任。我们看见各级民意代表在议事堂里面，打架也好、骂人也好、打群架也好，眼里看就落下这个印象了，本来与我们自身没有关系的，可是呢，看到眼里边，那个造作看到眼里，吸收进去，等于照相，照相机影像照下来，就变成自己的眼识种子了，然后将来由这个识来指导自己的行为，然后看人家打架，我们自己也不知不觉地就出现了。想想，这是很严肃的。修道的人，也是有眼，也不能不看东西，那怎么办呢？随时随地自己要提高警觉，修道的人就是要这样警觉。六祖坛经里面，惠能大师就是讲，‘佛法在世间，不离世间觉’，觉字重要。我们生存也好、做事也好，菩萨度化众生都是在世间，在世间最重要的，要度世间的众生，不要让世间来转变我们，我们随时要警觉自己，这样才可以看外面一切不好的现象，听外面各种骂人的话也好、恶口也好、是非两舌也好，我们听归听，但是我们自己要分得清楚，自己随时要警惕，警惕什么呢？分清楚这个发生一切都是有伤害人的话，我们千万不能够自己出口，一出口就是种下那个种子，随时就是这样的警觉。一般人讲参禅，参禅就是观自己的心，你的心怎么起来的时候，就观自己的念头。中国儒家的那种功夫就是参禅，所以研究中国文化就知道，中国文化实在是全世界找不出来的，这不是我们自己恭维自己。大学是曾子作的，曾子得到孔子学问的真传，所以在大学里面讲‘格物致知’，物就是念头，格当制字讲，那个念头起来了，念头来了，你制止，怎么制止啊？制止就是觉，你马上就是觉它。你念头起来，你要看念头是什么样的念头，好的念头，你念头跟本性上是一致的，没有变质，你这个念头可以继续；念头一变化了，变坏了就变成恶的念头，赶快把它取消、把它打消掉。这就是格物致知的功夫，这个功夫不是禅家的观心，是什么呢？参禅是后来的话，早期就是观心，到后来观心那样微细功夫用不上了，所以禅宗祖师他用方便之法，给你一个话头，叫你去参去吧，是一种方便。最初、最早的就是观心，就是儒家所讲的格物致知。

　　我们研究佛法、研究教理的，懂得因缘果的时候，就在这个缘起来的时候，念头起来的时候，当下就要觉察自己的念头，这一点你各位无论如何要懂得这个。所以我把这些个基本的了解的道理介绍出来，往后你们到外面去，你听人家演讲也好，你自己看经也好，你知道你有一个要点，人家讲到那里，你就知道人家讲的是那一部门，然后你不会感觉到很迷惑了。

　　因缘果，后边‘有因同果异’、‘有果同因异’。因就是种子相同的，果有不同的。就是我刚才讲，水蜜桃，那个树苗是一样的，原来种子也是一样的，结果种出来的那个桃子甜度、大小不一样，这就是当中的施肥、管理的那些缘不同，才造成这个果不同。有果同因异，有结果是相同，因是不同的。结果相同，因不同，因就是种子相差有一些不同，但是后来的缘上面求其一致，在缘上面补救。种子稍微差一点，在缘上面补救，它也可以赶得上，结果还是差不多。这就是什么呢？大家学教育就知道，教育说有的是天分好，有的是天赋比较差一点，天分好与天分差，就比如说它原来种子不相同，天赋不相同，但是后天天赋差一点的，他肯用功，结果怎么呢？他可以赶得上人家。所以儒家讲，‘人一能之，己百之’，人家修一遍，能够修得好，我们自己天赋差一点，我学十遍、学一百遍，结果呢？可以跟人家相同。‘人一能之，己百之’，我用自己的能力、用勤奋的功力，可以赶得上，和人家一样。孔门当中的曾子，曾子的天赋并不怎么好，孔子批评曾子‘参也鲁’，鲁是很鲁钝的，曾子的天分很鲁钝的，但是在孔门当中，曾子他真正地能把孔子的学术，完全能够继承下来，那还靠他呢。所以他能够很勤奋、能够用功，补他天分的不足，这个都是因是异，而结果是能够相同。所以我们了解这样，我们自己能够在世间，求学也好、修道也好，不管自己原来的根器如何，根器是过去造成的，现在的我不开始学佛则已，一开始，我就精进地不要退转，一直往前用功，那么就是一定有成就的。

　　这是讲因缘果。因缘果是三世因果，这个是在佛法里面，学佛最基本的，不懂这个，学佛学不好。而且讲体相用这个相，一切的假相，虽然是假的，它生出来，起假相，由体起用，起的假相，都是靠因缘和合，然后才起现象。我们过去种了因，种了因不是宿命论，我们可以转变，怎么个转变法？你就在缘上面转变，把缘控制好的话，虽然过去种了种种的因不同，我们现在控制好了，可以把它转变。好了，休息。

　　我们研究学问，不研究则已，凡是研究就要知道它的用处。为什么讲因缘果这么重要呢？懂得因果的时候，了生死就在这上面下手。因为我们每个众生过去从无始劫以来造的业太多了，每造一种业就是一个因，有因必有果，这是必然的。但是有因没有缘的话，不会结果的。比如说一个稻种，你把它放在一个干的瓶子里面，不把它放在泥土里面，这个稻种结不出来、不会发芽。虽然我们过去造了很多生死的罪业，业造得太多了，只要我们现在懂得这个道理，我们就控制住我们的念头，不要再继续造业了。社会上不好的那种缘，我们不要接近，恶缘把它断绝掉，恶缘、动机都断绝掉的话，不会结果的。比如说我们现在念佛，任何烦恼起来的时候，就拿佛号来压，这就是把不好的缘把它断除掉。或者是每起一个念头，或者准备要跟人家发脾气了，或者心里什么起来的时候，你当下就控制住自己，这个就是在转缘，把缘控制住，所以不会有不好的结果。这是小的地方，最重要的是我们要了生死，把生死的因转变过来。我们在世间要学普通法门，必须把过去的因、种子把它一个一个碾碎了，灭除掉了，你生死问题才能解决，没有把那个因灭除掉的话，没有办法了生死。缘是控制住了，只是控制住而已，那生死没有了。那怎么办呢？要靠后边介绍的净土法门，净土法门要换换环境，我们在这个世间你想断这个因，彻底把所有种子破除掉的话，不是不可能，但是不是这一生能够办得到的，要多生多劫才能成功，我们那有那个能耐等待那么长的时间。所以发愿往生极乐世界，换换环境到那个世界，那个好，那个世界没有像我们世间这些恶缘这么多，没有恶缘，所以成就最快，一到那个世界的话，很快就能够成功。我们懂得因缘、懂得因果，听信因果，我们绝对不是宿命论，我们是知因果，然后掌握因果，然后转变因果，这个才是我们真正学的目的。

　　丁、法有两端

　　‘法有两端’，法指佛法、万法。研究宇宙人生种种的这个法，前面讲诸法有三分—体相用，研究时要把握两端，两端就是两个重要点，一个是‘事’、一个是‘理’。事就是事实，理就是道理。任何一个事实，必然有它的道理在那里。事实是什么呢？事实是一种‘迹象’、一种‘行动’。事实它是具体的也好、抽象的也好，它就有一个迹象、有一个行动在那里。具体的好懂，我们用身体表现出来的，都是一个事实，身体做了某种事情，那都是用行为表现出来的。就是没有具体的、抽象的来讲，各种学问有各种学术，每种学术有它的学术的思想，思想看不出来，也拿不出来，但这思想你只要接受，你认识这个思想，在你脑筋里面，就显出一种迹象、一种行为出来。研究唯识，哲学家研究唯心论也好、研究唯物论也好，唯物论是什么样呢？唯心论又什么样呢？拿不出来，但是它这种学说，这种思想，你要研究之后，你接受这个学说，了解这个概念，这个概念在你的思想、在你脑筋里面就有这么一个印象，它就是一个事实。所以事实有具体的、有抽象的，都是包括在事里。

　　‘理’是道理，道理是‘解说’事实的一种‘义趣’。义趣，义是一种意义、旨趣，这种意义、旨趣，它可以解说出来的，把这个事实能够说明出来。比如说科学家他造一个产品出来，造一架飞机出来，这个飞机是一个事实，你要解说这个飞机怎么造成的，他基于什么原理，然后才造成这一架飞机，这是理。理是用解释、说明。

　　‘有时说理’，事实是不错，但不能只讲事实不讲理由、不讲道理，你只讲事实不讲道理，不行啊。有很多事实你必须要讲理由、讲道理，为什么呢？‘事成于理’，就像只讲这个飞机，这个飞机造成的学理、原理，怎么构造的？你不解释，只是一个飞机，那是太粗浅的，对这个事实了解得不完全、不彻底。因为基于它这个原理，它才能造成功这个飞机，所以是事成于理。‘无理事不能通’，没有构造的原理，产品就生产不出来的，所以‘不可滞事昧理’，滞事就是执著这个事，完全只讲事实，不要讲理，现在一般科学家最容易犯的毛病。尤其是讲历史的，历史也算是科学，讲历史科学的话，你要拿证据出来，历史上很多证据拿不出来，拿不出来你不相信的话，你对于事实也了解得不够完整，必得要有事，你不能完全执著事而没这个道理。

　　再讲理，理既是一个义趣、一种解说。义趣、解说你凭空说也不行，要拿出具体的事实来举例子，举事实例子，然后解说才能解说得清楚，你没有例子说出来，说不清楚的，所以‘有时说事’，为什么呢？‘理依于事’，道理依照事实才能够解说。比如说，现在各位学中文也好、学外文也好，学国文有国文的文法，学英文有英文文法，但是文法，法是法理，理由是理论，你讲文法，离开文的文字、离开文章的话，你法怎么讲法。所以文法是就这个文，然后用种种的方法，把它搜集搜集起来、归并归并起来，得出这是什么一个法则、那是什么一个法则，你才能讲出来。把文字、文章整个不要了，讲这个章法、文法，无从说起。说理，须依据事实，才有理可说，没有这个事实，理没有可说的。你有什么事，你请人家讲这个道理、评评这个理，要人家评理的时候，法院也好、各地方的调解委员会的调解也好，调解委员会也是教人家评理，法院也是教人家评理，评理的话你要拿事实，没有事实，人家怎么给你评理，所以理依于事。因此，没有事，理不能成立的，‘无事理何所立’啊？所以‘不可执理废事’，不能只执著理，不讲事实。不讲事实，专讲空理了，那也不行。

　　这个事与理，为什么要这样讲？我们明了这个，有什么作用呢？这个跟我们修道有什么关系呢？学佛是信解行证，信解，求解，你解释这个理，事实上不去修行的话，只讲这个理，不去实行的话，没有用处啊。所以懂得这个道理了，理都了解了，必须要去实行的，实行就是从事实上去行、去修，道才能修得好。反过来讲，我只修行好了，研究这个道理多麻烦，我只管去修好了，那也不行。你只管修，你修得对不对啊？修是修行，行就等于走路一样，这个路走的方向正确不正确，你自己知道不知道？必得要懂得这个路线，手里要拿著这个地图，或者是人家告诉你这一条路通到那里，怎么走法，你必得明了这些个解说，才能够行，路才能够走得正确。所以只讲修行而不讲理，不懂道理也不行的。

　　就拿我们念佛法门来讲吧，当然念佛法门是三根普被的，念书的人也好，没有念书，一个字不认识也好，他也可以修。但是我们既然在学校里接受过教育了，我们就是要研究理，有这个能力，你为什么不施展这个能力呢？懂得理，究竟好处在那里啊？懂得这个理，你可以自己独立来修持，那个没有念过书的人，他没有能力自己来研究的话，他当然可以成就了，如果学普通法门对他没办法的，但是学净土法门可以有办法，为什么呢？但是他那个办法有个条件，他不能离开善知识，换句话说，他不能离开老师，他随时要发生问题的话，要请教老师，老师给他指点，离开老师的话，他就不能自立了。这样说起来，他要理事都要讲求的。如果说，我也不要善知识来指导我，我就知道一句阿弥陀佛，我就念，你念，念到什么程度，你自己也不知道，那个不行。所以必得要懂得理，又要自己去修，一方面去修，一方面以理来给你指导。现在一般流行的学佛，佛经自己也会看，自己也可以写文章，不错，你文章写出来也很好，也可以看；但是自己不从事实上去修，贪求的心理，贪名图利，跟人家争这个争那个，自己一点也放不下的话，你就把藏经全部念完了也不管用，生死还是不能了，执理废事，废了事实上的修持，那是不能成功的。所以事与理这两项，应该要事理圆融。

　　就前面体相用来讲，体与相这两者也是分不开的，在静态的时候如如不动，那是体，是无相；起了作用、起相的时候，那是有相，有了相，这个相与体有没有分开呢？相与体没有分开，起了相，那个体还在相上，就看你觉悟不觉悟的问题。你一觉悟，在相上面，当下就认识体；不觉悟的时候，就告诉你体是怎么样怎么样、如何如何，你还是不了解，没有用处，最重要的你自己能够觉悟。

　　第三讲表（消除几种误会）

　　前面两张讲表花的时间不少，也都是非常基本的，也非常重要的那些理论，大家务必要在上面多多温习、多多注意。这个第三讲表大家看看就好，也容易懂。

　　甲、误会

　　第一段甲这一项，这是个‘误会’。第三讲表总题目叫作‘消除几种误会’，所谓误会是一般不学佛的人对于我们学佛的人，起了好几种的误会，因为这样的关系，当初我们的老师就特地编了这张表，让我们学的人在外面遇到人，对我们讲到这种误会的时候，我们可以给他们解释解释，消除这些误会。

　　首先要解释‘误会’这个名词。所谓误会呢，是‘我假理想’，假是假设的，理想是自己凭空所想的，就是一个人凭他自己心理假设的，凭他自己所想像的，事实上不是那样，这是一种。再一种呢，或者他听别人，‘听信妄谈’，听信别人不实在的，谈说的那些误会。这个就是说‘未见而言’这些误会。所以没有看见事实而说的话，是与事实不符，这是一种误会。或者‘见蛇为龙’，龙我们也没有看见过，大概在一般人的想像里边，龙大概跟蛇差不多，蛇是长虫，长的那个形状让人家看见蛇，就把它当成一条龙，其实蛇是蛇，龙是龙，把蛇当作龙，这是一个误会。三是‘未究其理’，对于任何一个事情，虽然把事情看明白了，这个事实有它的道理，没有把这个道理研究明白，也起了误会了。有这个几点，‘自非其真’，自然不是真，真就是真象，不得真象，所以把这个误会解释，所谓误会就是这样出来的。

　　乙、几种排斥

　　下面就是讲一般人对于佛家有‘几种排斥’，排是排挤，斥是喝斥，排斥佛法。他用什么样排斥呢？一个说是学佛的人是个‘迷信’，再呢学佛人是个‘消极’，再说学佛的人，佛法是个‘神权主义’，要不然就说学佛的人‘忽略现实’，再说‘不合乎科学’。好了，这几句话说出来，大帽子压下来，我们受不了了，一听到人说我们学佛的人迷信，我们就不敢学了，再说学佛的人消极，我们也不敢学了。其实这都是误会的话，下面就是一种解释。

　　丙、迷信属他

　　‘迷信是属于他人的’；学佛，佛是正信，‘正信才属于佛法的’。这个怎么讲？一般人迷信是以无当作有，把无的说成有的，叫‘无谓有’。‘渴鹿阳焰’，阳焰是春天在野外，那种水蒸气蒸发出来，太阳一照，起了一个现象，那种现象有种种形状出现。庄子曾经说‘野马也，尘埃也’，野马是看起来就像是马的形状一样，其实在人的眼里面看的是阳焰，在野外的鹿口渴了，在它的眼里一看，阳焰看起来好像是一片水，追逐阳焰，远处看好像水，追到近处就不是了，追到近处没有，望到远处又是，就到处跑，始终是追求不到的。就拿这个比喻话，一般人是讲对于迷信的事情，就是把没有的说成有，等于渴鹿阳焰，渴鹿追逐阳焰是一样的。

　　还有‘有谓无’，把有的事情说成是无。古时候近视没有近视眼镜，天上的星斗是看不到的，别人告诉他天上有好多星星啊，很好、很漂亮、很好看，天上的繁星他看不到，那有这回事情？你们说的话，我一看，我自己睁著眼睛再大也看不到，他自己亲眼看不到，他相信他的眼睛，他不知道他自己犯了近视眼了。‘斥星’，斥就是排斥这个星斗，排斥这个星星。

　　还有‘偏陋执’，中道难明，世人或偏空见，或偏有见。例如坐轿子，轿子是前有人抬，后有人抬，前后有人在抬轿的，他坐在轿子里面，只看到前面的轿夫，别人在给他抬，后边的轿夫他看不到，他下了轿子的时候，他拿工钱给人家，只给前面的轿夫，后面轿夫向他要钱，他不给他，你没有给我抬轿啊，我只看到前面的给我抬，他言之成理，他看得见他才给他，没有看见他就不给他。就等于现在科学家讲的话，你拿出证据来，你没有证据我不相信，那些科学家就等于这个‘轿付前价’一样的，我没有看到我不相信，这都是迷信啊。

　　‘正信’是什么呢？佛法对于一个事实，不是完全靠亲眼看的，亲眼看、肉眼看的有些是不可靠的，他也讲现量、比量、圣言量。‘现量’是亲眼看，亲眼看有一种条件，当你第一眼，眼识刚刚接触到的时候，还没有分别，分别心还没有起来的时候，你这个量是现量，你所得的事实是‘性境’，性是本性，你得的是性境，境是境界的境。当你第一个念头看的时候，起了第二个念头，你分别。当你看一个颜色的时候，看的红色也好、蓝色也好、或是起了各种颜色也好，你第一眼看的这个色，你没有分别，当你第二念一分别的时候，那个颜色就不纯粹了，加上你自己分别的念头进去了。所以讲现量，就是第一个念头起来的时候，第二个念头还没有加上去，还没起来的时候，这是现量，这是普通的。真正讲的现量就是从自己本性起来的，本性起来的还没有转变，那是现量。曾子写的大学‘大学之道，在明明德’，明德那个德是明德，这个明还没有转变的时候，没有变成昏暗的时候，那个明德，当你认识那个明德的时候，你心里那个光明还没有变成昏暗的时候，那才是现量。

　　‘比量’，有一些事实不容许有现量的，比如说历史上的事情，早就过去了，古人像尧舜禹汤，帝尧、帝舜多少年早就不在了，那要现量你怎么现量呢？那要比量。比量是根据历史记载的、可靠的、正史的记载的，那叫比。比当然有它的条件的，佛家因明学，因明学叫三支比量，它有它的那种学理在那里，三支比量成立了，这个理论才能建立起来，三支比量不建立起来的话，就不可靠，不能相信的。还有比量也比不成功，那就靠‘圣言量’。

　　‘圣言量’，佛说的话，就中国圣人来讲，孔夫子讲的话，那个当然是可靠的，因为圣人不跟我们凡夫一样。我们凡夫说话免不了还有所企图、有所贪名图利，既是有贪名图利在那里，他说话有所隐瞒的，有些不可靠。圣人不会贪名图利的，他讲的话都是真实的话，所以我们相信圣人的话，以圣人的话做一个标准，这叫圣言量。因此我们学佛，你拿佛所讲的话、经里面讲的话，这是可靠。儒家，像中国讲五经，经里讲的话都是可靠的，这都是圣人的话。这都是信得过的，现量可以相信、比量可以相信、圣言量可以相信，这不是迷信，这是正信。

　　现量、比量、圣言量，在唯识简介里面有讲，大家时间都很宝贵，不要讲重覆。

　　丁、消极两属

　　再讲到‘消极’，消极也是两属，‘善消极属于他’，‘恶消极属于佛’。不肯做善事也是消极。什么是善呢？‘进德修业’比如各位在学校里念书，古时候在学校念书都是教以进德、以修养品德，一方面求种种学问，一方面要修养自己的品德。‘济困扶危’，在社会上人家有困难，你救济人家，人家发生危险，你要扶持人家，你这样济困扶危。为了大众，你要牺牲，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是善事。这属于他。‘恶积极属于他’，身体方面杀盗淫，造杀生、偷盗、强盗、淫欲的事情。现代的淫欲实在太厉害了，学校里面恐怕人家淫欲还学不好，还有性教育教人家学得更快，身体有杀盗淫。口有四种恶叫妄语、两舌、恶口、绮语。‘意’里面就是第六识里面贪求这个、贪求那个，贪求不到就嗔恨，恨这个恨那个。‘痴’就是不相信因果，种种的事实道理他都不明了，这就是恶。对于这些个恶，一般世间非常积极，这是属于他的。

　　恶方面消极属于佛，这些罪恶的事情，消极是不干。这些恶是什么呢？纵欲，放纵这些欲念，包括淫欲；享受，贪图口腹之欲，种种把人家东西用不正当的手段争取过来，自己享受，‘纵欲享受’。‘营私害公’，结党营私，那个政党比较好一点，若澈底纯粹好，我看没有，只能说在选举的时候，那个政党稍微好一点而已，只能这样选择。结党的人，大前提为他的党，因为他个人造势的力量有限，藉党营私，他才有力量，大家的恶势力结在一起，这个力量很大，可以为所欲为的，这叫营私害公。我们不是故意这么讲，实实在在是如此。‘争名夺利’，这些都是恶，佛法不这么做的，学佛的人不肯干。

　　‘善是积极属于佛’，‘离欲出家’，释迦牟尼佛就是这样，释迦牟尼佛是王子，他可以合法的继承王位，他不干，他离开，他不要了，出了家。

　　还有‘庄严地狱’，地狱里面多苦，地狱的众生太苦了，地藏菩萨要把地狱里边的众生都要度干净，不但地狱里面，三恶道的众生他都要庄严，都要改变那个环境，把那些众生都要度得干干净净，众生都干净了，那个环境自然庄严起来了，这个一般人谁肯干啊？

　　‘不舍一人’，佛法大菩萨度化众生，任何一个众生他不舍弃。‘带果行因’很多大菩萨可以成佛了，他带著证的果位，果位证得很高，带著果，他回来再行因，在因地，他成为普通人一样的来行菩萨道，这种积极善是属于佛。带果行因也不是这么简单，他变成普通众生，不但在人间，在六道里面他都去，在畜生道里边，他身体变得跟畜生道一样的，这个谁敢啊？只有佛家这么做。

　　戊、他尚神权

　　还有‘神权’，讲神权是他人崇尚神权的，讲‘天帝’、讲造物主，这个外道讲的。还有‘神鬼’，神鬼管你赏罚，你要做坏事，神鬼来赏罚，做好事赏你，做坏事他罚你，这是神权。佛法讲得最究竟的时候，不是这个，学理贯通的话，不是讲这个。‘伪教’，假的教，他讲神仙，现在假的教是变成合法的了，过去是地下活动的。这是尚的神权。

　　‘佛尚自权’，懂得因缘果是‘万法心造’的，自己造因，自己遇到缘，因缘和合，自己结果。‘自转因果’，一切法都是自己心里造的，懂得因缘果，因果都是自己转，要改变自己，怎么样改变，完全操纵在自己手里，不要相信那些神鬼。可惜我们现在有很多学佛的人，他有了病了，自己有病你自己看医生找医生去，医生看不好，你自己是业障，你自己好好承受就是了。他不相信，找那些鬼神，有很多人，他说，啊！有很多神鬼附在他身上，有鬼附在他身上，他可以治你的病，你相信那一套，那是迷信。我们真正学佛的人，不要相信那个，自己转因果。‘惟我独尊’，讲到最后的时候，一切完全靠自己，惟我独尊啊。释迦牟尼佛早就成了佛了，他现在到人间来成佛，表演那个样子给你看看，所以生下来的时候，走了几步，然后一手指天，一手指地，‘天上天下，惟我独尊’。这个惟我独尊，我指的是什么呢？独尊，尊指的是什么呢？就是体相用，指的那个体，体是人人都有的，那个体就是性之本性。我们任何人，在六道里面任何一个众生，都有那个本性，所以惟我独尊的就是那个本性，那个是最尊贵的，本性是万德万能，我们修佛就是要明心见性，证果就是把这个烦恼障、所知障把它破除掉了，让惟我独尊的这个本性完全开发出来，这是‘自权’。

　　这个自权，一切宗教没有它，不懂得这个道理，世间那些学说，哲学也好、科学也好，他们更不懂。只有佛法。再讲到中国文化这是了不起了，你必须了解这一层，你才能够对于中国文化尊重，才了解它的好在那里，千万不要人云亦云地说，我们中国文化是传统文化，不好啊，早就过了时了，我们不要了。我们把这个中国文化精熟的那些学理，把它跟佛法一对照，完全一样的。所以现在讲，除了佛法，世间任何宗教、任何学理，没有那一个可以跟佛法相比，能够比的只有中国文化，大家必须有这个了解。所以中国人过去研究、学中国文化，他是讲学道啊，他是学道啊，佛法也是讲学道。学道最重要是讲究心，尊重自己的本性。

　　己、忽略现实属他

　　‘忽略现实属他’，别人就说信佛的人研究佛学，就忽略了现实。正好相反。所谓忽略现实怎么讲呢？社会一般人‘所求’的，求的是什么呢？不外乎求发财、升官、选举能够当选，这一类的。这一类的话，求得正当，那当然是人在社会做事情一分正当的职业，求得合法合理，那当然没有话讲。但是有不正当地求，比如说选举，选举用不正的手段买票等等，或者是用很多不合理的方法的话，那就是不对了，用那些方法求得来的权力、名位等等，就如同‘刀头舐蜜’，就等于说是那个小孩子想吃蜂蜜，那个蜜放在刀口上，你来吃吧，伸舌来吃蜜，蜜还没吃到嘴里面，那个舌先割破了，这是比喻。实际上事实是这样，世间的很多人求名、求利，种种的贪求，求还没有到手，犯的法律就发生了。只要大家平常多留心电视里面报告这些事情，都是这样的。

　　‘所得’，大概世间人所求得的都是昧著机，机是心里的动机。求道的人自己念头是什么，这个念头是有利于人？还是有害于人？这是学佛的人自己要懂的。虽然懂，要知道啊，真正是明了因果而且懂得佛理的人他才知道，不研究佛理的人也不见得就能知道，昧了自己的动机，起了损人利己的念头，自己还不知道，认为还是理所当然。那么这种罪业造成功了，所招来的那种苦报、那种后果，那后果一来害怕了，害怕有什么用啊？就等于看见银行堆起来那么多的钱、钞票，赶快去抢吧，还没有出门就被人家抓到了，一抓起来，自己害怕了，既然害怕，你何必抢人家干什么呢？那就是‘昧机畏果’。佛经说个比喻很能启发人。说一个小偷跑到金子店、银楼里面，银楼里面主人就坐在旁边，他也不看主人，他一跑过去，伸手就把那个金片子、金条一手就抓去，主人在那里，你一手抓去，那便宜得了你吗？马上就把你抓起来，抓起来警察就问了，那时候不见得有警察，相似的是警察，就问，你这个小偷也真是太差劲了，明明那个主人在那里，你还偷，你这是怎么回事，你太愚笨了。他答覆得很妙，他说我去偷，我眼里只看见金条，没有看见主人在那里。这个意思就是犯罪的人，他只有看见那个财色名食睡，只看见那些利益，法律严重的后果在那里，他想不到，一般人都是如此，这叫做‘昧机畏果’。所以佛法里面讲‘菩萨畏因，众生畏果’，社会上这些凡夫都是众生，没有不是这样的。

　　那么就‘设比喻’。‘火烘牡丹’。宋朝有个学者，写的一本书叫作【齐东野语】。齐东野语那部书重视考据，把古代那些小的故事、历史考据得很精确的。在它记载有一桩事情叫作唐花，唐就是唐朝，唐花是什么呢？就是牡丹花。一般牡丹花是春夏时候开，到了冬天，有钱的人、有地位的人，要欣赏牡丹花，那怎么办呢？要想出办法来。就布置一种暖室，用保温的设备，那种暖气就跟春天牡丹花开花的气温一样的，牡丹一下就开出来了，这叫‘火烘牡丹’，用火的温度把它烘出来，牡丹花开出来了。那很好了，于是就欣赏了。可是要知道，牡丹树是草本，牡丹开花一次以后，一下就绝了，以后就不会再开了。这就是说，一个人用非常的手段，不是自然的，那么得来的钱财也好，得来的种种不是自然应得的那些东西，得来之后怎么样呢？一下就完了，以后就不会再有了，这是‘火烘牡丹’。这就是说我们社会上一般人所求的就是这样，好像把一个人所有的福报，该吃的东西、该用的东西，就在这一生当中全部把它享受完了，没有后来的，不讲以后的事情，一般人都是这种观念。他就不知道人的生命不是这一生，三世因果的，在这一生享受享受完了之后，在享受的时候就又造业了，那将来苦果有得受了，这就是忽略现实，忽略现实就是社会一般人的现状。

　　但是佛法是‘始终真乐属佛’，自始至终讲究的都是真乐。这个乐是怎么呢？乐是要自己培真乐，那么真乐从那里培养起来啊？‘四正勤法’，四种非常正确的法要勤勤恳恳地去做。那四种呢？就拿善恶这两个做衡量的一个标准。凡是恶业，罪恶的事情，已经造的罪恶就赶快断除，不要继续造了，未造的恶业就不要再继续发生，‘已生恶令断’令断恶，‘未生恶令不生’就叫它不要再发生。就善的这方面也是这样，‘未生善’就是这善业还没有做的，‘令速生’使得它赶快就发生，很多善事情没做，赶快抢著做。‘已生善’已经做的善业，‘令增长’，做得越多越好。这就是善恶两种事情，已生的、未生的，就是一种四正勤。这个四正勤做的话，都是有好的结果。

　　‘知果畏因’，知道罪恶必然有苦果，晓得那个苦果将来来的话，那就是因方面不要做。

　　再‘六根清净’，学佛的人怎么样学法？普通法门没有别的，开始就是要六根清净，六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这还不算，还有意根，就是思想、第六识。这六根都要清净，清净什么？一尘不染，那叫清净，这个好不容易。我们就拿舌根来讲，舌根我们一天到晚见到人就不能不说话，普通人说话一定是引起人家的烦恼。毁谤人家，各位还在读书的时候，你没有这种经验，体会不到，你将来到社会上工作做久了，跟人家相处多了，你就知道。骂人家、毁谤人家固然不好，造业了；赞美人家、赞叹人家，也不见得，为什么呢？赞叹要赞叹得恰到好处，那个对方是有这种道德、有这些学问，你赞叹他还可以；对方也没有那些道德、也没有那些学问，你也恭维他、也赞叹他，那就引起很多很多的问题出来了。你赞叹没有道德修养的人，别人一听的时候，就引导人家，你赞扬、赞美他，无非是宣扬他了，人家误信你这句话的时候，就亲近他，好了，我们佛法说是‘亲近善知识，远离恶知识’，他是个恶知识，你却赞美他，你误导人家来亲近恶知识，这就造了口业了。你赞叹人家，也不一定有心要这样，别说你是无心的，你对于对方要是出于你对他一种特殊的私人的情感，这样的赞美他，也不一定是有益的，这样当然就是造业了；何况还有意的，那就更不必说了。眼耳鼻舌身五根，五根都要清净。

　　眼，眼不看谈何容易啊？最重要，你要看见外面不正当的那些，注意不使它染污我们的心理，你怎么办呢？我们一个人不能不出门，就坐在家里的时候，每天不能不看报纸，也不能不看电视，报纸上登载的，电视里所报导出来的，都是犯罪的事情，都是杀人放火的事情，那你看在眼里，那好了，你说眼根能够清净吗？修道的功夫就在上面练。当我们五根接触外面五尘的时候，当下自己就要警惕自己，那就是格物致知，当下就致知了，外来勾引我们自己内在的心理。那就是说，见到外面的五尘，我心里一动心，当我们自己动心的时候，自己就警惕，这就不让外面的五尘染污我们的五根。

　　还有第六识对的法尘怎么办呢？那更微细了，那就是虽然我们眼不看、耳不听，不接触外面的五尘，自己心里时时刻刻一空闲的时候，心里就胡思乱想，想到过去，想到未来，无非是世间造罪业的事情，自己不造，看见别人造的时候，落下那个印象，心里像在放电影一样，在那里放、在那里放，那就是自己心里意根在那里被染污了。

　　他六根清净，普通法门随时就在那里把我们六根转得非常清净，六根清净才能了生死，才能成佛。但是我们学净土法门是特别法，知道这个困难，虽然困难，我们也必须这么做啊。并不是说你这个特别法门不要讲求，还是讲求，做得不彻底，那么另外有特殊的办法，那就是念佛，用佛号来把我们六根转化，转移我们心里的念头。转移比自己完全用自己的力量来排遣、排除，要容易多了。

　　佛家这几个‘始终真乐’不是世间人他能够办得到的，而唯有这样才是真正得到真的乐，一般人得不到，这才是真正的现实。讲上面那个所求的、所得的，用比喻来讲，都是真正忽略现实，佛家才不是忽略现实的，所以矫正那个。

　　庚、不合科学属他

　　最后是‘不合科学’，那也是。你要问社会上一般人，‘人生何为’啊？我们人到这个世间来为的是什么呢？一般人就答覆不出来了，那就是讲人生观，你问问现在的人生观，各有各的讲法，他不知道想说的是什么，总归之，两个字‘迷惑’，他们所讲那些人生观，没有一个不是迷惑。

　　那么‘宇宙何关’，讲宇宙与我们有什么关系啊？问他，颠颠倒倒的，迷惑‘颠倒’，他也说不出来。是的，他认为不是；不是的，他认为是的。问到佛学是什么呢？

　　‘佛学维何’，‘未见’，他对佛学根本就不知道。不知道就说不知道还好，这还算是科学；就是不知道以为知道，很多人说佛学无非是迷信的东西，这就不得了了，他根本就不知道佛学是什么东西，他就随便讲佛学是迷信，这就是未见，他根本就没有见到，他说他见到，这就是造大业了，造大妄语这个罪业了，这就是不合乎科学。

　　真正佛法讲的是什么呢？佛法对于人生，人生后边一张马上就讲到了，后边‘人生当前之所受’要讲到了。人生是什么？‘人生是酬业的’，我们人到世间来，过去世造的业，那个业是合乎人道的业，所以我们到人间来，到人间来有种种的痛苦，也有一些小小的安乐，这个都是由于过去的业报来的，因此我们人生今生到这个人间来，是酬业的，是来受业报的。

　　‘真妄觉迷’，什么叫真妄觉迷呢？这个必得研究佛法才知道，不研究佛法什么叫真？什么叫妄？真是什么呢？前面讲的体相用，体才是真的，就是那个本性，本性才是真的，我们人人本来就有这个性，这才是真的。这个真不但佛家讲，儒家也讲本性。儒家的经典中庸说：‘天命之谓性’，天怎么讲？天是本来有的，叫天然本有的命，这个命真正是叫性，本性。再讲一部周易，是伏羲氏画的卦，卦有本体，万法都有本体，卦的本体是什么呢？伏羲氏那时候没有文字说明，只有用符号，用一阴一阳两个符号来表现。到了孔子的时候才说出来，孔子把他定出一个名字叫做太极，太极就是本性，就是周易的本体，周易代表万法，周易的本体就是万法的本体，万法本体就是我们人的本体，这是真的。除了本体，那就是相，还有种种的相都是妄的，假相，一般讲体空相有，本体是空空无相的，相皆是虚妄。但是体空相有，体真相妄，体是真的，相是妄的。必得要觉悟，觉悟了才是得到体，得到真的；不觉悟，只执著妄相，把这个妄相当作真相，那就迷惑颠倒了，所以真妄觉迷。就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄的、什么是觉、什么是迷。不学佛，他能办得到吗？

　　最后讲万法，我们看这个宇宙人生一切的法，讲起来那么复杂，但是佛法把它归并起来，归到一，‘万法归一’。这个一归到那里？就是前面讲的，释迦牟尼佛说唯我独尊，一就是指的唯我独尊，那个就是本性，本性才是唯一独尊的。那个独尊不只是释迦牟尼佛是唯我独尊，我们人人都是唯我独尊的，每个人都是，我们人都有本性，你的本性是唯我独尊，我的本性是唯我独尊，你家里养的小宠物、小狗它也是唯我独尊，任何都是这样，你了解这个才是平等。这是消除这些误会。

　　第四讲表（人生当前之所受─观受是苦）

　　第四讲表题目叫作‘人生当前之所受’。人生当前之所受下面有一个小的括弧里面四个字，这个需要说明，‘观受是苦’，这个观字，就讲用止观的方法，止观也不仅仅是天台宗讲止观，佛法任何一法都是止观，都是讲观的。早期的佛法，基本所修的是修‘四念处观’，四种念，念是念头。我们众生要学佛的话，你就在四个地处，处是什么地方那个处，四念处，你要在四念处这四个地方，念头在这四个地方好好的观，观就是研究的意思。

　　第一个身念处，你观察自己的身体，叫‘观身不净’。我们身体，大家每天洗洗澡，又洗洗脸，觉得很干净，尤其年轻人，别人看起来，这个年轻人干干净净的很好。其实禁不起分析，一分析的话，我们这个身体里面，东西吃下去以后，吃到肠胃里边一消化，变成什么东西，你还不知道吗？那个要排泄出来。没有排泄出来的时候，就是在肠胃里面；排泄出来，一看好可怕。没有排泄出来，再可怕，还不是在身体，随著你到那里去，跟著你带到那里去，你也不觉得它可怕。这个就是我们本身的，不净的，是不干净的。再呢是观受，受就是下面讲的，我们所接受的、所感受的，我们心理所感受的无非是苦，叫‘观受是苦’。再呢是‘观心无常’，我们的心、我们的思想，心心念念是没有一个常的，他就随时起了个念头，随时就落下去了。再呢观法，‘观法无我’，万法有没有一个我在那里作主宰啊？法也是假法。这四念处观。

　　第四张讲表就是讲‘人生当前之所受’，我们人生，这一生眼前所受的是什么呢？所受的就是四念处观的那一种，就是‘观受是苦’，我们一切所受的无非是苦。

　　甲、领受种类

　　第一段‘受的种类’。受是领受，就是人家所加给我们的，我们领受下来。这个分身心两方面，身体方面感受是‘苦’、是‘乐’，心理方面是‘忧’、是‘喜’；再由身心两方面合起来讲，也谈不上苦乐，也谈不上忧喜，那叫‘舍’，舍就是不苦不乐、不忧不喜，心理很平静的那种身心，叫做舍。这一共有五个种类，五个种类叫作苦乐忧喜舍。

　　这个五种把它分成两大类，一个是实在的，一个是虚假的。实在是实实在在的，什么实实在在呢？苦是实在的苦，忧也不是假的忧，是真实的忧。乐喜跟舍这方面都是虚的。一般人说你们佛法所讲的苦也不尽然，我们人在这一生当中也有很多乐的事情。但是就佛法来讲，这个乐是假的。那么欢喜的时候也是虚的。不乐不喜的时候那个舍的那种状况，心理很安然自在的，那个也很好啊，但是那种境界也是虚假的，也是短暂的，不能维持很长久。凭什么说‘苦忧是实在的’，‘乐喜或舍是虚假的’？就佛法事实来讲，乐是本来没有的，事实确是如此，乐是因为我们人世间种种的苦暂时停止了，在苦停止过后，暂时感受是一种乐，那种相似的、假的乐而已。譬如说我们身体很健康的时候不感觉到，健康有什么乐啊？大家好像没什么乐趣；得了一场大病，失去了健康了，好不容易病苦治好了，治好的时候感觉到很乐。这个乐原来就有的，因为你有病，病好以后，只是一时的感受而已，你没有病的时候，有什么感受啊？只是把病痛解除以后所得的一种感受而已。譬如说你皮肤搔痒，痒得很难受，抓一抓，很舒服，你这舒服那来的啊？你这舒服是痒才来的，你抓痒的时候把痒暂时解除，感觉到很舒服、很乐，这种乐，既不痒、也不来抓的那种舒服，那不是很好吗？就证明一切人世间的乐就是苦的结束，然后所得到虚妄的感受而已，是一种错觉。

　　再讲乐，‘所苦暂停暂去’，就是苦的事情暂时停止了、暂时去了，所以你感受到这一点点的乐趣而已。但是‘所乐不止仍苦’，什么所乐的不止仍然是痛苦呢？譬如说，饥饿的时候是苦，那就吃饭嘛，吃好吃的东西嘛，吃很多，吃饱了，吃饱的时候，这乐的感受也没有了，乐的感受没有的话，这个时候你可以试验试验看，我继续再吃，不管是什么好吃的东西，山珍海味，你尽量吃吧，你不吃，勉强你非吃不可，这时候你想想看，你还有没有什么乐趣啊？大家应该想想，我已经吃饱了，还继续再吃下去，就是所乐不止。当你在饥饿的时候，一边吃一边治疗饥饿，感觉很乐；吃饱的时候乐也就没有了，没有了，你继续再吃下去，那就是苦，苦就来了，所以所乐不止仍然是痛苦的。那你拿这个原则，你在这个世间来讲，你想想看，世间任何的事情，你感受是乐的事情，你在没有得到这个事情之前，你以为很乐，到了手的时候，大概没有什么乐趣好讲的。我们就拿发财来讲，很多人没有钱财，觉得我钱要多一点多好啊。其实不然的，有了钱以后，你又怕小偷来偷你；钱更多的时候，你出门又怕人家来绑架你，好了，太多了，你出门的时候又怕门没有锁好，怕人家撬门进来。假使我们没有钱的时候，你到那儿去也放心，门开著的话，家里没有什么好东西，你小偷进来吧，我们读书人家里没有什么别的东西，家里几本旧书在那里，小偷来一看，你看看书也好，除了看看书以外，你没有什么好东西偷，我心理到那里也没有什么好害怕的、放不下的。一般人所求的乐，那不是真正的乐。钱财到手的时候不是真乐法，只是感觉到自己是为著钱财在那里心放不下，一切一切都在那里烦恼，有什么乐好讲的。当选了之后，得了选票，选举成功以后，还是很多痛苦，他自己感受不到，在别人看起来真是苦得很。所以什么是苦？什么是乐？苦是实实在在的，乐才是虚假的。

　　乙、苦果略举

　　乙这一项是‘苦果略举’。‘苦’大家也许听到学佛的人常常讲，这个事实就是这样，佛家常讲苦海无边，痛苦就像大海那样无边无际的。苦海无边的话，太多了，佛法总是要说得出来，所以又说苦有八万四千苦。八万四千苦还是太多了，所以现在这里略举，概略地举出来，举出来什么呢？有苦苦、有坏苦、有行苦，三大类。

　　三大类之中，‘苦苦’这一类的一共有八种，一般叫做八苦。生老病死，一般常常听到的，生有生的苦、老有老苦、病是当然苦啦，这个大家都知道的。‘死’呢？我们现在虽然知道死是不好受，大家现在还年纪很轻，任何人没到死的时候，没有感受到死是怎么样的痛苦，只是看见人死，只是一种同情心而已啊，没有切身的感受。‘老’有什么苦呢？各位都体验不到，必得各位你们自己到老的时候，你才感受到了，生理机能都在退化了，没有适应的能力了。你就拿吃东西来讲，你们年纪轻的人，吃两碗饭，两碗饭吃饱了，有好吃的菜，你再多吃一点，再吃一碗饭也没问题，还是可以啊。那少吃一点也行，饿也还受得住。少吃一碗饭、多吃一碗饭，都是没有问题。年纪老的人就不是这样，年纪老的人啊，少吃一碗也不行，饥饿的话也受不了，吃饱了以后，别说多吃一碗饭，多吃一口饭也不行，多吃一口的时候，他那个肠胃里面撑得很饱满，里边是活动不开，不能再活动了，这个吃的东西在肠胃里面活动不开的时候，马上就是得了病。所以一切一切这些事情太多太多了，到老了这些痛苦啊，不是年轻人可以感受到的。老有老的苦、病有病的苦、死有死的苦，‘生’呢？生有什么苦啊？那一家养了小孩子的话，大家都恭喜他，你添了丁了，恭喜你啊，添了儿子、添了女儿，好啊。那既然儿子也好、女儿也好，那他本身应该是很乐的啊。其实不是如此，生下来就是很苦的，为什么很苦啊？入胎开始，后面有一章讲表‘人生三际之抉秘’，那个就是很苦的。从入胎到出胎的时候，苦得很。做妇产科医生就知道了，母体也好、子体也好，都是痛苦的。不相信的话，小孩子一出生，就哇哇叫哭起来了；没有那个小孩一出生就是哈哈大笑，没有这回事情。一个人生下来就是苦的，这苦除了生理上的苦以外，讲到人世间，一个人生下来，他感受的一个生命就是一个悲剧，所以一出生的时候他就是哭了，就是要承受这个悲痛的人间的苦，事实上就是如此啊。

　　再就是‘爱别离’，人世间自古到现在，你说一个人从生下来就一直跟家里的人，以及邻居、亲戚、朋友都能够始终是生活在一起，办得到吗？办不到。有战争的时候，妻离子散的，一场战争下来，造成多少孤儿寡妇啊？死了一个年轻人的话，他后方的一个家庭，整个的家庭破碎了，这就是爱别离。在平常的话，也没有那回事情，年轻人要向外发展，求学的求学、创业的创业，他也不能待在家里。乱世不管是参加战争、不参加战争，乱世的人民都没有办法在家里安居乐业的，都是到外面流离失所的。我们老师雪公，清朝时就到人间来了，从清朝到民国，民国时候军阀割据，他就不能在家里了，到了抗战的时候，一直到台湾来，那个就是爱别离啊，不能跟家里人相聚在一起。就是后来的，没有他老人家年纪那么高，三十八年从大陆来的这一批人，这一批人现在都是六、七十岁，七十多岁的人。他在大陆上的那些亲戚朋友，几十年来相隔，不能够见面，现在开放了，没有开放之前，音信都没有，家里好多人说某某人，我亲眼看在外面早就死了，后来一通信，才知道还没有死，喜出望外，好像得了一个最大的高兴。爱别离在乱世人人感受到，这种痛苦特别深重的。

　　再‘怨憎会’，冤家路窄，不想见的人，他偏偏碰到了。在机关里做事也好、在商场里面做生意也好，偏偏遇到这些怨家，他就会面了，会在一起了，会合了。

　　‘求不得’呢？我们所求的事太多了，我们在人世间求这个求那个，正当地求，我们没有别的要求，要求什么呢？衣食住行，这是基本的生活条件，这是个合理的要求，这也不那么容易。尽管现在台湾经济这么好、繁荣，那些流浪街头的时候，没有饭吃、没有衣服穿的，还有很多，不少啊，失业的人没有工作做，还是很多啊。美国现在是全世界最富的一个国家，美国她照样有乞丐，照样的是街上有流浪的人，多得很，英国更多了。那就是说求不得的多，这还是正当的。除了这个正当的以外，很多人他的衣食住行是一切都不缺乏，不缺乏还是要求得更多，而且还求得更多、更好啊。有了车子，普通车子还不满足呢，他还说外面的是名车、进口的名车子。没有房屋，要有房屋；有了房屋，还感觉不够，别人房子比他的更好；有了更好的房子，看见人家装潢好，他也跟著要装潢，甚至于，一栋房子里面装潢的价钱超过买一栋房子的价格，往往有的。台北那些地方，你参观参观，你就知道，里面那些装潢得富丽堂皇的，它超过房屋的价钱。这个都是求啊。你要求的话，你人一比，一比的话，看见人家那样，我也求，能求得到吗？不一定求到的，求不到就痛苦。

　　最后第八种叫‘五阴炽盛’。什么叫‘五阴’呢？心经就讲了，我也不必详细讲，心经讲五蕴，五蕴是新翻译的，旧的翻译就是五阴。五阴、五蕴所讲的就是色受想行识，色是色法，就是物质的，受就是这里讲的‘人生当前之所受’的受，想呢思想的想，行呢是行为的行，识就是唯识学的识。色受想行识五阴，五阴之身，色是我们身体生理的这一部分，受想行识是我们心理的这一部分。我们人无论生理的、心理的，普通人就是身心都不自在、身心都有烦恼，这个烦恼就像火在那里燃烧的那样，难受啊，‘炽’这个字就是火字边，就跟烦恼的‘烦’相似的，像一团火在那边烧起来，烧得煎熬难受。五阴就是那样逼著我们受不了，痛苦。前面七种苦都是从五阴炽盛衍生出来的，有五阴炽盛才有前面那七种苦。合起来一共八种苦。

　　八种苦下面讲的生、老、病、死、五阴炽盛，这五种是内之内。‘内之内不净’是什么呢？除了生老病死五阴炽盛以外，还有不净的，这几个大项是举出来的，还有没有举出来的很多啊。比如说我们的身体叫观身不净，观我们身体，观成什么不净呢？刚才我只是概略地讲，我们吃东西，然后排泄出来有大小便，固然是不净，其实我们在身体除了那个以外，我们身体的皮肤看起来洗得很干净、很美哦，实际上皮肤里边就有很多微生虫和微生物在那里不清洁的呀，你三天不洗，皮肤上自己就受不了了，皮肤外面的。皮肤里面的五脏：胃肠心肝脾肺肾五脏里边都不清洁，好多寄生虫在里边，寄生虫寄生在我们的身体里边，它靠我们身体里边那个来养活它。它既是寄生虫，寄在我们里边，我们想想看，我们是寄生在这个自然环境里边，人类社会自然的这个世界，我们在这个社会里面，吃喝排泄都在这个环境里边，所以大家讲环保，那个寄生虫寄生在我们身体里，就像我们人在这个自然环境一样，它吃喝也有排泄，它排泄在那里啊？还是在我们身体里面。我们看外面这个环境脏兮兮的受不了了，那个味道是臭得不得了，把鼻子掩起来。你不知道我们身体里边那些寄生虫在里面那些臭哄哄，你怎么办啊？你离开也离开不了。所以内之内这些不清洁，逃避也逃避不了。身为苦本，我们身体就是一种痛苦。除了这个以外呢，‘死’这一项，一般人讲死，死了就了了，死了没有了，死后以后，‘后之后’还有‘轮回不停’地啊！轮回，怎么样轮回？后边一张表接著就要讲了。下面就是爱别离、怨憎会、求不得之外加的，怎么外加的呢？‘爱别离’自己不想，就是于乱世，战争、乱世造成你非爱别离不可。‘怨憎会’也有种种外在的因素要忍受。‘求不得’，你种种求，求不到也很多外在的因素，这是外。‘外之外’还有啊，不是这么这几项，还有什么呢？‘天灾人祸’，那些天灾就是意想不到的、预先想不到的，来一个大地震、来一个大台风。美国最近那些飓风，飓风跟台风一样的，比台风还要厉害。人祸呢？任何一个社会里边，日本前些时候有那个什么宗教？在车站放毒气，什么麻原扎晃教主，现在就抓起来了，你想不到吧！在美国前天发生环航的一架飞机，两百多人一下子在空中爆炸死了，现在美国在调查，还没调查出来，究竟是自然爆炸的，还是人为爆炸的？那个都是天灾人祸，你不说是人为，那也算是天灾，不是天灾，就是人祸，爆炸是恐怖分子放的炸弹，那就是人祸啊，这个是想不到的。这是苦苦。

　　下面是‘坏苦’，坏苦就是前面讲乐的、喜的，还有那些一般都感觉到非常好的事情，有坏的时候。再乐的事情、再值得欢喜的事情，都有坏的时候，这叫什么呢？佛法讲‘万法无常’。就整个世界来讲，整个世界有成、住、坏、空。世界原来慢慢逐渐形成，成到饱和点是在‘住’的这个阶段，暂时维持住这么一个现状；这个现状维持不会很久，然后就坏了，坏了还不算，坏到最后空啦。学过科学知道地球，从盘古到现在一直永恒是这样的，也就是未来一直永久就是这个地球，那你这就是迷信了，这就是不科学了。地球它有成住坏空，地球它有它的在‘成’的时候，有一个阶段一个阶段；到了‘住’了，现在就是这个住；住在将来的时候要‘坏’，坏的那个现状，那个时候是不堪想像的啊，或者来一个大的地震，可不是现在这个地震啊，到最后整个地球就是毁灭了、‘空’了。整个世间有成住坏空。就是人类社会呢，好事情，任何一个团体好不容易慢慢组成功了，一成功的时候，接著就是变化了，终将就有变化了。你不相信，在座的当中有很多学商业的，你学商业，你毕业之后，将来创业，你组公司、开一个工厂，当然要找股东了，公司股东找来，都招集起来的时候，开始的时候大家都是一致的心理。公司一组成的时候，你的心里就要预备，随时就要看有没有转变，这个转变有不好的、有个机啊，你就观这个动机，任何一个因缘，一个缘当中就出现了，你赶快就要调整，不调整的时候，就有这么一点点的动机一出现，马上就是让你这个公司赶快就把你毁弃掉了，多得很。任何事情一成功，接著就有坏的时候。

　　大家读历史就知道，齐桓公创霸业的时候，在他霸业还没有创成功这个时候，陈国的一个公子陈完，陈完从陈国跑到齐国来的时候，齐桓公说这个人很好、很有才能，就用了他了。用了他以后，齐桓公创了霸业，到了后来，齐国不是齐桓公自己，后来变了姓田的，那个姓陈的到了齐国以后他改为姓田了。到了战国，齐国亡国的时候，不是齐桓公亡国，齐桓公早就亡了，亡给那个陈完的后代。到后来战国，齐国亡国的时候，是田齐亡国。所以齐桓公在创霸业的时候，他将来亡国的那个因缘就出现了，你要了解。这就说明了世界万法无常，一成功的时候，当下失败就开始。所以中国就常常讲‘贺者在堂，吊者在闾’，这一家人家有喜事，贺客迎门，满堂道贺的客人，不要那么欢喜；吊者，吊是吊丧的，吊者在门外接著就来。你认为这是故意这么讲吗？不是故意的，事实就是如此。这就是说万法无常，那就是‘坏苦’。

　　还有‘行苦’是什么呢？行苦就指的那个不苦不乐的，前面讲的身心皆舍的，那个是刹那刹那在那儿生灭。刹那是印度文的名词，翻成中国的意思就是意念、念头，我们心里一个念头起来，那么短暂的时间叫作‘一刹那’，一念起来就是一刹那。一刹那，我们知道一个念头短暂到什么程度，大家不知道。大家不知道的话，你可以看看，这叫弹指，把手指头弹一弹，这个一弹指就有六十个刹那。四缘当中，这是无间缘，前面一个念头不灭的话，后面一个念头起不来的，一弹指间是六十个刹那，就是六十个生灭。行苦就是‘刹那生灭’、刹那生灭，一弹指就有六十个生灭，这么短暂、这么快啊。所以我们不修道、不修福、不真正用功夫则已，你真正用功夫的时候，你就知道，很微细地用功夫就知道，生灭不停的心理，你不能把他控制得住，那这个道是修不好的。你要控制住生灭这个念头，好不容易啊，你这个就知道修道难了。佛家讲禅宗，早期的叫观心法门，观心就观刹那生灭的心念、念头。中国儒家大学里面讲格物致知，致知的功夫也就是观那个刹那生灭的，用那个功夫，好不容易。普通人他怎么知道啊。

　　丙、三界统苦

　　这一共有八苦，这个八苦归并起来有苦苦、坏苦、行苦，有三苦。这些苦，不仅仅是我们人间，三界都有，所以后面这一条叫‘三界统苦’。三界什么呢？‘欲界’，欲界是六欲天，欲界有六层天，凡是有欲望的、有种种的欲望的，升到天上了，那个天上还有，不像我们人间，也有种种欲望，我们人间有欲望，天上也有欲望，六层叫六欲天。还有‘色界’，色界是没有欲望了，没有欲望，他有身体，身体就是色身，有身体那叫色界，有十八层天。最后是身体也不要了，有这身体也是苦啊，连身体也不要；但是有这个心理、有这个精神，有定功夫在支持住精神，有四层的定功的那个境界叫‘无色界’。这是三界。三界各位看看，在欲界有‘苦苦’、有‘坏苦’、有‘行苦’三苦，三种苦都有，满满的。色界呢？苦苦是没有了，还有‘坏苦’、有‘行苦’。为什么色界有坏苦呢？色界，他也有定功夫，没有定功夫，升不到那个天上；还有色界就是禅天，有禅定的功夫才能够升到色界。但是定功一失掉了，他没有办法继续生存在那个环境，坏了，有坏苦。他有行苦，万法无常，所以有定功的话，他那定功不澈底，世间的禅定。你各位不学佛的，没有研究佛法之前你不知道，一听到有禅定，那好了，禅定多好啊，不一定，世间的禅定不是究竟的，虽然有禅定，它不管用，它有坏的时候，也有行苦。无色界呢？坏苦，身体没有，没有什么好坏的，当然没有坏苦，但是他有‘行苦’，他有精神、心理，心里就有念头，有念头在那里刹那刹那生灭的话，他有行苦。所以三界通通苦。欲界为什么有三种呢？欲界有欲望，欲望愈多，痛苦欲多。

　　丁、受苦益起颠倒

　　最后一段‘受苦益起颠倒’，众生受了痛苦，他不知道结束痛苦的方法，更起了颠倒、起了迷惑颠倒。起了迷惑颠倒，他要结束这个痛苦，没有办法，这就乱了，‘解苦妄作’，为了结束痛苦，不正当的那种作法叫妄作、叫无知妄作，没有知识，他狂妄地这样做。没有钱呢，他就抢人家、偷人家的。想作大官，今天有正当的方法来竞选，他用不正当的一些方法来竞选；就算选上来之后，人家一告状，好了，你买票，就是妄作啦，这个还要丢掉；当选了之后妄作啊，案子一发生，这个位子还保不了。所以‘复造苦因’啊，这里又造了苦因了，妄作就是造了些杀盗淫妄的那些事情，种下来很多苦的种子。那么这个又再增加苦，又继续受苦没有已时，‘已’当了的时候，没有了的时候，没有止的时候，‘加苦续苦，无有已时’。这有个比喻，如同‘扬汤止沸’，沸呢是烧了一大锅的水，沸起来了、滚起来了，下面的火一直在烧，汤一滚就漫上来了，你不懂方法，你用个瓢子把它舀起来，舀起来就是将那个气淡掉，你希望把那个沸腾的汤止住，这个办不到的，扬汤止沸，止不住啊。一般人就是解苦而妄作，就跟扬汤止沸一样的，继续还要漫出来的。

　　佛法不是这样，佛法是‘釜底抽薪’，釜也是锅，釜底、锅底下边烧的柴火，那个火把它抽下来，釜底抽薪，薪就是柴火，你把火抽掉，就没事了嘛。现在釜底抽薪，大家不知道，都是用电锅，你赶快把电源关起来，就没事了嘛。你电锅不关，电锅插头不把它拔掉、不关掉，电锅里面的汤就更扬了，那就是愚笨的事情，止不了的，这都是比喻啊。比喻的事情有很多真理。

　　我们在人世间，你要结束痛苦，你要有正当的方法，从因缘果、因缘果，过去种的因，我们现在就是面对事实，勇敢地接受，心里不要有什么不平衡，不要怨天尤人。但是现在一方面我们人来酬业，一方面自己赶快就要转变，过去好的、不好的那些因的魔，现在不让它结果，有办法。赶快把那个缘绝了，不好的缘把它绝掉，因缘和合才结果嘛，你让那个缘不要跟那个因结合起来，那就不会结果。所以现在学佛，正助双修，你用正功夫，然后缘上面不要再继续造业了，不继续造业的话，那个缘就绝了，绝了恶缘，这就是釜底抽薪的办法。

　　第五讲表（人生三际之抉秘─十二因缘）

　　第五张讲表是讲‘人生三际之抉秘’，这是讲十二因缘的。十二因缘就是三世因果。我们大家到这个人世间来，现在这一生，这一生之前有因缘，有人身的因缘，才有这一个生命；有了这个生命，我们这一生又造了业了，未来又要受未来的生命。不管是那一类的众生都是如此，不学佛的人都是如此，学佛怎么样呢？我们先了解过去、现在、未来、前世、今世、来世，这个就告诉我们过去世、现在这一世、未来世，把这个状况了解了，了解之后我们就按照这个佛家讲的办法，把它断除掉，断除就是了了这个生死。

　　十二因缘讲究这个事实，三际就是指的过去世、现再世、未来世。过去、现在、未来。任何人都不知道，这就是个秘密。这个秘密，佛法把它挑出来，抉秘就是特别地把它挑出来，把秘密挑出来，让大家都知道。学佛必须认识自己，我们从无始以来，我们就是过去、现在、未来、过去、现在、未来是始终不断的。这个不断，各位不要迷信我们始终过去也是人身、现在人身、未来还是人身，那就是邪术，那是外道。佛法呢，过去在那一道我们不知道，现在到了人道了，未来到那一道我们也不知道。但是你明了因果，你就知道了，我们过去从那一道来的，将来要到那一道，我们做的什么业，到那一道，我们自己也知道。知道这个还不算，在六道里是不究竟的，六道你说你学了人道，下世再到人间来，或者是你下辈子到天上去，这个都是不可靠的。必得要脱离了六道，才是个根本的办法。但是你怎么样脱离六道？你必得要了解三世因果、十二因缘，你得要了解，了解这个以后，你才有办法，才按照这个办法，解决这个问题。

　　甲、双重因果

　　内容分成两段讲，第一是甲这一段，讲的‘双重因果’；第二段是乙，用比喻的话，一共两段。

　　所谓‘十二因缘’，这里讲人生，是就我们在人间这一生、这一个阶段来讲的。讲到三际的话，包括过去以及未来。过去是不是在人间，我们也不知道。我们现在学的是净土宗念佛法门，未来我们相信是到西方极乐世界去的。但是如果不是修净土宗的话，尤其是，不是学佛的人的话，那么在未来，谁知道啊。所以在六道里的众生，过去不知道，未来不知道，在目前人生究竟是什么呢，也是茫然无知的，迷惑颠倒的众生就是如此。这里十二因缘就讲十二个因中有果，果中有因，从因到果中间有各种缘，十二重循环不断的情形。所谓‘双重因果’，就是因里面就有果，果里面又有因，双重的，不是那么简单的。

　　过去因缘

　　首先看‘过去的因缘’，过去的因缘有两支，一个是无明，一个是行。什么是‘无明’呢？无明在这里讲，它的主体就是痴。众生的根本烦恼就是贪嗔痴，痴是什么呢？痴就是不明了种种的事理，这就是愚痴，这就是无明，这也就是一切烦恼都是无明。由于这个无明在过去造了很多很多的事情，都是不了解，是无始以来的，从无始以来的这种烦恼，这叫做无明。再就是‘行’，行是什么呢？行是善恶的业，众生在世间造的善业，造的恶业，造那些事业造完了以后，就变成因了。造业的时候用什么造啊？就是用行为来造的，所以善恶业在它造的时候就是一种行动、行为。行为所得的固然是果，果就是因，过去所种的因。无明是一种烦恼，加上善恶的业，这两个项目成就了过去的因缘。所谓过去就是在我们这一生以前的因缘，这种因缘，并不是说只是过去这一生，过去一生又有一生，往上推，推的没有开始，找不出一个开始。怎么样才知道呢？你必得要证了果以后才知道，我们凡夫众生没有证果，究竟我们这个生命开始是从那里来，无始的，太长久了。这个是过去因缘。

　　现在苦果

　　由于过去因缘，到我们这一生了，这一生是怎么来的呢？就是‘现在的苦果’，那就是我们人生到这个世间来做这几种事情。一个是‘识’，识是什么呢？这里这个识就指的主体第八识之阿赖耶识。因为一个人死了以后，前七个识都含藏到第八识里面去，所以它叫做‘本识’、根本识。根本识含藏很多，过去所造的种种善恶业、种种的烦恼，都在这个根本识里面，所以前面讲的无明、行等等，那些烦恼，那是业，那些业种子等等都在本识里面含藏。本识里面含藏，由过去因缘推动了根本识到现在。‘揽渧’是什么呢？本识揽渧就是根本识来投胎的时候，什么投胎呢？就是遇到父母两性在那里会合，父母两性在交合的时候，做子女他本人的根本识，父母子女是缘分，缘分到了，他自自然然的，本识就跟父母，入了母胎，这叫本识揽渧。揽渧这个渧字，就是经书里面讲父精母血，精血这一方面。所谓精血藉著父的精子、母亲的血液，加上自己的本识，三合。在周易之中国的经典，孔子解释周易的卦爻的时候，他就讲过，‘精气为物，游魂为变’，精气就是指的父母两性的渧，游魂就是自己的本识，中国的圣人经典也是这么讲的。识投胎就是根本识。

　　这个根本识投了胎，在母亲的胎里边，这个时候只是一种‘名色’。刚刚入胎的时候，他又不是一个物质，本识不是物质，本识他是一种心法，心法里面当然有各种种子。那个物质是物质种子，比如说心经所讲‘色受想行识’，色法就是物质，可是物质在第八识里面那个物质，他是一个物质的种子，种子是一种功能，是一种习气、功能状况。因此，投了胎以后，在母亲的身体之内，他只是一个由本识结合父母的两性的身体的各一部分，那么他就成为‘名色’了。本识一发展，一个是名，一个是色。名就是本识的整体的第八识，是一种暖气而已，叫‘识暖’。色就是物质的种子起了现形，变成一个‘胚团’，这种胚团就是色。有了这个胚团，胚团是物质的，就是色；名就是本识、精神这一方面，就是心法。

　　再进一步，由于母体供给子体胎儿种种营养所需要的成分，因此婴儿在母体里面，他的一呼一吸，随著他的母体呼吸一致地运作，这个运作，母体的养分供给胎儿吸收，胎儿分六部分来吸收，叫做‘六入’。这个六部分吸收，逐渐逐渐的六种叫做六根。根就是眼有眼根、耳有耳根，这是肉体这一方面的。比肉体更精密的就是净色根。这个是讲的‘扶尘根’，尘是尘土，就是地水火风四大要素，四大要素都是跟泥土一样的，都纯粹是物质的。由这个纯粹的物质来扶持净色根，很清净的那个物质，由它来扶持那种根，有那个根，将来就可以发出识，这个扶尘根就逐渐逐渐‘具形’，具是当完备讲，具备讲。具备六种根的形状，叫六入。这个六根全部完成了，然后就一般的状况来讲，母亲是怀胎十个月，十个月就是婴儿在胎里边六根都完成了，眼耳鼻舌身五根全部完成了，五根完成了，意根精神这一方面当然也具备了，这时候就出生了，出生就出胎。

　　‘触’，胎儿生下来与外界接触，跟外界接触，他就是‘根摄了境界’了，他原来在母亲所怀的胎里边，他是完全吸收母体的营养成分。出了母体之后，他六根接触外在的境界了。摄就是摄取、吸收，他的六根跟外界接触，就吸收外面的境界，外面什么境界呢？就是色声香味触，这些外面的境界，这叫做触。这只能叫做触，为什么只叫做触呢？婴儿刚刚出生，以至于他还没有分别善恶是非的阶段，他虽然眼看外面的境界，耳听外面的声音，他辨别不出来是好是不好、是善是恶，没有辨别的，只能说是个接触而已。

　　到后来逐渐逐渐分别能力有了，这个小孩大一点，小的时候的小孩，你对他表示好感，他也是跟你笑一笑，你骂他，他也跟你笑一笑，他是在触的这个阶段，分不出来。到了你骂他的时候，他感觉到你在骂他，他哭了，他懂得哭了，懂得你的意思了，这就不叫触了，叫‘受’了。受就是辨别人家对他是好意、是不好的意思，他能够分别得出来，这就是‘感受’了。有了这受，就是有‘苦’受、有‘乐’受、不苦不乐的‘舍’受，这些种种分别的观感，感是一种感想，这就是一种受的阶段。有了这个受的时候，一个人在真正的时候，只是在触的阶段，他没有什么苦乐的感受，到了受的这个阶段，他就有了苦乐的感受了，这是现在的苦果。

　　现在因缘

　　过来就是‘现在的因缘’了。这个因缘第一个是‘爱’，爱是从那儿来的？爱是藉著前面讲‘受’的那边来的，有了感受，也就是分别苦乐、是非善恶这种感受的时候，他就有一种贪爱的这种心理，所以爱的时候，因为受才发生了，‘生著’，著是执著的意思。有了执著的时候，为什么执著呢？有痛苦的时候，他就要把这个痛苦想办法要解除；有乐的时候，他要贪求，把这个乐求过来。他这个执著就是把苦执著，当成是真实的苦，把乐也当成真实的乐，这就是执著。这种执著都是因为那个意识的感受来的，所以才发生这种爱。

　　爱进一步就是‘取’，取是‘因为执著’的关系，执著是心理只是一种执著，进一步就采取‘追求’，追求是取了。比如说一般人在社会上，那所看见的、所听到的、所接触的一切都是花花世界，没有一桩东西不是执著可取的，什么事情他都要贪求，就是追求这个、追求那个。

　　取然后就‘有’了，有什么呢？有就是‘因’，因是怎么来的？就从爱取来的，由爱到取，必然就要造业了。取世间那些财物、男女之色。男女现在讲恋爱，谈恋爱也不是那么简单，男的对女的也好，女的对男的也好，互相找一个理想的，那个不容易的，这个就是费了种种的麻烦；尤其是牵涉到第三者，就是闹了三角关系的时候，那好了，各种的战术都使出来了，那个就是取。一取，想想看，这就是有了，种了这个因，种子就有了，就‘业’。‘业就牵著后有’，由爱取所造的业，然后就有了未来的因，因就是个种子，将来你这个种子，将来就要结果的。

　　未来苦果

　　什么果啊？生死的苦果。比如说这一生死了以后，未来就是尝受未来的苦果了。‘未来苦果’第一个就是‘生’，生当然也是苦，我们在前面大家都研究过，生下来就是苦的事情。所谓生是什么呢？‘倒识托胎’，又跟前面‘现在苦果’那个‘识’是一样的了，本识揽渧。所谓倒识托胎怎么讲啊？‘倒’是迷惑颠倒的，这个识，比如说一个人他寿命终了，一终了的时候，第八识，就是一般讲的灵魂，灵魂就到处游荡，遇到来世的父母之缘的时候，那就是前面讲的揽渧，父母两性在交合的时候，他一碰上这个缘了，就去投胎了。投胎怎么叫倒呢？倒在那个时候，他不以为是父母，他所认识的是，比如说未来，他本身是个男性的话，他所见的只是母体，如果他未来是女性的话，他所见到的是父体，这完全是颠颠倒倒的，倒识托胎。生了以后，又是那个阶段之识、名色、六入、触、受等等，又循环回来了。循环回来时候，生了以后又是老病死，后来又有‘老死’，老死就生了后有八苦，又是死，死了以后又生。所以‘更生到未来的惑业’，‘往下再推是未来无终’，没有终了的时候。

　　乙、喻语

　　这个在后边这一段就有个比喻的话，这十二因缘就如同‘十二重城’一样的，一重一重的，比方我们在世间看监狱，不过一道围墙而已，它的监狱围墙是十二重，怎么能够出得来啊？‘长期困在监狱的意思’差不多。又有个比喻叫‘十二轮’，十二轮是‘轮回不停的意思’，那个车轮子转到这里、转到那里，没有停止。

　　这个叫做人生三际，就是众生在六道轮回生死的过去、现在、未来三际的一个秘密，秘密叫抉秘，现在把这个秘密公开出来，挑出来公开，让大家了解一下，虽然有时候不便公开，但是研究学术，佛法讲的就是事实，讲究真理、事实，不能不研究，所以这个秘密讲出来的时候，就是让大家了解我们众生实际上是就这么一个状况。

　　秘密有一点需要补充说明的，爱取这两个字就是生死最厉害的，让众生生死在十二重城里面出不来就是爱取。所以在佛学名词里面，唯识学所讲‘爱取润生’，有爱有取，润是什么呢？就是比如说天下的雨水，滋润地上的草木、种的五谷，没有水滋润的话，这些花草树木不能够生长。众生转世，生了又死，死了又生，所以生死不断就是由于爱取来滋润的，才有生。这个爱取润生是怎么样的情况呢？这就是秘密了。秘密叫做‘中有’，世俗人讲就是灵魂，灵魂在佛学里面讲叫中有。在儒家，孔子在周易系辞传里讲到‘游魂’，游游荡荡的游魂，佛学叫中有。比如说，我们现在谈不上中有，我们现在是第八识，八个识在这里，什么时候才有中有呢？就在寿命终了的时候，快要断气了，还没有断气。快要断气，还没有断气，这个时候，心里很恐慌，恐慌什么呢？觉得我这个身体马上就没有了，这怎么办呢？一个人对于他的身体执著得非常厉害，任何众生都有身见，身体的知见，牢牢地执著，不肯放弃，到寿命终了，快要死了，这个身见不放弃也要放弃，这个时候他心里恐惧了。这个时候他起了一种爱，爱取有的爱，这个爱叫做‘自体爱’，对于自己身体发生一种爱的执著，叫做自体爱。由于这个自体爱，一方面是恐惧现有的身体快要结束、没有了，一方面又想这个身体怎么办，怎么维持呢？就在这个时候，润生一个中有，一种气氛就润生出来了，叫中有身。中有身一发生的时候，自体爱就消失掉了，就变成中有了，然后气就断了，气一断，有了中有，就到处游游荡荡，到处找他的缘分，找他来生父母的缘分。那么一找到的时候，就发生一个‘生有’，生就是未来生死的生，有就是爱取有的有。由中有到生有。这个生有也并不是马上就有，要什么时候才有生有呢？就是在中有这一个灵魂一碰到来世的父母的缘，就是父母两性在交合的时候，见到父母的缘的时候，就起了一种‘境界爱’，境就是外面什么环境的那个境，界就是世界的界，起了境界爱，这个境界指的就是父母两性交合的时候那种境界。遇见这种境界，就起了境界爱，起了境界爱的话，那就是前面讲的本识揽渧了，这个境界爱一起的时候，与父精母血两种成分一沾染之后，这个境界爱就消失了，然后就成为生有了。那么这个生有一起了之后，这个生有就是境界爱把他滋润起来的，滋润成为生有。生有一发生的时候，这个时候就整个收回到本识，收回第八识里面去。这个阿赖耶识整体的，就是到了母胎里面去了，叫做爱取润生，这是一种秘诀。这种秘诀，现在一般讲生理学，谁也不明了这种秘诀，西洋的科学家研究生命工程、研究生命科学的话，他也不了解；孔夫子是圣人，他当然了解，要不然他为什么讲‘精气为物，游魂为变’？当然他看得清楚。也可以说，孔夫子就是大菩萨再来的人，这不是一个简单的人。

　　人生三际，想想看，要想了生死的时候，把这个生死问题能够了结的话，试问，别说现在年轻人对于爱取断除不掉，就是在什么样年龄的人，他就是能够表面上没有了，就是年纪很老的人，他对男女情爱是不动心了，不动心是不动心，种子在那里没有断。这个跟各位讲，种子没有断的时候，他还是要受生的。如果种子断的时候，就不会有中有，也不会有生有，生死就了了。学佛普通法门，自己用功夫，定功做止观也好、禅家参禅也好，明心见性，了解十二因缘这种程序以后，他自己就完全用自己的力量来克制自己，不但是不起现形，对于男女之爱不起现形，就是不动心。这还不算，除了不动心以外，含藏在第八识贪爱的种子全部把它破除、粉碎了，一点也没有，干干净净，这才不受后有了，那就是不生不灭了，那才是了了生死。想想看，这种功夫，谁能够说在这一生就能成就啊？这一生没有一个人能有这种功夫，凭著几十年学佛的功夫办得到啊？我想不可能。只有释迦牟尼佛。释迦牟尼佛也还是多生多劫修行，在这一生到人间来表演，做做样子给人看看而已，也不是一生就能做的，也是多生多劫修持，才能够办得到。以前各期的同学们有很多说：这样一讲的话，那我们学佛的人，不这样学就不能够了生死，要照著这样学，我们学了佛就是无情了，爱情也不能谈了，那怎么办呢？这个问题就不能解了。这个的确是一个问题。要学普通法门，你学禅宗也好、密宗也好、其他各宗也好，要想用自己的力量来了生死的话，别说是不能谈恋爱，什么都不能做，不是不准谈，你就是不结婚，不结婚也并不是就办得到，那必得要完全不动心，不动心之后，然后要把那个种子破除掉，这个谈何容易啊！

　　我们生死要了，那怎么办呢？跟各位讲实在的话，你只有学净土法门，学念佛，念一句阿弥陀佛，阿弥陀佛当然也不是鼓励你去谈恋爱，也不是这样的。就是说，原则上爱取还是要不得的，但是要不得的话，在这个世间，在我们这个娑婆世界，阿弥陀佛也了解大家是办不到，释迦牟尼佛也了解大家办不到，叫你换换环境。你在娑婆世界，你结婚你尽管结婚，恋爱也照样地恋爱，只要用正当的手段，不准乱的。结了婚以后，正正当当地有了个正业，维持一个家庭，守住五戒，五戒就是戒邪淫，这个不许做的，只要不犯邪淫的话，夫妻正正当当的，这是没有问题，你一句阿弥陀佛，正助双修的话，临命终的时候，就能够二力法门，这个后边要跟各位讲的，一方面我们自己在平常的念佛功夫，再是阿弥陀佛的那种愿力，两方面的力量，在寿命终了的时候，我们在那个时候，不会有自体爱，不会有中有身，也不会有六道的生有的这些状况。这里断气，那里到了极乐世界，就在定中往生极乐世界。

　　所以我们学佛，把这个分得清清楚楚的话，今日之下，说实在的话，我们当生能够了生死的话，你唯有学这个净土法门。

　　第六讲表（宇宙有情概况）

　　甲、六道状况

　　第六讲表讲‘宇宙有情概况’。十四讲表每一张表都有它的宗旨，我讲出来，你各位才了解。比如说刚才的那一张表‘人生三际之抉秘’，是破除凡夫断灭的知见。所谓断灭知见就是一般人认为我们人一死了什么都没有了，就断灭了，这一生死了以后，一口气不来，断了气以后，没有来生了，这叫断灭的知见。有这个知见的话，他就在这一生，他爱怎么做就怎么做，损人利己、贪图享受，只要自己能力办得到的，尽量去做，造的恶业，他将来不要负责任，一死就完了嘛，这种知见非常可怕的。有这种知见的话，就是造大恶业了，那将来非堕地狱不可。所以前面这一张表人生三际讲三世因果，这个三世因果、十二因缘就破除那个断见，这是它的宗旨。

　　现在这一张表就是破除常见的，一般的人有这种常见比较少。外道，在印度那个时候的一般外道，现在世界上也有不少的宗教，现在一般宗教也犯了这种不正的知见。常是什么呢？常是永久是这样的。什么叫作常见呢？一般外道，就是一般宗教，认为人死了以后，他也知道不是死了什么都没有了，死了以后还有人，还有生。这个生他之谓常见，为什么呢？人死了以后还是人，生生世世就是人；畜生呢？死了以后，下一生还是畜生，这就是常见。这个常见，跟佛法所讲的六道轮回不是一样的，佛教释迦牟尼佛把六道轮回这个事实看得清清楚楚的，这是事实，一般外道他就没有这个知见，他不了解，他看不清楚，所以他是常见。

　　常见也很可怕的，为什么呢？比如说，我们人在这个世间，对于那些动物，吃了牛肉、吃了猪肉、吃了羊肉，懂得三世因果的话，这个时候就不敢吃啊。楞严经里边讲：‘人死为羊，羊死为人’。我们现在做人，一到冬天吃了涮羊肉，好了这个涮羊肉一吃，吃得口腹之欲可以饱，这是满足口腹之欲。可是经里面讲的，这一生你吃了涮羊肉，来生你还要到人间来，来生换一换位置了，羊死了以后，他这一生被你吃的话，他再一世来，他到人间来；那么你再一世的话，就变成羊了，就轮换啦。这种事实外道看不到，外道看不到的时候，所以他就是贪图口腹之欲，吃了海鲜、吃了山珍海错，天空上飞的，把它抓过来，山上野外的鲜味也要把它网罗过来，海里也要把它捞过来，只满足自己一个口腹这种欲望。想想看这个常见啊，他不害怕的，这还只是对待动物来讲的。至于说人对人的话，那些杀人放火的那些事情，当然断见他也做得出来，常见他也做得出来。很多犯罪的人，要去执行死刑的时候，他常常讲：‘不要害怕’，自己对自己讲或对别人讲：‘再二十年我又来了’，意思说，再二十年，一死了之后马上就转世，又到人间来，再过二十岁，他又是一条好汉，又可以杀人放火了。这种知见，你看，他能够再来啊？这是邪恶的知见，这种常见、前面那个断见，就是破除那个邪知邪见，破除邪知邪见的话，对于佛法才能够入门。

　　第六表讲‘宇宙有情概况’。宇宙现在一般就是讲时间、空间。时间也是无限长的，空间也是无止境的。在这个无穷无尽的时空之中，六道的众生就是有情的，有情就是有情识的这些众生，他们的概况，这一张表是讲这个。

　　先讲六道的状况，此表分成两大段，一段是讲六道状况，一段是讲互相轮回。先解释‘六道状况’，六道里边最好的就是天道。天道，道是讲在那一种生活的环境，在那个当中叫做道。六道里边每道众生都分成为两项来介绍，一项是‘类受’，一项是‘苦厄’。类是种类，受是接受苦乐的感受。

　　天道

　　先讲‘天道’的类受，天道的类受啊，普通人讲天，一般宗教也讲天，一般宗教讲天，笼统地只说天，至于什么样的天呢，他也说不清楚。在佛法里面所讲的天，就很清楚地告诉我们，一个是欲界天，欲界就是有种种欲望的，所谓种种的欲望最主要有三种。这个三种后边有讲的，在这里也不妨先说一说，有饮食之欲，我们人间贪吃，吃这个吃那个，在欲界天也有这个；还有男女之欲，欲界天也有；还有我们人有睡眠之欲，没有睡眠是不行的，在欲界天也有。欲界天有饮食、男女、睡眠三种大欲望，这个叫欲界，这个‘欲界有六层天’。色界天，色界就是这个欲望通通没有了，但是还有形状、身体，身体就叫做色，有四层，叫四禅天。四层是比较概略地分；详细地分，四禅天再有十八层，合起来有十八层天。空界，空界就是无色界，这个身体也不要了，那么一共有四层。这个‘色界四禅’、‘空界四层’，怎么样的条件才能够升到那个上面去呢？他跟欲界不一样。欲界天他要做种种的善事情，做什么样的善事？做十种善业，十种善业就是跟十种恶业相反的，不做十种恶业，相反的做十种善业，那么这样他就可以升到欲界天。色界天当然也要做善业，但是只凭做善业是不够的，要修禅定了。这种禅定是世间禅定，跟佛家讲的出世间禅定，那个出世间禅定要大定，很深的，他这个是比较浅，跟那个不相同，这叫世间禅定，要有禅定的功夫才能够升到四禅天。空四层天当然也是定功，那也不是普通的禅定了，那是更比禅定功夫再进一步，才能升到四空天。一共有三界，欲、色、空，或者是欲、色、无色，叫三界，这是‘类’。

　　受是包括苦受、乐受，种种的享受。就拿寿命来讲，就拿这一个事情来说吧，在天道的众生，最短的、最起码的寿命是五百岁，这个五百岁怎么个计算法的呢？此间就指的我们人间，我们人间五十年就是天上最初的一层天、是它一天，六欲天六层天，第一层天寿命是最短的，最长的就是平均五百岁，可是他这个五百岁，一天就抵得我们人间五十年，这样算法。再往上推算，六欲天的第二层欲界天的话，一直加倍地往上算，向上一层的寿命，按照此间计算递增，递增就像是一番一番、一倍一倍往上增加。你想想看天道寿命是多么长了。

　　讲到‘苦厄’呢，‘欲界天有五衰’，刚刚升到欲界天，无论那一层都很好，可是他这个天的寿命终了的时候，有五种衰相出现了。这五种衰相一个是‘衣垢’，天上众生穿的衣服，原来他的生命正在旺盛的时候，衣服自自然然是清洁的，不会有什么衣垢；不像我们人间穿的衣服，天气热不洗的话，流汗就不行了，自己都闻不得的，汗的臭味就出现了，要洗，天道众生的衣服没有这个。他的衣服也不像我们人间要剪裁、裁缝起来，他不是的，他自然的，天衣无缝嘛，一般讲的。所谓天衣无缝不是剪裁的，他自然生的衣服。当生命终了的时候不行啊，衣服长出污垢出来了，自己没办法穿了。还有‘花萎’，花萎是头上戴的花，我们人间戴的花是栽下来的花戴在头上，刚刚戴在头上，戴不到一两天，那花就萎了。天道头上的花，他不是，他也是自然长出来的，它不是从别的地方栽出来的，他头上自然有的，自自然然地有花，一直是很鲜艳的，到生命终了的时候，花就枯萎，那就衰相现了。再说这个身体，天人的身体不像我们这样，我们的身体，你看每天流汗什么的话，自己闻闻自己皮肤，你不洗，闻不得，他的寿命快完的时候，身体臭味出现了，‘身臭’啊。还有那‘腋汗’，腋是这两边，我们人普通这里容易出汗，天道的众生他不会有。到寿命终了的时候，生命五衰现象出现了，他就有汗。还有个‘厌座’，天的座位，我们人间的座位，古时候大皇帝金銮殿那个御座，那个座位多好啊，天上的座位是比那个御座不知道好上多少倍啊，那坐上去舒舒服服的，多么好啊，到寿命终了的时候，五衰现象，他这个座位坐不下去，感觉厌倦了，不想坐了。这就是五衰，到了五衰的时候，寿命就完了。

　　‘三禅天有三灾’，有火灾、水灾、风灾，初禅天有‘火灾’，二禅天有‘水灾’，三禅天是‘风灾’。换句话说，火灾的灾害力量只能到初禅天，达不到二禅；水灾比火灾更凶了，可以到达二禅天；风灾的力量更大了，可以到达三禅天。这就是劫，劫难，大劫。我们一般人讲，某个人人家遭了天灾或者人祸，经过一番浩劫了，……大劫啦，那不过是形容的话。真正的浩劫，那是我们人间所看见的呢？真正浩劫是劫难、劫灾，到世界快完了那个时候。从人间到欲界，经过欲界到禅天，水火风这个三灾，一发生的时候，人间当然没有啦，欲界也没有，初禅、二禅、三禅都烧，初禅也烧完了；水灾的话这个二禅也是淹没了；风灾发生，三禅也完了。四禅天为什么没有呢？四禅天上面有五净居天，有佛家修罗汉道的，修罗汉果要证到三果以后，那叫做五个不还天，三果以上的圣人在那里要证四果的，住在那个五净居天里面，他的定力在那里，所以三灾不能到，就因为这个关系。

　　再讲‘空灾’，空界就是四空天的话，四空天那个定力当然又更大了，更大的时候，他的寿命、他的定力也有限度的，最高的空界，到了非想非非想处定的时候，他的定力能够维持到八万大劫，虽然是那么久，寿命还有完了的时候。到寿命完了的时候，他一死，整个就是从空界堕下来，‘死堕’。定力不能够支持的时候，就往下堕了，堕落下来的时候，那都是情势没有预想到的，那个都是堕落在外道。外道讲那个功夫，多半都以他那个定功修成就了，就把那种定功当成是永久、是涅槃了，当做永久是那样的境界。没有想到寿命一完了，突然地突变，一突变，往下一堕的时候，那种恐惧痛苦受不了啊。

　　所以天道的三界，欲界五衰、禅天三禅三灾、空界死堕，这种苦就是前面讲八苦当中的坏苦，那个都是好，升到天上无论那层天都好啊，好是好，一旦坏的时候，就是生命结束的时候，这个苦比我们人间的死苦还要大、还要厉害，这是天道的。

　　人道

　　讲到‘人道’，人道的种类，他的享受。人类的身体、寿命、各种享受等等，‘各个地球互异’，不相同的。比如说我们在这个地球上，我们人身体的形状、面貌大致相同，但是虽是大致相同，也有不同的。但是跟别的地球上就不一样，别的地球上，他的整个大地什么形状，他的众生面貌就什么形状，有的面貌是长的，有的面貌是横的。我们这个地球上大致是如此，但是有不同的什么呢？比如说我们中国的眼睛是这样，鼻子是这样的；外国你看俄国人、美国人、英国人，他鼻子这么长。这个都是各个地理环境不一样，他的心理也不一样，各个地球互异的。苦厄呢？三苦、八苦等等，千差万别的。

　　修罗道

　　‘修罗道’这个种类、享受、苦厄，这个有的比较特殊一点，我们普通讲六道，在一般小乘经典里边就是讲五道或者讲五趣。为什么讲五道或者五趣呢？因为修罗这一道，他没有独立的这一道，他分配在其余各道里边，修罗这一道，在天道里面有修罗，人道里有修罗道，鬼道里也有，畜生道里也有，他是分配在四道里边。在四道里边，在天道里的修罗，他的类受跟天道是一样的，人道的修罗就跟人类是一样，其余鬼道、畜生道都这样，‘各随其类’。那么既是各随其类的话，为什么还要有个修罗道呢？怎么样分辨呢？有分辨的。比如说，别的道我们讲也许不大容易了解，你走在街上，遇见黑道好斗的人，你要是有意无意随便看他一眼，他马上就问：你看我做什么？他问你还是客气呢；如果不问你的话，他怀里带著那个刀，马上就出来了，这种就是修罗道。他的忿怒、好战、杀伤力特别凶猛的，这个就是修罗道，人类的修罗道。还有，你无论是在民间也好，在庙堂之上，所谓庙堂之上是古代的名辞，现在就是国会的大堂之中，动不动的时候，这个肢体就出来了。厉害的当然也不完全是那样，表现得最厉害的大概就是修罗这一道。这些修罗道参加我们政治，到了政治舞台了，不大好受啊。

　　畜生道

　　‘畜生道’，畜生道的类受，它的种类、享受，畜生道里边有胎生的、卵生的、湿生的、化生的，种种不相同。胎生的，比如说大的动物，牛马这一类的，狮子老虎这些；卵生呢，鸡鸭这些个都是，它先生下蛋来，有蛋再把它孵成小鸡；湿生呢，有了湿气、有了水分，它就能够生出，它的生命藉著那个湿气就生出来。还有胎卵湿都不要，胎卵湿这都是缘，它连这些缘都不要，它自动就自己能够变化、化生。这些胎卵湿化的畜生都有，它无论是胎卵湿化，它的形状，形状指它的身体，寿命、享受，这是‘千差万别’的。寿命有高寿、有短寿。高寿长寿一般人讲，祝人家的寿，人家在做寿，你题辞，题四个字，祝颂人家，祝颂人家什么？‘龟鹤遐龄’，龟就是乌龟，乌龟寿命很长，还有鹤，道士养的仙鹤，鹤也是很长，祝贺人家你寿命就跟乌龟一样的，你寿命就跟仙鹤一样的，龟鹤遐龄。龟鹤就是乌龟啊，怎么讲？骂人的话是一个讲法，祝寿是这个讲法，所以各种讲法不同的。祝人家的寿的时候，龟是一种好的字眼。龟鹤的寿命很长。还有蜉蝣，蜉蝣就是小动物，寿命非常短暂，寿命就完了。文人作文、作诗形容人生的寿命很短，往往拿蜉蝣来比喻人生很短暂，所以蜉蝣在畜生当中是最短的。

　　苦厄呢，畜生当中‘苦役’，像那牛马供人家使役，以它身体的劳力供人家驱使的，替人家服役。还有呢，‘充食’，猪羊牛这一类的，家里养的家禽，就是充人家食料。古时候，家里养的，充食料。现代，陆地上山野里边的，海里海鲜，空中鸟这一类的，他都有办法把它捕捉来，充自己的食料。所以现代人科技愈发明，对待动物愈是不人道，造的杀业也就是太重了。虽然现在外国的环保还不错，这算是还好，他要禁止人，海里的那些鱼类也好，山上那些稀有动物也好，都要保护。不过这个保护，跟各位讲，你要研究社会学，你就知道，这些保护的他什么心理啊？他不过就是把这些稀有动物深怕它绝了种，人间没得欣赏，他要把这些种保留下来，供我们欣赏，是这样心理，他并不是什么仁慈、慈悲的。你若是慈悲的话，你要是一律平等，这个稀有动物固然要保护，那个牛肉你也不要吃，猪肉也不要吃，你要想办法节制，用科学办法，比如说狗也好、牛也好，最好你动物把雌性的结扎，一结扎起来，它就不能再繁殖了嘛，你把它保持一定的出生率，控制好就可以了嘛。可是他还没有这么做啊，没有这么做，他就不是出于慈悲，还是有一点分别的，不过我们总是还是肯定他这种做法，你这样保护比不保护要好得多。这个畜生既是堕落到畜生道，就免不了充人家食。还有被人家杀害，过去人不管是吃或是不吃，打猎是无故的杀害。畜生这一类它互相弱肉强食，狮子老虎吃那些小动物，小动物吃更小的动物。比如说在海里边，你看看那个鱼，你试验看看，大鱼那肚子里面尽是小鱼，大鱼吃小鱼嘛，我们普通讲的。小鱼吃什么呢？小鱼吃那个小虾子，那个比它更小，所以大鱼吃小鱼，小鱼只好吃虾子。虾子吃什么呢？虾子吃泥沙里面更小的那些东西。一个一个互相吃，这是畜生道它的苦厄，一堕落畜生道，就受了这些痛苦。

　　饿鬼道

　　‘饿鬼道’，种类有多财鬼、少财鬼、无财鬼。什么叫‘多财鬼’啊？鬼道之中有职务的。比如说我们人类之中有官位的，做官的人，这个的话，他的财富比一般人多。鬼道当中也有这一类的，像城隍爷，那个城隍出巡，你看看那个多威武啊，那个高大的身体出来了，有很多的信众，相信城隍的话，到城隍庙里烧香拜拜，烧的那个纸钱，拿著食物去给他，这个都是多财鬼。还有‘少财鬼’，比这个更低一点，像那个土地公，土地公就没有城隍爷那么有权威了，少一点。还有‘无财鬼’，无财鬼就很可怜了，他自己没有什么钱财，生活就非常艰难了。

　　饿鬼这一类寿命怎么样呢，五百岁，五百岁的计算方法，我们人间一个月算他鬼道是一天计算，就这样算起来，虽然没有像天道那么长，也很可观，这样算起来五百岁的话，也很长的时间，这么长的时间，你想想看，多财鬼、少财鬼还马马虎虎的，还可以过得去，无财鬼就是煎熬，就很难了，他就饥渴、恐怖。这些饿鬼道时时刻刻就是‘恐怖’，怕这个怕那个，互相恐怖。所以一般人不懂道理，就怕鬼，其实我们用不著怕鬼，鬼怕人的，他时时刻刻怕人家陷害他，也怕他们自类的互相伤害，无时无刻不是在恐怖那种状况之中。‘饥渴’，自己为什么没有水喝呢？堕落到饿鬼道，造的恶业在那里受这种苦报，没有办法。释迦牟尼佛的弟子目犍连，目犍连的母亲堕落到饿鬼道，目犍连是有神通，他盛著饭去给他母亲吃，他母亲抓到饭，一到口里，这个饭就变成火，变成火炭啊，吃不得，饭变成火炭，水也变成猛虎，不行，业力在那里，他享受不到，是这样的。恐怖、饥渴。

　　地狱道

　　‘地狱’，地狱的种类、享受，它有‘根本无间’的，根本地狱有五种无间。一个是‘趣果无间’，比如说这一个人，我们人道众生他这一生造了地狱的恶业，杀母亲、杀父亲、破坏佛法、还杀了社会上很贤能的人，这个就堕落到地狱道里去。人死了先有自体爱，然后有中有，堕落到地狱道，没有那回事情，趣果就是趋向那个，果就指的地狱道，趣是往地狱那边去，他这里一断气，没有中阴身的、没有中有的，他就直接到地狱道去，不经过中有，就是趣果无间。

　　‘受’呢，一到地狱里面，受的那些刑罚，你看看地狱道种种的痛苦，有一本地藏菩萨本愿经里边有讲的，各种刑罚的那个工具，同时一切都在那里加，这个刑罚受了，就接著那个，那个又那个，连续地这样受，受刑是无间的。

　　‘时’呢，没有停止的时候。

　　‘寿命’呢，那些刑罚受不了就死，死了马上就活，随死随活，所以他的命也是没有间断的。

　　‘形体’、身体，整个地狱都有他的身体存在那里，这叫做业力造成的。

　　寿命最短的有一万岁，这个一万岁，我们人间三千七百余年是他的一天计算，那就比天道的又长到不知道什么程度了，古时候称呼皇帝万岁，现在也称呼人家万岁，这个倒很符合实际。古时候那些大皇帝，说实在的话，做了大皇帝，开国的皇帝不杀人那能够做到皇帝啊，杀了那么多的人，杀了那么多生命，他享受人家恭呼他为万岁，真正的万岁就到这里去了，很可怕的。

　　类受呢，近边的、孤独的。‘近边地狱’、‘孤独地狱’，比根本无间地狱要好一点，寿命长短不相等。

　　再讲苦厄，苦厄有这些个，有火坑、坚冰，‘火坑’就是把地狱众生丢到火坑里去炼。‘坚冰’让他受到坚冰的那种刑罚。‘刀山’就让他上刀山。‘剑树’就是树上的树叶通通跟刀剑一样的让他受。还有‘碾硙’，碾硙是磨子，我们人间的磨子是磨粮食的，他这个身体就像稻米一样的，把他磨成粉，譬如这个碾硙。碾是碾，碾在台湾看不到的，内地有的，内地那个社会，他石滚子，地下周围也是石板铺起来的，那个滚子转来转去，用牛在拉著碾，叫碾。这个硙才是磨子。‘汤镬’，人间有那种刑具。‘沸屎’，大便坑烧得沸腾起来。那些农村里面他叫粪窖，大便储存在粪坑里边，太阳一蒸发，那个臭气好远好远鼻子受不了，比那个阿摩尼亚还要难受，他这个还不错，热气蒸发的。这烧得沸起来的，烧得沸起来的话，你不接触则已，一接触的时候，头脑就昏了，冲昏了。在地狱里边就受那种刑罚。还有‘合山’，合山就两座大山，地狱里众生就看著这两座大山合起来，他的身体被这两座大山夹起来，这还有命吗？夹是夹死了，夹死了以后他又活了。所以像这种的苦厄‘繁多难以叙述’。

　　乙、互相轮回

　　乙这一项‘互相轮回’，一共有六道，有上三道、下三道。上三道就是‘三善道’，三善道是天道、人道、修罗道；下边‘三恶道’，是畜生道、地狱道、饿鬼道。这个六道整个讲起来，上三道比较好一点。下三道你看看嘛，畜生道‘血途’啊，遭人家杀害，或者是互相啖食，都要流血的，这个流血叫血途。地狱呢是一片火海，叫‘火途’。鬼道为什么恐惧啊？他看见人也好、看见任何动物、看见他的同类也好，就像人人用刀来刺杀他一样的，叫‘刀途’。这叫三途。这个六道，上三道比喻的话，比喻什么呢？六道就如同生死的大海，在生死大海里边，好一点到了三善道里边，就好像头伸出海面来了，换换气；下三道、三恶道的头又埋没到海水里边去了。就是说‘三善道是头出’，‘三恶道比喻头又没下去了’。我们六道众生就是这样子，所谓生死苦海就是这个情况。到了天上，一般说外道，一般宗教讲生到天上就好了，生到天有什么好啊？不过在苦海里边头出来一下，暂时换换气而已，这个时间还算很短暂的，寿命一完了之后又头没了，又到海水里面去了。

　　整个来讲，六道都不是究竟的办法，学佛不但三恶道去不得，人间也不再来，下一辈子无论如何下定决心不要再来啦，就是天上也不要去。到那里去呢？一般的学佛普通法门，他发愿生生世世要到人间来度化众生，这个大志大愿是好，但是发这个愿，不是我们普通凡夫能够办得到的，那必然是大菩萨，他能够生死已经了了，生死能够自主了，他可以这个愿，生生世世到人间来。你比如说近代的虚云老和尚、净土宗的印公祖师，这些祖师都是生死早就了了，他们可以。我们凡夫你要是受菩萨戒，你要发这个愿，你下辈子再到人间行菩萨道，你还是先发愿往生西方极乐世界去比较好，那个可靠。从西方极乐世界来了，那就有办法了，你生死已经了了，再到人间来，你有能力，你自己也没有苦了。我们要了解这个道理，学佛一方面是要众生好，一方面自己也应该要明白这个利害，然后你才怎么样学法，你这一生道才真正能够学得好。

　　第七讲表（宇宙器界概说）

　　第七讲表题目叫做‘宇宙器界概说’，就是整个宇宙器世间概略地说一说。所谓‘器界’，就是一种器具，我们人，比如说我们生在这个世间，日常生活离不开种种的器具，就是各种用具，有很多日常细微的那些器具，到整个的地球，还有整个虚空的这个都是器具，这叫做器界，也叫做器世间。宇宙这个器世间如何呢？这张表跟各位介绍，简单地介绍叫概说，分成甲乙丙三段来介绍。

　　甲、器界范围

　　第一段是讲‘器界的范围’，也就是器世间它的范围。这个范围跟各位讲，就是一尊佛所教化的一个世界作一个单位，以这一个单位作范围来讲的。一个从竖的来讲，直竖的来讲；一个再从横的环周，横的这方面来讲。

　　先从‘直的竖的’这一方面介绍，‘一个世间有二十八层天’，就是在前面那张表介绍了。这个二十八层天是一个单位世界，是一尊佛所教化的世界。佛，不止一尊佛，佛多得很，‘如是上下各有此等世界’，以二十八层天作一个单位世界，二十八层天上又有二十八层天，二十八层天下又有二十八层天，往上推没有止境，往下再推算也没有止境，这是直竖这方面来讲。

　　再从‘环周’这一方面来讲，一个大千系，一个大千世界，一尊佛教化的世界叫做大千世界。大千世界里面有很多很多小的世界，这些世界都有一个系统的叫大千系，一个大千系由若干个世界所集合而成的。如是环周，像这个大千系在它周围以外的各有无量的大千系的世界，这是它的范围。

　　就是一个单位从直的方面来讲、从环周的方面来讲，这一个单位世界在整体的宇宙器界来讲，无穷无尽，那就是这一个单位世界就像大海里边一粒米那么小，就像苏东坡在赤壁赋所讲的‘渺沧海之一粟’，渺小得就像沧海里边一粒米那么小，不但我们一个人像是沧海里面一粒米那么小，就是一个大千世界，在无穷无尽的世界里面，也只能说是像沧海里面一粟那么小。说这个让我们了解凡夫的心量。想想看，我们今天在台湾，站在这个地方，就说我们自己很大了，我们是一个大台湾了，你这个大台湾在地球上，你找全球这样找，台湾在太平洋这么一点点，台湾小了。连整个中国大陆一起算吧，整个中国算起来在一个地球上还是小啊。就算整个地球来讲的话，你这个地球在三千大千世界里面找，不知道属于那个小世界，那太小了。说这个作什么呢？让我们觉悟。众生不觉悟，在那一个环境，就被那一个环境把我们迷惑住了，我们就觉得那个环境很大，我们住在自己一个房子里面，自己有一个房屋，住在自己房屋里面，门一关起来，觉得我自己一统天下，自己了不起了，这个就是众生迷惑导致的，他在那个环境就被那个环境迷惑倒了。实际上你放开来看，整个无穷无尽的世界多么大，一觉悟，心胸一开展，就跟一般人不一样的。这一表就告诉我们，我们学佛的人，心量一定要放开来，心量不放开的话，学道是不会把道学得好的，处处执著，那怎么学得好道啊？大家也学了唯识简介了，唯识简介最重要的是要断除我执、断除法执，我们凡夫处处有我执、处处有法执，一执著，把那个一点点像微尘那么渺小的事情，自己就看得大得不得了。我们日常跟人家来往所接触的事情，实是微不足道的，自己心里一放大，觉得这事严重得不得了。学道的人，不能够把我们在世间这些事情放开、看得开，这个道怎么学啊？别说道学不好，就在世间很多事情都看不清楚，为什么呢？我们处处执著，一执著就变成障碍了，自己眼也看不清楚了、耳也听不清楚了，加上有色的眼睛一戴起来，看见这个世界都是变了颜色了，这个不是世界颜色在变，是我们自己心理在变的，因此我们心要放大。

　　器界的范围无穷无尽，没有数目的，所以现在研究天文学的人，研究天空里面究竟有多少星球，他也是讲系统，我们这里是讲大千系。最早是以我们地球作中心，所以西洋宗教在早期时候，他都是讲地球是造物主造的，谁要创造学说，说这个地球它是活动的，只是一个单位的世界，那一般宗教就认为邪知邪见。你们研究科学历史就知道，在中古时期发明地动说，发明地动说的科学家，教会不准他说，到后来科学慢慢地一天一天地发达，压制不住了，才承认地球是活动的，地动说才承认成立，在那之前，给那些发明学说的科学家种种的迫害，不让他发表这种学说。到后来，地球这个单位终于放弃了，以太阳系为中心，这一个太阳系里面有多少多少的星球。再后来一发展，太阳系也是不够用，银河系，银河系这一个系统有多少个星球，那又数不清了。银河再的时候，那又是星球变成云彩那么多，叫星云了。还有变化的，现在美国、其他的国外用了多少倍数的望远镜，常常对天空里探索，找出更多的星球系统出来。今天早上发现很多星集合在一起，变成黑黑漆漆的，像乌鸦在一起，他们取一个名字叫黑洞。今天在这发现一个黑洞，明年在那又发现另外一个黑洞，他们觉得很大的发现了。其实那个黑洞，发现也是无穷无尽的。说实在的话，这个器世间，你这个科学家、天文家，永久在发现，永久也数不清的。什么时候要清楚呢？必得成佛，证了佛果了，了解一真法界了，华严经讲‘一真法界’，整个的法界，我们凡夫眼看来就是，无尽的虚空里面这些星球，都是散漫的，数也数不清，这些星球有生有灭，都是生灭法。证了佛果的话，整个的境界都是一真法界，他就会了解了，澈底明了了。我们现在还没有成佛，现在学佛，学佛必得要接受佛家理论，把自己的心胸一放开，不要像世间那些做学问的人那样的，心胸那么狭窄，各有各的学说，彼此不相容，不能够相容，所以就发生斗争，你在学术上斗争之后，结果造成世间一般老百姓的痛苦，小的是人与人间学术上的互相吵架，大的方面就是互相发生战争，所以这个我们要觉悟的，心胸一定要开放

　　乙、娑婆三界组织略说

　　第二段，‘娑婆三界组织略说’，前面讲宇宙是无穷无尽，我们现在就拿出一个单位世界来讲，这个单位世界叫做娑婆世界。娑婆是印度文的名字，翻成中国字的意思叫堪忍，堪忍什么呢？就是我们一般人受了痛苦就不堪忍受，堪当能讲，就不能够忍受，不堪忍受；娑婆世界叫堪忍，还能够忍受。为什么叫堪忍呢？比如说我们人在这个世间，我们是人道众生，实际上来讲，我们只有痛苦，没有快乐，那快乐是假的，虽然是假的，痛苦虽然是真实的，但是我们一般人还是在苦中求乐；就是一点乐趣没有，完全在痛苦，他还有求生的一种欲望，他还不想死呢。再痛苦的人他还不想死，他还愿意生，他还有求生的欲望，就是他还能忍受种种的痛苦。人道众生如此，畜生道的众生也是这样，那个牛马劳力供人家来使用，身体那么辛苦，要站在我们人的立场，替这个牛马一想，那不如早死就算了，死了就解脱了；但是牛马来说，它才不愿意死呢，它不愿意死，它要继续供人家来驱使、来劳役，所以它还能够忍受，叫做堪忍。就是地狱道的众生，那是苦不堪言了。各位从学理上研究，地狱道苦得那个样子，他还不想死呢，他如果真的想死，那地狱道的众生就出来了，他之所以不出来就是他执著，执著不愿意死，求生，他才不能出地狱的，随时要不执著自己的身体，没有我执的话，那就脱离这个痛苦了。就是有这种我执，所以三界六道不能出去，不能出去他还能够堪忍，这叫娑婆三界。这个娑婆三界不是指的十方世界，专门指的是我们这个世间，释迦牟尼佛教化的这个世界，将来弥勒菩萨下生之后，也是到我们这个娑婆世界来成佛，我们这就是娑婆世界。

　　娑婆世界的三界组织，下面还是按照前面那一段的组织系统来讲，一个是‘直竖’，直竖这一方面来讲，分成初、中、顶。‘初’，欲界有六天，欲界有饮食之欲、有男女之欲、还有睡眠之欲，有这三种大欲，这叫做欲界，欲界有六层天。‘中’，在三界之中的叫色界，色界有十八层天，这个十八层天前面那张表讲的有四禅天，四禅天是概略地讲。详细地讲，比如说初禅天有三层、二禅天有三层、三禅天有三层、第四禅天有九层，前面三个三，三三得九，后面九，共十八层天，就是色界。这个色界十八层天，他所以叫做色，色是有形色的，但是没有欲了，没有欲就指的饮食、男女、睡眠这几种大欲他没有了，无欲，但是只有禅，禅定，这个禅定就是在我们人间修禅定，修成功了，寿命终了的时候，看他功夫如何，功夫浅就是初禅天，功夫深就是二禅、三禅、四禅，就一直往上。从初禅到四禅一共十八层天，都是无欲有禅定功夫。他具备身体的形状，还有环境，器是他身体所存在的一种环境，形是他的身体，这是色界。色界以上叫无色界，在三界之‘顶’，顶点了。无色界有四，不但没有欲，连同身体形象也没有了，只有神识。识是无形的，它就是心理的因素，神识在那里。神识藉著无色的定功，到达那种境界。无色界四也叫作四空天，四空天有四种大定，就是空无边处定，空空洞洞的无边之处，空无边处的那一种定，那种定修成功了，生到那种天叫‘空无边处天’。第二就是‘识无边处天’，识就是唯识的识，识到那一个境界也是无边之处，那个定修成功，生到识无边处天。再第三层就‘无所有处天’，一无所有了，连识自己也不感觉到存在了，就是无所有了，无所有处，学了定就无所有处定，修成功就是生到无所有处天。最后第四叫做‘非想非非想处天’，非想，想是思想，说是有思想吗？不是，不是有思想。你说是没有思想吗？也不是没有思想，叫非非想。非想非非想，修这个定修成功了，到了非想非非想处了，到达那个地处叫做非想非非想处天。那个是境界高了，我们一般人说你‘想入非非’，各位想想，什么叫做想入非非啊？一般人只知这么讲，不知道它的来处在那里。所谓想入非非就是在这个三界最顶点了，非想非非想处天了。顶处无色界有四层。

　　从六欲到色界、到无色界，一共有二十八层天。这个天，六欲以下的，包括我们人间、畜生道、鬼道、地狱道，整个是很多很多，整个合起来叫作三界。三界情况怎么样呢？一般的宗教说，信教学升天就好了，一升天就一劳永逸了。在佛经法华经里面就讲‘三界无安’，三界都没有一个真正平安的地方。为什么呢？‘有如火宅’，就像烧了火的大房屋，住宅火烧起来一样的叫火宅，三界火宅，实际上就是这样。这是直竖的。

　　娑婆三界的‘环周’，就是组成三界的世界，一个小世界以‘须弥山’做中心。这个须弥山我们肉眼凡夫看不到的，非常大。四周有四大洲，中间有八个中洲，有好几百个小洲，这是个‘小世界’。我们这个世间就在须弥山的南边，叫做阎浮提洲，一直到初禅天，这是一个小的单位世界。把这一千个小世界集合起来，往上到了二禅天，这是‘小千世界’。再集合一千个小千世界，到了三禅天，就是‘中千世界’。再把一千个中千世界集合起来，到达第四禅天，就是‘大千世界’。这是环周。各位要再问，到了第四禅天还有四空天呢？跟各位讲，从初禅到四禅都是有形象的，小世界、小千世界、中千世界、大千世界都是具体有形状的，所以到欲界、到色界，等于东西很具体地放在那里。至于说四空天，没有形状了，不必计算在里面，那就是整个是一个虚空，不必计算了。这个叫做‘一佛土’，一佛土就是一尊佛教化的一个国土，这就是释迦牟尼佛教化的国土。像这样的一佛土，上下左右十方世界多得没办法计算，多得像灰尘那么多。所以金刚经里面一首比喻，把我们刚才算的娑婆世界，一个娑婆世界把它磨成碎粉，一粒粉那么微小，代表一个三千大千世界。一个三千大千世界再磨成碎粉，然后又繁衍，又是那么多的大千世界，各位也有学数学研究的，你算得出来吗？算不出来的。但是我可以给各位讲，你成了佛就能算得出来，不但成了佛算得出来，证了四果罗汉就算得出来了。释迦牟尼佛有一个弟子证了罗汉，外道不服气，你证了罗汉的话，跟我们这个道谁高谁下，那个外道是不服输，他考验考验这个罗汉‘这棵树上多少树叶子，你知道吗？’这个罗汉讲‘我当然知道’，‘知道，那你数数看’，罗汉说‘我不用数，我一看就知道树上有多少树叶子’，实际上说出来了，那个外道他自己也没办法数，究竟对不对他也不知道，是不是？但是过一个时候，那外道也很精，等到罗汉不在的时候，他偷偷把树叶子摘了一片下来，等到这个罗汉来的时候，再问他‘你看树上有多少叶子？’那罗汉讲‘有多少叶子，怎么又少了一片叶子了’，在你心里服输了吧。所以为什么呢？外道究竟是外道，不够的，他没有证果，树计算得再精确，没办法，必得证了果，我执一放弃了，把外面的事情才看得清楚。所以这些世界数不清，各位破除我执、法执，成了佛以后，就一目了然。这个三千大千世界外面十方世界下了毛毛的细雨，那个多少雨点子，佛清清楚楚的，要不然我们众生的心理，佛怎么知道啊，你们各位现在谁知道啊？你成了佛，你就知道了，现在不知道，当然还是不知道。这是一佛土。

　　丙、万物归纳六类

　　第三项‘万物归纳六类’。大千世界，每一个世界里面，器世间有些附属的这些物品，这些东西万物太多太多了，把它归并起来有六大类。一个是‘色’，色就是物质，包括具体的手可抓得到的、眼可看见的形色，颜色、形色种种的。‘声’，声音。‘香’是一种鼻子所闻的气。‘味’是口里舌所尝到的味道。‘触’，我们身体所接触的具体的东西，空气我们接触的也是。‘法’，前面色声香味触这五种具体的这些东西，不在眼面前的，落下来在我们识里边，在我们心里边那种印象，叫做法。

　　这个六种有好多不同的名字，一个叫做‘六尘’，六尘是六根，有六根：眼耳鼻舌身意，从六根里边染污到我们身体里边，染污我们清净的心，因此就这个意思来讲叫做尘，尘是灰尘，是染污的意思。还有叫做‘六妄’，我们凡夫众生到处攀缘，攀缘什么呢？攀缘迷惑虚妄的境界，这个叫做六妄，攀缘种种的色、攀缘种种的声，看见一个好的颜色，看了又想看，那就攀缘，我们六识往上面攀缘，这叫做六妄。这个六种都是虚妄的，色声香味触法五欲都是虚妄的，就是六妄。还有讲‘六贼’，以六根作为媒介，然后劫夺了我们的功德法财。我们无论在那一道众生，本有就有很多功德，因为人人都有本性，由本性做事情都有功德；但是有这个六贼，藉著六根作为媒介，然后把我们的功德法财劫夺过去了。怎么劫夺过去啊？比如说，我们眼看外面的各种颜色也好，当我们第一眼看的时候，眼是现量，看见外面色是性境，现量对著性境，这个是没有善恶可讲的，说不上是善，说不上是恶，它是个真理、真实的事物、真实清净的根尘，根与境相对的，没有任何的主观颜色成分加上去；但是第二个念头，一看就变了。比如说我们第一个看见蓝色或者红色，第一眼看上去没有辨别，只就是客观的颜色。当我们第二个念头一动的时候，你对它有好恶了，怎么好恶呢？你过去也许朋友穿的一身红衣服，你吃了他很大的亏，结果现在看到红色就讨厌。看到蓝色的话，你过去有什么经验，你对它有什么爱好，现在一看见蓝色也觉得很好，就发生喜欢。厌恶也好、喜好也好，这个都不是纯净的，那个境界就不是性境了，那是变化的了。这个色，六贼不是性境，那个都是有变化的那种境界，色是如此、声音是如此。你过去听的经验，对某人的声音现在一听，很怀念，时时刻刻想起，忽然之间你听了这个声音，特别感觉美，非常好，这个声音你对于它，你也不是一个纯净的那种性境，也是变化过来的。像这些都是足以转变你的心理，这叫贼，六尘这个叫做贼，把你清净的、有功德的心理都把它变坏了，这叫六贼。

　　一个器世界，就一个单位世界来讲，万物变成六大类，像娑婆世界是如此，十方世界、任何一个世界无一不是如此，只有一个特殊的，就是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界的六尘不叫六尘、六妄也不是六妄、六贼也不是六贼，在极乐世界色声香味触都是变成法了，都是六种法，法也不是这里所讲的法，也不是法尘的法。比如说有众鸟演法，有白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽这些众鸟在那里唱的好听的声音，那个声音可不是声尘、可不是法尘，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作的。阿弥陀佛教佛法的法音普遍宣扬，就像我们用扩大器一样的，往外面播放，他播放不是用扩大机播放，就藉著好听的鸟声音，在那里像唱歌一样的，他唱歌的声音里面就有五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是佛法。所以极乐世界六尘都是清净的法，听六尘就是听清净的法。到那个环境怎么不能成佛呢？所以到极乐世界，一生就能成佛，好处就在那里。到那环境，眼所见、耳所闻的，就是在七宝池里面游泳、洗澡，那个水都是清净的法水。除了极乐世界是这样，其他十方世界没有那样的，都是跟我们娑婆世界这一样的。

　　这一表讲完了，大家务必要注意研究，怎么研究法？重要的一个概念，一个娑婆世界我们数都数不清，讲三千大千世界，不是说三千个世界，细细地往里面数，数不清的，那么十方世界那更是无数的，所以我们必得要放大心胸，放大心胸才把世间微不足道的事情，才不要执著，不要跟人家一般那样知见，学佛才能够学得好。

　　第八讲表（内容设施梗概）

　　第八讲表是‘内容设施梗概’。内容指佛学的内容，佛学的内容说起来太广泛了，非常多。可是研究任何学问总是要提纲契领，提纲契领就是梗概，说一个大概，可以说这一张表真正告诉各位佛法的一个纲要。分成甲、乙、丙三段。

　　甲、佛法总纲

　　甲这一段讲‘佛法的总纲’，就是讲‘体’，佛法就体这一方面来讲。这个体是什么呢？指佛法来讲的，万法都讲体、相、用，这是讲佛法这个体。佛法这个体就是总纲，它分成‘戒、定、慧’三个纲领。这在楞严经里就是这么讲，楞严经里面说学佛怎么学法子呢？‘摄心为戒’，所谓戒就是学的人把凡夫乱糟糟的这个心，把它收摄起来，这叫做戒，不让心乱跑。我们中国文化，孟子也曾经讲：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’一般人的心放到外面去了，收不回来了。你研究学问什么呢？求其放心，把放出去这个心收回来，收心，我们儒家的文化也是这么说的。在佛法来讲这个戒，就是摄心，摄是收摄，摄就是摄影，照相摄影那个摄。摄心为戒，把散乱的这个心，把它收回来。‘因戒生定’，因著这个心收回来，不会散乱了、不会乱跑了，就生出定功来了。有了定功怎么呢？‘因定发慧’，慧就是智慧，因为有了这个定功就发出来这个智慧，就因定发慧。‘是则名为三无漏学’，无漏就是澈底的。我们凡夫都是有漏的，漏是什么呢？漏到生死，在六道里面，生了死、死了生，都是有漏法，做的任何事情都是生死，都是为著生死来做那些事情的。造恶业固然是生死，造善业，一般人讲，做做善业，今生不好，求来生，他还是在六道之内。来生享福，你享怎么样的福？享福的时候又造业了，那个都是有漏的。这个戒定慧三个是无漏的，是无漏学，你一求这个学问，就是逐渐逐渐了了生死了，不但了生死，而且到最后要成佛的。这是佛法的总体，总体就是这个戒定慧三种无漏的学术。除这戒定慧三种无漏学术，你们各位世间研究那一门学问都是有漏的，说实在的话，任何学问都是有漏的。

　　首先看‘戒’，戒是什么呢？‘防非止恶’。‘非’跟‘恶’是类似的。‘非’是一切不合理的事情、不对的事情都叫做‘非’，这个当中当然包括有很多造恶业的事情。止恶，‘恶’是纯粹讲的恶业、罪业。‘非’当中除了罪恶以外，还有其它的比较不属于罪恶，但是没有那么严重，说起来它不对的地方也是‘非’，‘是非’嘛，凡是与‘是’相对的都叫做‘非’。这个‘戒’就是说，防范非的，一切不对的事情都要把它防范，不要发生。止恶呢？我们凡夫众生大概不做恶业的时候太少了，人人造恶业，人人都不会承认的。我们就拿言语说吧，我们说了一句话，别说是有一次骂人啦，不必说啦，就是无意地说了一句话伤害人家，引起人家的烦恼，这就是恶业了，这是口业。这么一想我们那天不造业啊？止恶什么呢？就把这个恶业止住，已经造的业、正在造业，我们把它止住，不要再继续造了，这叫作戒，戒就是防非止恶。这个在三藏，属于律藏，属于律部。戒在释迦牟尼佛为弟子们制定的戒，一条一条地列出来的，后来记载在经典里面，属于三藏，属于律藏，属于律部。还有，在条文里面没有举出来的，没有举出来是概括，归类地，‘聚’属于律一类的，这叫‘摄善法’。那就是说为什么守戒呢？戒是‘防非止恶’，把这个非的地方、恶的要止住，那么相对地来说这就是善法。所以戒里面有的是必须要做的，善是必须要做的；恶事情就不能做，禁止、不能做，这都是戒。恶事不受禁止、继续做是犯了戒，善事该做的不做也是犯戒。但是无论是善事、恶事，凡是一条一条佛制定出来的话，那就都在律部里边。还有没有制定出来的话，这一类的凡是属于善事情的也都是规定在戒这一类当中，这叫‘聚’。为什么这个聚呢？佛在过去制定这个戒，在那个时候的，到后来时代有变的，人的生活状况随时有不同的啊。譬如说，我们受五戒的人来讲吧，五戒有戒饮酒，还有现在人家有抽烟的，也不能说我们佛教徒受了五戒，五戒里边没有戒抽烟啊，你没有戒抽烟，但是你已经受了五戒的话，这个烟最好不要吸。吸烟伤害身体，也不雅观，一般年轻人就是学著要抽烟，实际上是有妨碍，并不好看。所以学佛的人，虽然在这个戒里面没有禁止这一条，禁止吸烟，但是属于善法，不吸也就是善法，那么这个也要把它自动地，研究这个精神，自动地要守这个善法。举这个例子，还多得很哪，我们该帮助人的话，就应该帮助人，这个通通都是善法。

　　‘定’是什么呢？‘息虑静缘’。虑是一种思虑，我们凡夫思想，考虑这个、考虑那个，你所考虑的，考虑就是思虑，想到这个、想到那个，实际说起来都是妄想，想著怎么样发财、怎么样取得权力，这都是在妄想。‘息虑’，息就是把这些虑、这些妄想，把它止住，止住才能够定。比如说，你一方面在那儿打坐，在那儿修定功，一方面想到股票今天开盘有多少、收盘有多少，为著什么呢？你自己在经营股票，一方面经营股票、一方面在学定，你趁早不要学了。这些你定不下来的，为什么呢？你那个虑啊，你的脑筋就是放在那个上面，时时刻刻在那里变动，一变动的话，你整个心就放在那上面，那你怎么定得下来？息虑就是息这一类的事情。‘静缘’，缘就是攀缘，外面那个缘，外面的境界叫所缘缘，我们内心往外边去攀，攀那个缘，能攀缘的这个心，能够静止下来，静缘就不要对外面攀缘了，外面那色声香味触都不要攀。不但色声香味触不攀，就是自己的第六识起来的法尘，也不要想它，法尘一起来，就把它打消。禅宗就是这样啊，法尘随时起来，随时把它灭掉，就是观这个心。所以禅定功夫也叫做静虑，静虑就是个观心，妄心把它净掉、把它止住。这个在藏经里边是属于经部。除了经部的，还有属于这一类的，在经里没有讲到的这个，聚是什么呢？我们凡夫起的念头，不起念则已，起了念头无非就是损人利己。入了定的时候，这个妄念自然而然地，功夫好能够定下来，把一切的念头都能够停止住。各位，你刚才听我讲的话，你不要心里害怕了，那我们现在在学校求学，学的是商业、学的工业、学的文学、哲学等等，将来都要用思虑啊，那我不思虑怎么办呢？将来怎么工作啊？你不要想这个问题。功夫好不好的问题，开始的时候，你就是一边工作，一边心里，不必在家里盘起腿来打坐才叫入定，你懂得这个道理，你就是跟人家作生意，心里还在定的时候，随时都能够定得下来。理很重要，明了这个理的时候，做生意归做生意，开工厂归开工厂，你研究哲学你尽量研究哲学，你定还是在那里定的，而且由于这个定的时候，你的哲学更能够深入，人家所见不到的，你能见到。你学文学的时候，你有定功的时候，随时有那个神来之笔啊，人家没有神来之笔，你有定功的，随时都有的。这个跟你各位求学的时间没有妨碍，反而有帮助，看你会用不会用。起了念头就是有妄念，但有定功、有功夫就能把妄念止住。定功能够显现、出现了，就‘能引功德’能引接很多的功德，这是聚，就能够引发很多的功德，这就是聚。

　　慧是开发智慧。楞严经就是这个讲法，受戒而持定，因为有定而开发智慧，这是属于定。另外，大原则虽然是如此，其中教理也非常重要，你把佛教佛法这个理论贯通，智慧自然也开发出来了。世界无穷无尽那么大，各种学问的研究者或艺术家能够把心胸一开放的时候，智慧自然就开发出来，在于你能不能用而已。为什么这样子呢？因为我们人人都有真如本性，你只要把这个妄念，妄念就是一种障碍，把这个障碍去除了，本性显现出来，智慧就发生出来了，这一定的。所以慧是‘去惑证理’，‘惑’是贪心、嗔恨心，对人、对事不称心的话，就对人发脾气，对事情怨恨，还有不明了因果、不明了道理，这叫愚痴，这贪嗔痴，是最根本的三种惑。除了这三种以外，还有很多。去惑就把这些惑必得断除掉，断除的时候，就证到理，理就是真如本性，证到真理。那么证到真理，理上面开发出来的智慧，就这样了。在这边讲‘慧’，有时候讲‘智’，有时候‘智慧’合起来讲。讲慧是属于论部。经、律、论，三藏经部、律部、论部。经部是佛所说的法，弟子用文字记载下来，这是经。律是佛制定的戒律。论是大菩萨解经的，解经的注解，这是论。

　　乙、佛法大意

　　乙‘佛法大意’，这是讲‘用’。能‘诸恶莫作、众善奉行’，心里随时都是很平静的，心里很安然自在，这个时候念佛才能念得好。如果说没有诸恶莫作、没有众善奉行这两种助功夫的话，佛号尽管念起来，念不到几句，那个佛号带走了、转了，转变成为烦恼，在那里转了，不知道心跑到那里去了，所以要有助功夫，助功夫非常重要。唐朝白居易是大诗人，也是文人，这个人很好，他学佛，后来也学净土宗。当初他问了一个鸟窠禅师，他问说：佛法太多了，我请禅师很扼要地告诉我怎么修持法。鸟窠禅师就告诉这两句话：你诸恶莫作、众善奉行就好。白居易就说：这两句话，三岁小孩子也能说得出来嘛。鸟窠禅师讲：‘三岁小孩可以说得出来，八十老翁也行不得。’一个八十岁的老翁，从年轻的时候开始行‘诸恶莫作、众善奉行’，行到八十岁他还不见得做得好啊。的确如此。要注意这上面的‘诸’字、上面的‘众’字。诸恶，别说很多很多恶了，就是讲十恶吧，十种恶，十种恶是身体‘杀、盗、淫’，口里面有四种‘妄语、两舌、恶口、绮语’，我们谁能够把它完全守得住啊？意思当中有‘贪、嗔、痴’，这个‘都不做’就是众善了，就不是六根就清净吗？不容易的。所以，说起来简单，做起来不那么容易的，虽然不容易，我们必得这么做啊。‘诸恶’没有完全不做，但是我能够不做几条，就开始勉强不做，做到最后完全要不做了。‘众善’开始的时候，一条一条地学，学到最后，所有的他都学到了，那就行了。这是‘用’。

　　丙、二门并修

　　第三段‘二门并修’，二门是解门、行门。‘解门’是阅藏、研宗。‘阅藏’就是三藏都要把它研究，都要阅。阅一部大藏经，别说现在在学校求学办不到，将来毕了业，无论做那一个事情，你也没有办法，这是‘博学多闻’。比较可以行的话，‘研宗’，就是一宗一宗地来研究，这是‘专精深入’。专宗研究的话，也不简单啦！中国的大乘佛法是八大宗，每一宗都不是那么容易。你看华严宗，一部华严经，研究是够研究的。天台宗的话，研究法华经、涅槃经，那还得了啊，学那个止观，好不容易啊！唯识宗的话，堂堂唐三藏大师从印度学回来，带了唯识论藏回来，他的弟子窥基大师，研究了唯识，用脑筋在那研究，吐了血啊，用那种功夫。窥基大师不是简单的人物，都是再来人，他用了功夫，火气上来，研究到吐了血，那样子才是功夫。现在今日之下几个人研究唯识啊？知道一点常识而已，你真正把唯识学研究透澈，那谈何容易啊！都不容易的。虽是不容易，但是比起广泛地研究三藏，总是要简单一点啦。这是解，求佛理的了解。

　　‘行门’就是真正行门这方面，八大宗当中把它规并起来有：律宗、禅宗、净土宗、密宗。‘律宗’讲戒律，他完全以戒律‘三业清净’，三业是口业、身业、意业。口完全不造业，不但不造业，口里说的话都是要有利于众生的，这是口业。近代律宗祖师慈舟大师，慈舟大师从他自己自修的日课，早晨一起来、一下床，脚要踩在地下，他就有一个戒律，‘若于足下丧身形’，假如说有小动物被我这个脚踩死了，这个没办法啦，这个是随时，律宗祖师他也讲到，我们一举一动的话，你脚也不能看准了才走，那你怎么走路法？你没办法走啊！他说‘若于足下丧身形’了，‘愿汝即时生净土’，我发愿，愿你在死的时候马上生了净土。这都是戒律，一举一动求其身业清净，不造任何业，这个不容易的，谁能办得到这样？意业的话，那就是起了念头就是清净的，这叫三业清净。这个三业清净是‘正法时期成就’，正法时期，释迦牟尼佛灭度之后的五百年，那个都是佛弟子传下来，传到五百年这个时候，还算是正法，没有变化，这个戒还是可以有成就的。等于儒学，颜子问孔子怎么样学仁，孔子告诉他‘克己复礼为仁’，孔子教他，你在礼上学，你把礼学会了，仁就学到了，那就等于学戒。学戒是功夫最好的人，领悟能力最强的人，孔门的大弟子那么多，孔子教他学仁，只有教颜子从礼上面学仁，别的弟子孔子没教他这么学的，学戒是非常不容易。

　　第二是‘禅宗’，禅宗叫做‘明心见性’，明心见性先要明了自己有这个心性，明了之后再又断了这个惑，断惑证真他才有成就的，这是‘象法时期’。象法是在正法时期五百年之后，一千年，这个都是象法时期。象什么呢？还相似地，还像一个法。中国唐宋那个时候，还算是象法时期，所以学禅还有很多成就的。

　　‘净宗’，净是净土宗，‘带业往生’，三业清净也办不到了，明心见性也办不到了，那只有带业。业是造生死业，这个生死业在当生是断不了啊，一个业种子就是烦恼的种子。断不了怎么呢？仗著阿弥陀佛发的愿，念佛往生，把没有断除的业，带著业往生到极乐世界就行。你最低限度要把惑能够伏得住，惑种子不要起现形，不要在这个世间贪名图利，不要随便跟人家争是非，争得打架、吵架，这个不行的，必得见到任何人都要和和气气的，不管人家对待你怎么样，你都是要心平气和地对待人家，这个烦恼种子不起现形，伏得住，到寿命终了的时候才能带得了，才能带业，不然就带不去的呀。这是‘末法时期’，我们现在就是末法时期，从明朝以后就是末法时期啦。末法时期一万年，过了一万年，那个时候，末法也没有，灭法了，那个世间众生更苦了。

　　最后讲‘密’，密是‘三密相应’。什么叫三密相应呢？持咒，学密宗也不是那么简单的，学密宗先把教理都通达了，它跟禅宗不一样。禅宗先不许你研究教理，先教你参禅。密宗是相反的，密宗先研究教理，教理都通达了，然后教你持咒。持咒要三密相应，心里在观想、口里在念咒、手要结印，这叫三密相应。三密相应是什么呢？他观想的是什么呢？观想这密宗的特别，他把自己身体庄严得非常好，无论是男众也好、女众也好，把衣服穿得非常地庄严，一般学佛不必化妆，但是你要学密宗的女众，你尽量化妆，化得非常庄严，怎么呢？你看观世音菩萨穿的衣服就是世间的衣服，非常庄严啊。他为什么要这样呢？就是观想我这个身体就是佛的身体，当生就是佛。这也是权巧方便的法，观想本身就是佛，心里想本身就是佛，口里念的咒就是佛的咒语，手结的印也是佛的印，三密相应，让你能够学定功，定功发现了也开智慧，到那时候你自己也知道啦。这个不容易的，虽然讲的是当生、即生成佛，印光祖师讲得清清楚楚的，那个也是方便地讲，几个人即生成佛了？

　　佛法行门虽有律禅净密，但末法时期只有净土宗带业往生能够成就的。了解‘二门并修’，研究解门、研究行门，净土宗也要研究教理，所以在台中这个道场，雪公老师在过去几十年，各宗的经典他老人家都讲，我们现在老师虽然不在世了，往生去了，我们做学生的讲经也是啊，我们各宗都讲，不过讲归讲，讲到各宗经典都是要归到净土法门来，修持的时候，我们都是学一句阿弥陀佛的佛号，这个才能够当生成就的。

　　第九讲表（方便五乘解脱）

　　第九讲表题目是‘方便五乘解脱’。这个‘乘’字，照名词读的话读‘ㄕㄥˋ’，孟子过去讲车辆‘千乘之国，百乘之家’，一辆车子叫一乘。当动词讲，讲‘ㄔㄥˊ’。‘ㄕㄥˋ’与‘ㄔㄥˊ’两个不同。我们学佛的大部分把这个字当作比喻的话，比喻大菩萨或者是小乘，一共有五种。比如说菩萨在苦海里边度众生，他开了一条大船，乘载的人非常多，那是大乘。这个字现在很多人读成为‘ㄕㄥˋ’字，那是一般人这样读，你若读‘ㄔㄥˊ’字也不能说是不对的，说到车辆当然读‘ㄕㄥˋ’，可是大船、其他的各种工具来装载的话，读‘ㄔㄥˊ’也可以，但是你在外面最好读‘ㄕㄥˋ’，因为一般人都读‘ㄕㄥˋ’，你不读‘ㄕㄥˋ’的话，人家说你这个字都不会念。

　　还有‘解脱’，一般读‘ㄒㄧㄝˋ脱’，解脱是什么呢？古来犯了罪的，国家把他这个犯罪的人抓来，脚上用铁炼子把他拴起来，手要拷起来，脚镣手铐，这还不算，还有两块板把颈子托起来，那就叫‘解’。‘脱’就是通通把它撤开来，手、脚、颈子都能够自由自在了，这叫作解脱。但是你现在说‘ㄒㄧㄝˋ’脱，反而人家不了解，你什么解脱啊？读解‘ㄐㄧㄝˇ’脱反而一般是比较容易懂。这个也在乎各位你自己怎么读，你读解‘ㄒㄧㄝˋ’脱当然是正确的，读解‘ㄐㄧㄝˇ’脱也不是不正确，解就把你解开来，受了种种的约束，甚至于被绳子捆绑了，然后把它解开来，他就脱离了痛苦，解‘ㄐㄧㄝˇ’脱也未尝不对，所以这个读法各位你怎么读都可以。但是在古人讲经的时候，他首先要交代清楚。

　　‘方便’，佛法必得讲方便，不讲方便的话，人家没有办法学，所以必得要讲这个方便，契合学的人的程度，他才能接受。这张表分为三段，后边还有附带地讲那些名词。

　　甲、契机施度

　　第一个先解释‘契机施度’，机是学的人，学佛的人他什么程度、什么根机。契是契合，正好合乎他的根机，普通讲法：他是什么天分，再用现代的教育学来讲就是智商，他是什么样的智商，他的智商到多少分数，你就用什么样的教育的教材来教导他，过高了他不懂，过低了他学了没有兴趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩萨度化众生平等地布施。契机布施来度化众生，就要看根机了。‘钝根’，大致来讲，比如切菜的刀来讲，刀口很钝的、切不动的，当然不大锋利。‘利根’，刀口很利的叫利根，它的作用很厉害。拿这个比喻，智商很低的叫作钝根，根是根机；利根他智商很高的。

　　对于智商低的人—‘钝根’，‘心思昏昧’，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。‘眼光很浅近’，看不远。所谓浅近，只看到眼前的好处，对于长远的利益、长远的好处他看不到。这种人你只能够跟他‘讲些世法方便’，世法就是世间法，什么是世间法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一个人格，这一生是人，再来世还是可以到人间来。比人程度高一点是可以生到天上去，不像在人间有各种痛苦，生到天上享福，那享得更多了，讲这人天之法，叫世法。方便呢，就是随著他的知见来说这些方法。如果说是跟他讲那些出世法，比如说六道轮回啊，一定要出六道，这个他不了解，没办法—‘与上法不解’。这种世法，释迦牟尼佛那时就是分成五个层次，讲五乘解脱。在今日之下，讲世法，讲做人的道理，佛家要守住五戒，儒家讲‘仁义礼智信’五常的话，现在人家也不懂了，那你这个方便呢又要变通变通办法了，你现在逢人就说，你要讲仁、讲义、讲礼、讲智、讲信用，现在人家讲什么信用啊，人家不理会这一套，那你讲的话，又要把它变更变更办法，你这个道理还是不能变更地，但是说的言辞、方法要变动。至于说做人的道理人家都听不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。

　　再讲到‘利根’，利根是什么呢？‘心思敏捷’，所谓心思敏捷，敏是很聪明的，捷是一听到这个道理，‘闻一以知十’，子贡说颜子的话。孔子问子贡：你跟颜子你们两个学习的能力究竟谁高谁低啊？子贡说：‘回也闻一以知十’，颜回是听到老师讲这一件事情，他能悟解到十方面的；‘赐也闻一以知二’，赐就是子贡自己，我听到一件事情我只能够领悟到一两方面而已。闻到一两方面也就不错了，闻一以知十那当然是非常好。心思敏捷就是闻一以知十的意思，十是个满数，就是说闻一桩事情，所有的道理、这句话的所有含义，他都明白了，这是心思敏捷。这样的人他的眼光很远大。所谓‘眼光远大’，不只是看见这一生的事情，而从过去，他了解过去有很长的时间，未来他也看得到，他也了解，这是眼光远大的。这样的人你要‘说出世法的了义’，出世法一定要脱离六道轮回。了义，了是究竟的，比如说把任何事情完了，所谓完了是完完全全地了了，了了是了结了，最澈底，做到最圆满的了，所以生死问题叫了生死，了生死就把生死问题整个就澈底解决了。对于这种人要说了义法，不是说方便法。所谓方便是引导他，让他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，进一步再引导他再往前进，孔子的教学就是这样，循循善诱，一步一步地诱导他往前进，这样的话就是方便的方法。了义就是一下就把究竟的意义说出来，这是对于利根的人这样讲法。对于利根的人，‘与下法不满’，与就是给他，说给他次一等的法，就不是了义法，换句话是用方便法跟他讲，他不满意。

　　乙、世间

　　‘世间’法，世间法就是‘人乘’，‘现世的福报’，‘不失为人身’。既是讲现世福报，一般心思昏昧的人，他只看得见、注重的也就是现世，这一生的福报。换句话说，你跟他讲福报，你的福报要自己一方面享福，一方面自己培养福报。藉著这个福报来引诱他、来诱导他，让他来学人格，他不但接受了人格教育，他就不会失掉这个人身了。这个在佛家来讲，无论如何要劝他‘受五戒’，对于这种人讲，你受五戒有多么好处，你本身也没有灾害了，家庭里面什么都好，一切都是顺利啊，这个他听得进去。只要他听得进去，能够守得住这个五戒了，进一步地守得很好，实实在在，虽然是讲的方便法，只要他能够照著这样做，确实是有好处。比如说讲这个五戒，在家人拿夫妻关系来讲，五戒当中就有一条戒邪淫，你跟他讲你守住邪淫的话，无论是丈夫是太太，能够守得住邪淫的话，夫妻的婚姻就能够巩固的，家庭的幸福、夫妻两人一生的幸福，自自然然就会有安全保障。他真要记住这样做的话，果然效果一定是兑现的，兑现了之后，他就觉得有信心了，对于其他的杀、盗、妄语连著他都有信心了。都是这么做的时候，原来是勉强做，然后做到很自然的时候，再给他讲生天的，告诉他人间还有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能够修十善，是这样，这就是方便。这是人乘。

　　‘天乘’当然又进一步了，就跟他讲天上有‘胜妙的天福’，非常殊胜的、非常美妙的那种福，不是人间所能享受到的。无论是吃的东西、住的房屋、听的声音，就音乐来讲，我们人间再好的音乐也比不上天上的音乐，杜工部作的诗是讽刺的话，‘此曲只应天上有，人间那得几回闻’（杜甫，赠花卿），他形容皇宫里面那种音乐，从虚空里面飘下来那种美妙的声音，他说好像只应该是天上的音乐，人间怎么能够享受到？这个意思就是说帝王皇宫的音乐，我们民间听不到的，只有帝王高高在上享受这个音乐，人间没有这个福分，他是有讽刺的话。其实人间再好的音乐、皇宫里再好的音乐也比不上天上的音乐。所以我们道场里边唱的赞子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音乐。这就是胜妙的天福，讲给人家听，他觉得这个好，我们人间的色声香味触都比不上天上的。你要想到天上受那种福报，那你就要先‘行十善’，对于这种人讲，他只知道天福好，他把天的福报‘误为究竟’了，在过去印度的外道、现在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一种误会。生天当然有条件的，就是行十善。

　　保持人身、能够生天这都是‘偷安小果’，暂时偷安，就是前面讲表里讲，人在生死苦海当中，到了人间、到了天上只是头浮出来，浮到海面上吐一口气而已，这是偷安。这个人乘、天乘寿命完了之后，再到三途里边去，享福当时就造业的，后来再到三途里边去，这是不究竟的。

　　但是佛法呢，学佛的时候，人乘、天乘是一个基础，有了人格、有了生天的善行，这是学佛的基础，有了这个基础，来帮助正功夫、来学佛，这样才能过渡到出世法，如果只在这上面，那就跟一般的宗教不一样。所以佛法虽然也讲人道、也讲天道，跟一般的宗教绝不相同。一般宗教止于天道，佛法讲天道是一种方便，在这方面打下了人格善的行为的基础，这样做到很纯熟的时候，再诱导他走上出世法，所以佛家讲天道跟一般的不一样，如果是一样的话，那就说人家讲的跟我们讲的有什么不同呢？这当然是不同的。

　　丙、出世

　　‘出世’法，出世法就是以世间的作基础，这个又分出‘声闻乘’、‘缘觉乘’、‘菩萨乘’这三个层次。

　　‘声闻’就是佛在世间那些小乘弟子跟著佛，佛在那里说法，他是一直跟著佛来听佛法，听佛那种声音叫声闻，不能离开佛，这样他当然学得好，这样他能够证果的。佛讲的这个法，佛对于小乘的弟子这种根机，跟他讲见思惑，要‘断见思惑’，见思惑一断干净了，‘证到罗汉果’。他们‘修四谛法’，四谛法后来有讲的，这里不再详细讲。

　　‘缘觉乘’比声闻乘要高一等的，为什么高一等呢？所谓缘觉，有两个意思，一个是佛在世的时候，他当然也是跟著佛，听佛说法，但是他听了佛说法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他领悟的能力比较强。再一种的，他也曾经听佛讲过法，后来离开了佛；或者是在佛不在世间，没有佛在世的时候，他单独的自己能够有自修的能力，他看见世间这些飞花落叶，看见世间花草长出来了，很茂盛，但是没有好久花也落了，像红楼梦里面林黛玉‘黛玉葬花’，‘花落人亡两不知’，那种葬花词一读的时候、一看的时候，觉得人世间无常啊！他能开悟，觉得万法无常，他要解决生死问题，生死这个问题很严重，他就从自然界无常的现象，领悟到人生无常，人生无常再领悟到草木风吹犹再发，草木一到春天来，它又发了，草木又再发，人不能说死了之后就没有啦，他知道有三世因果，所以人死了以后还有来世，他也领悟得出来，所以他能够断见思惑。断见思惑为什么比声闻乘要进一步呢？声闻乘断见思惑，缘觉乘可以‘断见思习’，惑的种子断了之后，习气—罗汉果还没有断干净，缘觉乘他能断干净了。这个‘缘觉’是两层意思，一个还是跟佛，始终不离佛，他能够断除习气，比罗汉果又高明一步。另一个就是看见自然界自己领悟，独自能够领悟万法无常，这叫‘独觉’，这是缘觉另外含有独觉的意思。缘觉、独觉证的这个果，不叫作证罗汉，而是‘证了辟支佛’，辟支佛是印度文的名词，翻译为中国的意思叫缘觉。他是‘修十二因缘’，十二因缘基本的也是四谛法，不过把四谛法更详细的列开，生死的流转是十二个循环不断的因缘。

　　无论是声闻乘、是缘觉乘，都是叫‘自了的小乘’。自了，自己了了自己的生死，这是属于小乘的。小乘什么呢？比如说拿车辆来讲吧，不是大乘，大乘是开了一列火车，一个车箱、一个车箱，旅客载了很多。小乘呢，大巴士还不能算，摩托车后面还可以载一个人也不算，骑个脚踏车好了，自己开、自己载的、自己行驶，这是小乘。自了的，他不能够度化别人的，这不是菩萨。

　　‘菩萨’是‘自行化他，证成佛果’，所谓菩萨是什么呢？菩萨就是菩提萨埵，印度文的名字，翻成中国文字，照这个音把它简化为菩萨。菩萨翻成中国意思很多的，主要的意思就是‘觉有情’，这是觉悟，他是有情。为什么有情呢？凡是各类众生都叫有情，他是有情识的。我们凡夫众生虽然有情识，但是迷惑颠倒的众生不是觉悟的，菩萨是觉有情，是觉悟的有情，我们凡夫众生是迷惑的有情，所以菩萨不同的。菩萨是觉有情，一方面自己觉悟了，另一方面他也让人家觉悟，就是自觉又来觉他，这就是‘自行化他’。他要成佛，在修持成佛的过程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的众生，自行化他就是自度又度他。将来成功了，就是证果了，证的什么果呢？‘证的是成佛的大果’，既不是罗汉果，也不是辟支佛，那是佛果。菩萨主修的是六度，‘六度万行’是普度大众的。这六度后面专门有张表讲，这里也不再仔细说。普度，平等地度化众生，怎么平等度化呢？任何众生只要有缘的，无边无际的众生只要有缘，菩萨他都去度化，绝不选择，不是说某人是我的亲戚、是我的朋友，我就去度化他；或者虽然是普度，那个不是我的朋友，我跟他说话说少一点，对于朋友我跟他多说一点，这是什么菩萨？这不算是菩萨。菩萨只要有缘的话，众生怎么样他能接受的，就是倾囊相授，巴不得那些众生把你所知道的全部拿去，全部教给他，任何一个众生不问是亲的、是疏的，都这样平等地度化他，这是‘普度大乘’，大乘菩萨是这样的。

　　这出世法分成三等，这个三等，释迦牟尼佛是鼓励人人都学菩萨乘，不要学二乘。佛有一句话‘二乘是焦芽败种’，什么焦芽呢？那是一个稻种，稻种放在泥土里发了芽了，发了芽了你不能让它在泥土里边完完全全长出来，再把它拔出来，把种子发出的芽在锅子一炒，炒焦了，这叫焦芽，这芽焦了它还能生吗？没办法生了。还没有发芽的种子把它败坏了，叫败种。佛为了勉励人家要学大乘，不要学小乘，就说小乘是焦芽败种，这个意思就是说人人都学小乘的话，都学著去证罗汉果、去证辟支佛，自己是解脱了，那么多众生怎么办呢？不度化众生，不行菩萨道，佛法就传不下来，佛法的种子就等于败了，败了种子了，佛法的芽也发不出来，发出来也一下就断了，也就是焦了。

　　所以佛法要到中国来，大乘佛法就特别盛，为什么盛呢？就是好在中国文化。孔子就讲，子谓子夏曰：‘汝为君子儒，无为小人儒。’孔子对子夏讲的：你要做个君子儒，不要做小人儒。小人儒是什么呢？小人不是讲那个专门做坏事的小人，不是。孔子讲的小人儒，专门管自己的，做个好人，这个好人不错啊，在今日之下这种小人也难找了。但是在孔子说的，这种小人是不可取的。你专门做自己的，一切行为都很好、人格也很好，别的事情不管，你这个也不够，孔子认为不够，他说你应该做君子儒。君子儒是什么呢？就是菩萨道一样的，你要把你所懂的这种道理，你要教化一般人。再说小人是处处执著，他不能够往上学形而上学。君子儒呢？君子不器，君子不执著，不要执著器世间、不要著相，他才能够通大道的。所以中国有这种文化，可以说孔子在中国文化，佛法没有到中国来，孔子就是个大菩萨，先在中国出生，早就把大乘佛法铺下路了，所以佛法一到中国来，这种大法立刻就兴盛起来。南传佛法，就是小乘，小乘当然有他的好处，注重戒律，人格一切都修持好，但是讲到了义，成佛的大法，那小乘佛法不够啊。讲到这里我们必须对佛法与中国文化互相地研究，你才知道佛法高明处，自自然然地我们也会发这个大心来行菩萨道。

　　（附）

　　见惑、思惑归并起来讲，叫作‘十使’。这个使字不是外交大使，他是等于警察一样的，或者是一个凶神恶煞一样的，这十件事情在我们众生的身边，跟在我们身边，使得我们不得自由的，我们时时刻刻被这十个使者看管著我们，我们得不到自由。这个十使，一个是五种利使，一个是五种钝使，五利使、五钝使。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种是‘五利使’。贪、嗔、痴、慢、疑，这是‘五钝使’。五利使是见解上面的迷惑，五钝使是修持上面的迷惑。惑就是烦恼。

　　‘身见’，任何一个众生就把人的这个身体当作自己，人问：你在那里啊？看看自己，这就是我，或者指著鼻子‘这就是我’。自己的‘自’字，你画一个象形字，就是个鼻子，那个鼻字古时候就是自己的‘自’，每一个人指著自己，这就是本身。身见就是我见，就是自己啊。

　　‘边见’，就是根据身见起来的，拿人的生命，对于生命有两种见解，一个是这个人身寿命完了，你死了什么都没有了，这叫‘断见’。再说人死了以后还有来世，可是这个来世还是到人间来，这叫‘常见’。还有一种在这个两点之间的，比如说学那个外道，学长生不老的，他认为这个人身可以永久的活下去，这个也是常见。不过在佛法里边讲的常见，就是死了以后再到人间来，再是人身；畜牲死了以后，下辈子还是畜牲，这叫常见。这个或者是断、或者是常，都是边见，偏于一边的叫作边见。

　　‘戒取见’是外道，外道也有他的戒律的，他这个戒律是不正确的戒律。印度那时候有很多外道，他看见外道有相当功夫的，他也有天眼，他看见一条牛死了以后生到天上去了，他一想，这个牛怎么可以生到天上去呢？大概这个牛吃的是青草，每天出劳力。还有他看见一只狗死了以后生天，他也想狗能够生天，狗的生活它给人家看门，在古代你知道狗不跟现在一样，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他动物的大便，狗是吃屎的。他认为牛能够生到天上，他就学牛的生活方式、学狗的生活方式，所谓牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。后来佛弟子就问释迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，将来得的什么结果啊？佛就告诉弟子，他持牛狗戒持得好的话，他可以保持牛狗的生命，下一辈子还是牛，下一辈子还是狗，不过持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大粪。虽然持得很辛苦，守得很清白的话，不过是保持牛的生命，下一辈子还是牛的生命、狗的生命。那弟子又问了：守得不好怎么办呢？守得不好要堕地狱的，这个很危险。为什么外道他看这个牛戒、狗戒？他因果没有看清楚，牛能够生天，它是过去造的生天的业，它这个牛的寿命完了以后，它是过去天道的善业成熟了，生到天上，狗能够生天也是这个道理。外道三世因果没有看明白，所以才有这个，这个是‘非因计因’。戒取见是：不是这个因，它把这个因当作是一个因，这是错误的，这是戒取。取那个‘不是真正的戒’，他守这个戒，那很冤枉的，这是一种邪见。

　　‘见取见’呢，比如说外道，他把天道看作都是究竟的啦，认为生天是一劳永逸的，他就想尽办法能够生天就好，他就不知道天上寿命也有一定的，生到天，寿命完了之后，一下来的话又要堕落了，这是见取见。见取见，见到天道，就取那个天道，把天道当作涅槃的境界，就是‘非果计果’，那个不是真正的果，他把它当作最后真正是一个果，这叫非果计果。

　　‘邪见’，不信三宝，拨无因果，……比如说不明了三世因果，世间任何事情也看不明白，道理也看不通，这些都是邪知邪见。

　　这个五者就是五利使，五利使要破除还比较容易，这个见解上你真正懂得学理的话，他可以一次就断除了，一次断除见惑就是证到小乘，证到初果。

　　‘思惑’就是‘贪嗔痴慢疑’，这几个内涵大家一看就明了。贪名利，最重要是贪图美色。嗔恨心、愚痴心、傲慢心、怀疑心，任何圣人道理他都不相信，三世因果他更不相信，这叫疑心太重的人，这是非常危险的。

　　这是五钝使，真正讲思惑的时候，疑是归到见惑这边来，贪嗔痴慢这四点是思惑。思惑分为三界，欲界是贪嗔痴慢这四种；上面色界、无色界只有贪痴慢，嗔恨心没有。三界一共有这几种，分成八十一品，分成九地断，九九八十一品，才能断得干净，断干净之后，证到罗汉果。这是见思惑，在这里附带地说明。

　　方才讲的后面附带的‘见惑’、‘思惑’只是扼要地跟各位讲讲，你们各位后来自己研究的时候，这个特别注意，为什么要注意呢？我们凡夫众生不能够了生死，就是这个十使，十使在看住我们，我们在六道里面出不来啊。其中这个‘身见’最难断，身见一断，后边的边见、戒取见就容易了。再就‘思惑’的贪嗔痴当然是难了，譬如说，天道欲界天也有贪嗔痴慢；生到色界天，嗔就是没有了，无色界天，嗔当然更没有。换句话说，我们修道的人，如果说是有什么事情不对，马上就发了嗔恨心的话，别说不能了生死，生天都很困难的，生到色界天都很困难的，这个我们时时刻刻自己要了解的。

　　再说讲到前面五利使，戒取见、见取见，我们看起来好像没有什么了不起，但是，从古印度一直到现在，虽然是末法时期，还是有佛法。印度的外道，从释迦牟尼佛那个时候有几十种外道，到现在印度还是很多啊，那些外道不断地从印度传播到世界各国，又传到我们国内来。它要直接传到国内来，还好办一点。尤其先传到美国，从美国一来的时候，那不得了，教从美国来的，那非学不可了，那危险了。一般人都没有这种分别能力，只看从那里来的，大家认为它是对的，这就要特别小心。台湾现在有很多，什么上人啦，什么那个来的啦，他们一说法，动辄有几千人几千人，那岂止我们这个小局面？那是不得了的啊，但是你要说他，那都是外道，这个要特别小心。我们学佛法，释迦牟尼佛早就告诉我们‘依法不依人’，所谓依法不依人，你要把这个佛法考察清楚，是不是纯粹？是不是真正佛所说的法？不要因为人，某某人在说，那个人说法是有多少听众，那个人说法是社会的影响力有多么大，那就是‘依人不依法’了，那个不行的。必得‘依法不依人’。

　　这里都是佛讲的法，你把这里所讲的什么是‘五利使’、什么是‘五钝使’，时时刻刻记得。比如说那个戒取见，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、鸡戒，还有饥饿不要吃饭，他就能够得道了。释迦牟尼佛出家的时候，也曾经饥饿的时候，他为什么饥饿啊？他就表演给人家看，他也跟外道学，学不吃饭，到后来舍弃了，还是要吃饭。以这个行为很明显地来告诉人家，一直不吃饭行不通的，那不是一个中道。这一层我们要特别了解，了解这个之后，你不管现在从国外、从那个来的话，他提倡什么，不合乎佛法，我们一概不要采取。这个跟大家要补充的。

　　第十讲表（五戒十善）

　　第十讲表‘五戒十善’。五戒前面讲到是人乘，必得要保持人身的话，一定要守五戒；十善要升天的话，就是要修十善，十种善业。

　　甲、五戒

　　‘五戒’，第一个是不杀生、第二是不偷盗、第三是不邪淫、第四是不妄语、第五是不饮酒。

　　‘不杀生’，不但是不能够杀害人类，畜牲、无论那一道都不能杀害，人道众生固然不能杀，畜牲道也不能杀，鬼道也不能杀，鬼怎么能杀呢？你不知道了。中国有个道士，有很多道士是专门捉妖怪、捉鬼的，他们鬼万一捉过来的话，他不杀他，捉鬼来干什么？就是把鬼消灭掉啊。这一套我们不要相信，不要学那一套。鬼神也好、畜牲也好，甚至于阿修罗道，人道不必说了，一切的众生，换句话说，无论那一道的众生，都不能杀害，这叫‘不杀生’。儒家所讲的‘仁’，仁谈何容易啊！学仁，要是我们一学就会了，孔夫子一讲，那些弟子马上就会了，那还用得著说吗？所以孔子的大弟子颜回问仁，孔子告诉他‘克己复礼为仁’。儒家讲的礼就是佛家的戒，守住这个礼，不要犯礼，就是不犯戒。孔门当中，智慧领悟的能力最强的就是颜子，所以孔子教他从礼上面去学，等于佛家是从戒上面去学，是一样的。

　　第二‘不偷盗’，我们不要认为不偷盗是很容易做到，也不容易。到一个朋友家里边，朋友家里有很多用品，没有得到朋友的同意，什么用具，或一个打火机，我随便拿来就用，用过之后，不小心就放在口袋里，就带回家了，这就犯了偷盗了。虽然物品这么小，值不了几个钱，没有经过主人同意的话，就是犯了偷盗了。佛法讲这个偷盗‘不与取’，与是赠与，法律的名词叫赠与，人家没有赠与你，你取过来，叫不与取，这叫偷盗了。想想看，我们不留心的话，这就犯了偷盗了。尤其我们在公家做事情的时候，我在没有退休之前，在公家印的写信的纸，那是公用的，你办公用当然可以啊，公事写一封信给人可以啊；如果不是公事用的话，你拿来写一封信给自己的朋友的话，公家没有给你，公家不是叫你写私人的信的，那这个就是不与取。有一种权宜的办法，你跟保管的人讲，你领一卷信纸来，你跟他说明，我领的这个纸，有时候我自己要私人用的，免不了自己要用一两张，总务人家那计较这什么呢，‘可以啊’，‘可以’这两个字就够了、就行了，那你不算是‘不与取’了，这个手续要到啊。讲这些道理，我们守这个戒不是这么简单的呀。

　　‘不邪淫’，不邪淫大家都了解，就是不要犯这个礼。

　　‘不妄语’，不妄语就是不要说与事实不符的话，讲的话与事实不对的话，那就是妄语。普通人不妄语，那比较容易；学佛的人最容易犯的，而且不犯则已，犯了就是犯了大妄语。怎么犯大妄语呢？为了引起人家的信心，我编造一个故事出来，让人家相信，这就不得了；或者是更严重的话，自己没有证果，自己没有神通，譬如说我有了神通啦，我证到什么果位啦，这是大妄语啊。祖师常常讲的：‘未得谓得，未证谓证’，未证，你还没有证到这个果位的话，谓证，你没有证果你说是证果，你没有得了某种的道业，你说得了道了，这叫‘未得谓得，未证谓证’，这是犯大妄语。犯这种大妄语非堕地狱不可。

　　‘不饮酒’，不能喝酒。

　　这几种拿儒家的修持来讲，不杀生合乎‘仁’的，天地有好生之德，我们做一个人应该效法天地好生之德，不能杀生。所以儒家礼记有一篇月令，月令里边就讲到，春天草木刚刚生出来，地下小虫在冬天跑到泥土里边，泥土里边可以保暖的，它可以维持它的生命，春天暖气地上发了，它跑到地面上了。所以月令上就讲，到春天‘启蛰不杀’，蛰是蛰居在土里边的。到春天有个节气叫‘惊蛰’，惊蛰是惊醒蛰居在地下，让它跑出来，起蛰从下面起来了，起到地面上，不要杀害它，‘启蛰不杀’，这是对于动物来讲。还有对于植物，那个草啊，往外抽、往外长，叫‘方长’，刚刚往外长，不要折它，叫‘方长不折’。这都是好生之德。所以儒家讲到仁，不单对于人、对于动物，对于植物也是不要随便把它伤害、不要杀害它。这个为什么呢？这是养自己的仁思，培养自己的慈悲，这是儒家的。

　　不偷盗是‘义’，天地之间物各有主，人家没同意，我们取过来，不管是大的物品、是重要的、不重要的物品，你不经过人家允许同意的话，我们取过来就是犯了盗，这是不对的。义者宜也，偷盗不合宜的。

　　不邪淫是‘礼’，犯了礼，为什么男女结婚要行大礼呢？有了礼，中国‘六礼成婚’，结为夫妇，有六种程序完成大礼，犯了这是犯了礼了，犯了礼就是犯了戒了。

　　不妄语是合乎儒家的‘信’，一个人的言语最重要就是信，信是信实，实实在在的，什么事情说出来，不合乎事实说出来就是不对的，就是不信，人家听了以后，以后不敢相信了。

　　不饮酒是‘智’，一饮酒言语颠颠倒倒，行为自己不能控制，就没有智慧，失去了理智了，不饮酒保持正常的智慧，这叫合乎智。

　　前面不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是‘性戒’，性是就体来讲的，这四者，不管守戒、不守戒，犯了之后就是犯罪的。受了五戒固然要守持，就是不学佛、不受过五戒，也不能犯，犯了重的要堕地狱，轻的要堕畜牲道、鬼道，那都失去了人格了。至于说不饮酒呢？这是一种‘遮戒’，所谓遮戒是什么呢？因为一饮了酒，前面那几个性戒都会犯的，它能够引起来前面那几个戒，犯了戒，所以佛制定不饮酒戒。饮酒的本身不是性戒，所谓不是性戒，饮酒本身不是什么罪恶的，它没有伤害任何；可是你一饮酒饮醉了，自己言行不能控制了，可以犯上前面那几条罪，都能犯的，一犯前面那几条罪就伤害人家了，所以叫做遮戒，‘遮’就是虽然不是性戒也不许做。

　　这五戒有‘开遮持犯’，‘开遮’就是佛在制戒的时候，有些戒可以开，有些戒就不准开，就一直禁止，禁止就是遮戒，不管那一条戒都不能开，都是禁止不能做的。开，有时候这个戒不能守了，他要开了，开个方便。开戒有开戒变通的办法，那不是随便的。比如说男子当兵的时候，当兵不去杀人当什么兵啊？那就杀人要开杀戒了。开杀戒，受了这个戒，暂时把这个戒放下来，在当兵期间可以开一开。一服兵役完了，又要重新再守。‘持犯’是对于守戒的人来讲，不受戒则已，受了戒就要一直持戒，持是执持不要放弃，持守不犯叫持戒；持到不够清白的时候，犯了戒叫犯戒，有这些情形，这个必须要注意的。

　　这个是‘人乘因’，守住五戒就能够保持人身了，不失为人身，人格完整，生生世世可以得个人身。但是不保险啊，你在这一世因缘好，懂得五戒，懂得儒家无常；再一转世，那些外道把他变化，社会上风气一天一天不好，再一转世也许连佛法这个都学不到啊，人格就不够健全。拿现在这个社会来讲，除了学佛，现在社会上谁讲仁义礼智信啊？谁讲五戒啊？这样子看起来，那些人寿命一完了之后，下一辈子他还想到人间来，没有这个道理，这个多危险啊！假使说我们这一生，我们受五戒就够了，不求出世法，我们生生世世都守五戒，靠不住啊！一转世，一隔阴之迷，把今生这些事情通通忘记了，那就很危险了，跟一般人一样啦。所以守五戒，佛法讲五戒这个方便法，五戒打下来基础，你要念佛，一定要念佛，学普通法门还不够的，普通法门你学得好，有隔阴之迷，这一生学的这些佛法虽然是出世法，再一转世也忘了。再一转世到人间来，把这事又忘了，社会风气一受影响，又跟那江河的水一样直下，冲下去啦，必得要学净土法门念佛。

　　乙、十善

　　‘十善’还是根据五戒来的，五戒无论如何要守得很好。前面比如说持与犯，持是怎么样持法？罪恶的事情就要‘止持’，绝对不能做，止恶就是持住；善的事情呢，不能不做叫‘作持’。一个止、一个作，就是前面讲‘诸恶莫作，众善奉行’。众善必须要作，叫作持，不作就犯了戒了，犯了持戒。诸恶必得要莫作，诸恶必须要停止，诸恶不止的话就犯了止持的戒了。‘持’有这两个意思：一个是止持，该止的就要止，该作的就作，止是止恶，作是作善，两者都不可犯，两者犯任何一种，持就是不够。犯有作犯、有止犯。我们的身口意三业，随时在轻举妄动地，三业自己不能控制，都在作业、都在造恶业了，都能触动我们的止持，所以犯要特别注意的。我们要注意作犯，‘止犯’也要注意的，我们的三业一懈怠的话，该止的不止，该作的不作，又犯了。所谓犯就是这方面，就是针对前面持这一方面，持这一方面该止的不止、该作的不作，该作的不作你就犯了作犯了，该止的不止犯了止犯了，我们凡夫都非常容易犯的，因为一动念就让我们身口意不能控制，所以在持戒的话，随时起任何一个念头，自己就要注意了。

　　这个基础好了，再看十善业，十善业把‘身三业’，身体这个三业：‘不杀’，我们造杀业是身体造的，‘不偷盗’、‘不邪淫’，不邪淫也是身体造的呀，这个身三不造业。

　　‘口四’在五戒里面是不妄语，在十善业里面把不妄语分开来详细来讲。第一条还是‘不妄语’，不妄语就是不要讲不符合事实的话。再有就是‘不恶口’，恶口就是出口就是伤人的，说这一句话就让人家心理受到伤害了，骂人的话，这是恶口。‘不两舌’，当然讲的话都是对两方面的人，对甲来讲：‘乙对你不好’，对乙来讲：就是‘甲对你不好’。甲也许讲了一句话，他就加上好几句话，他传到乙那边去了；乙也许讲了一句话，他就加上很多话，对甲来讲了，这叫两舌，拨弄是非，挑起人家种种的纠纷。还有最后是‘不绮语’，绮语说的话很动听，大家听起来就很容易接受，现在电视里边那些节目主持人，说那些似是而非的话，那些话说出来，男女主持人对于女性主持人说那些引起人家非想非非想，想入非非的话，大家一听起来觉得很有兴趣，这叫做绮语。这些绮语就引起人家，坏人家心术的，这叫绮语，这都是造口业了。

　　‘意三’在心意方面，意业这方面要‘不贪’，不贪就是不要爱取，在讲十二因缘的那边有‘爱取有’嘛，不要爱、不要取。‘不嗔’不要发了嗔恨心。‘不痴’就是不愚痴，最重要不要有那些邪知邪见，邪知邪见最主要的就是不相信三世因果，不信因果。

　　身口意三业，十善业怎么守啊？在身业这方面，‘约身如绳’，如绳是什么呢？绳墨，那是木匠要裁木材，他用锯子把木材锯成木板，他拿一个绳子，绳子染上墨色，那一头定住，这一头拉到这边来很直，然后在中间弹一下子，那个墨就弹在木料上面了，然后按照这个木料锯下来，这个木头很直，这叫‘绳墨’。身业要保持得很清净，就像木匠来裁木料的时候，用绳墨先把木料让它很直，然后再把木料裁得很直。把身业修得很清白了，就把不合理的行为裁掉，用绳墨把它取得很直，然后不合理的行为自动地不要犯那些行为，这叫约身如绳。约是约束，约束自己的身体行为，如同那个绳墨是一样，很直，保持得很正直，这样的话身业清净了。

　　口四业怎么呢？最重要的‘守口如瓶’，瓶口一个一个把它扎起来，瓶子里面东西倒不出来，那就清净啦。我们人的口就跟瓶口一样的，瓶口不扎起来，一天到晚话往外讲，讲得多了，言多必失啊！虽是无心的，无心当中说著说著，我们凡夫的习气很重，说著说著妄语就出现了。孔子到周家看见那个‘金人三缄其口’，金色的神像把口扎起来、蒙起来，弟子问他：‘为什么呢？’，孔子讲：‘金人三缄其口，他要守口如瓶啊！口业要清净啊！’你想想看，孔子不是大菩萨，他怎么了解这些道理？能够守口如瓶，‘口业就清净’。

　　意三呢，‘防意如城’，意是我们第六识讵N识，很难防，就像古代守住城墙一样的，外面的贼寇不能够进来，侵犯不进来，我们内在有什么不好的事情也不要让外面知道。古代作战，里应外合，家里出些贼寇，跟外面的贼寇一应合，这个城就是攻破了。我们内在有些贪嗔痴，必得防范不要出现，外面色声香味触那种六贼就进不来，这样‘意业就能清净’了，防意如城。这是‘天乘的因’。

　　丙、应辨

　　第三段应该要辨别‘因果’，因就是讲人乘的因、天乘的因；果就是人的果、天的果，人天的小果。这个因有真的、有假的、有真伪’。真的，譬如说，五戒守得干干净净的，心里不杀生，行仁，确确实实在那里学，那是真的呀。还有假装的，表面做给人看的，内在他不是啊。所以一般人讲某某人假仁假义，假仁假义的时候是假装的，叫伪。这个是因，真因才管用的，才有果；假的因就没有果的，不会结果的。还有‘纯杂’，纯是虽然有真的，但是有杂了，搀杂著、不纯粹也不行。所以真还要很纯的，很纯粹是真的。什么是不纯粹、是杂的呢？你做了善业，拿了很多钱去帮助人家，街上有什么乞丐，拿十块钱硬币、铜币施给他，就想著明天我作生意就能一本万利赚回来了，这个是杂的、有企图、不纯粹。还有‘大小’，种的因有大因、有小因，大有大果，小有小果。做善事有发大心，比如说我们学佛的人，同样受了五戒，能同时学出世法，行菩萨道，这就是大因；你不了解，只学人世间的小果，这是小因。

　　‘转变’呢，就性质方面来讲，这个性质虽然是做善事，你先发心做善事，到后来一想，做善事，我能力有限啊，然后又转变了，不想做了，后来又退转了。或者先不想做善，然后听从别人的劝告，又发心做善了，这个当中有转变的。果有‘依正二报’，得的果也就是说得的人天小果是得了人身、得了天道，这是‘正报’。得了人身的话，到人间来，环境生活享受各有不相同啊，这是‘依报’。这个当中差别太大了，叫‘千差万别’。

　　再就因果来讲，有‘有漏’的、有‘无漏’的。什么叫‘有漏’呢？做世间的功德，修五戒、修十善，你只要著了相了，我今天做了多少善了，心里有做这个善的相，我求的目的，我将来得了很多福报，福报来了，我就享福。这一著相、一求福啊誊u著相求福’，这就是有漏的。漏什么呢？就是漏在生死，漏在生死六道里边，世间出不去，死守在六道里边轮回。‘无漏’的怎么呢？就出世间的功德，出世间的功德也并不是说，做这个善业是世间的善业，那个善业是出世间的善业，没有这样分别的。同样地拿了十块钱来施给乞丐，我也是拿十块钱给那个乞丐，并不是说你拿了十块钱是世间法，我拿一百块钱或是拿一千块钱出来，我是出世间的功德，不是这么讲法。只要是‘离相去障’，离了相，人家拿十块钱，他就著了这个相了，他就变成世间功德。拿了十块钱，甚至于拿了一百块钱、一千块钱、一万块钱出来，只要不著相，离了相，就变成出世间的功德了。反过来讲，不能够离相，譬如说拿了一千块钱出来，十万块钱出来，不能离开相，一著了相了，这还不是出世间，还是世间功德。佛家讲心法，完完全全在了解心法，心法最重要的就是离相，所以金刚经里面讲‘不要著相’，教人不要有人相、我相、众生相、寿者相，‘应无所住而生其心’，这个特别重要。要著了相就有障碍了，这种障碍，障碍生死不能了，一离开这个相，不著相就离了相了，离了相没有任何障碍，这个六道那一道也障碍不了，三界任何一界就障碍不了。著了福报的相，那天上的福报就把你障碍住了；一离相，天上再好的福报也不是障碍，也没有障碍，这就是无漏的出世间功德。这个辨别清楚了之后，你每一天随便帮助人家一点，即使没有能力帮助人家，看见人家做善事你帮著欢喜，随喜也有功德，妙就妙在这一点。

　　所以这个辨别清楚了，五戒十善虽然是世间法，懂得方便法，可以把它转变成出世间法，由有漏的转变为无漏的，这就在乎我们觉悟不觉悟的问题，懂得这个方法，也能觉悟了，这就是大学问了，那就是帮助了生死。

　　第十一讲表（四谛十二因缘）

　　第十一讲表‘四谛十二因缘’。四谛法门就是小乘声闻乘修的法，十二因缘就是中乘缘觉所修的法。我们现在就一段一段地看。

　　甲、四谛

　　‘四谛’。谛就是真实的意思，就是佛所讲的四种法，这个法就是真实的道理，一点都不虚假，这是‘谛’。一般的字典讲，这个谛字就是我们把这一桩事情看得清清楚楚，一点都没有错误，这叫做谛，叫做‘审’，审视，审就是审察，审察得清清楚楚，非常真实。释迦牟尼佛讲这种真理分四个字来讲，这叫‘四’，那就是这个表里面所说的‘苦、集、灭、道’这四个字。苦是苦谛，集是集谛，灭道也就是这样的。

　　先讲‘苦谛’，苦谛就是说实实在在是真的苦，就是第四表讲的三苦、八苦。所谓苦是什么呢？‘身心酬业’，以我们人道的众生来讲，我们人道的众生到人道来，为的是什么呢？凭什么到人间来呢？无论我们的身体、我们的心理，到人间来是人的身体，在心理方面也是人心，人的身、人的心来了就是为了酬业。酬就是来报酬的意思，所谓报酬就是我过去造的业，那个业是合乎人道的业，因此我们这一生就到人间来了，酬过去所造的业，来就是受业报的。

　　受的是什么业报呢？‘患累逼恼’，患是忧患，累这个字是当束缚，缚就是用绳子把一个人的身体束缚起来，叫缚的意思。这个忧患，就像被别人用绳子把我们身体捆绑起来，这叫累，捆绑得非常紧就是一种忧患。逼是逼迫，恼是烦恼，这种逼迫、烦恼，就是束缚，束缚得愈紧，愈感受到逼迫。现代人常常讲的压力，承受压力愈重，烦恼也感受得愈苦恼，我们人到人间来，就是这个样子，从小到老我们承受的压力非常大，一直到老死都是解决不了这个问题，这是世间的一个果啊。来到世间就是要酬业，就是受这个苦果的。

　　那么要问这个苦果是怎么来的呢？要看‘集’了，集是什么意思啊？集是招集的意思，凭什么招集呢？就是过去在这一生以前起的种种迷惑颠倒的惑，由惑然后再造业，叫起惑造业。惑是什么呢？惑就是贪嗔痴种种烦恼，那就是见思惑。有见思惑，再造了种种的恶业，善业恶业都有，所造的都是生死业。过去的惑与业，都能够招集生死，叫‘集’。就是因为过去起了惑、造了业，由这个惑与业招集未来的苦果，过去的惑业招集今生的苦果；今生再继续起惑造业，那又招集来世的苦果，因此这个集是世间的因。

　　佛法只说这两个有什么用呢？没有用啊！那必得讲‘灭谛’、‘道谛’。灭是‘结业已尽’，结就是惑，业就是造业，结业这两个字也就是起惑造业的意思。惑业已尽了，已经把它破除、断除得干净了。‘无生死累’，累就是一种束缚的意思，前面讲的十使就是那个累，拴住我们出不去，结业已经尽了，就是无生死累了，这就出了世间，就是出世的果。

　　也许要问生死怎么了啊？怎么样得到灭的这种境界啊？那必得要修道。道是怎么个修法子的呢？那就是‘正助双修’。无论佛法是那一宗的，都有正功夫、有助功夫，没有正功夫，但有助功夫，当然不行的；但是只有正功夫，没有助功夫，也是不行，所以正助双修。能够正助双修就‘能至涅槃’了，涅槃是梵文的名辞，翻成中国字有好几种翻译的法子，最简单的就是‘灭’字，灭就是涅槃。把生死那种惑业都已经灭尽了，就得了涅槃境界。再加一个字，叫‘灭度’，灭度也就是涅槃的意思。因为惑业都已尽了，业尽了，己经度过了生死苦海，到了涅槃岸了，这叫灭度。还有‘寂灭’，寂就是把一切的生死现象都灭得没有了，这叫寂灭，又叫做不生，不生就是无生。为什么叫不生呢？或者叫无生呢？因为有生必有灭，这是相对的，无生就是没有灭了，那个灭字是生灭的灭，是相对的，与这个灭字是不一样。所以同样是一个字，用在什么场合，它是什么意义的。无生就是不生，就是灭。

　　苦集灭道就是四谛，这个四谛前面是世间果、世间因，后边是出世果、出世因。释迦牟尼佛成佛之后，首先就到鹿野苑，跟当初他们最初随释迦牟尼佛出来修行的五比丘，首先就跟五比丘讲四谛法门，是修小乘的。

　　四谛法门有三转，佛说法叫转法轮，轮如车轮，法是佛法，如压路机碾到那里，路上高低不平就平服了。佛法也是这样，佛法这个大轮子一碾过来的时候，把众生的烦恼就把它碾平下去了。‘三转法轮’，三转是按照学佛人的智商有高低不等，智商最高的只要一转就行了，智商中等的一转不够要二转，智商再低一等的话要三转。

　　第一个是‘示转’，示转就是上等根基的人，智慧程度高的人，释迦牟尼佛就跟学习能力最好的人就讲了，这是苦，苦什么呢？苦就是‘逼迫性’，它这个特性是逼迫的，能够逼迫人的，学习能力很强的人一听到这是逼迫性的苦，怕受逼迫，赶快就要结束痛苦了，这是‘示’，稍微批示一下就行。那么讲到集谛呢？佛就说了，这是集，它是感招，招感，招是招集，感是感应来的，造了那个起惑造业，惑业就是一种招感，招感未来的苦果，所以说这是集，它是‘招感性’。再讲到灭，前面世间的果、世间的因都讲清楚了，再要把世间因果把它转为出世间，那就是说也要批示一下，佛说这是灭，是‘可证性’，即是‘灭’，人人都可以证到这个灭。怎么样能够证呢？这是道，道是‘可修性’，是人人都可以修的，只要这么一个提示就行了，上等智商的人，他一定就行，当下就了解，就可以照这个修持去。

　　智商次等的人，佛就再说一遍，除了重复四谛之性外，再加一个劝告，佛说这些苦是逼迫性，程度差的人逼迫就逼迫，与我有什么关系啊？佛就劝告，有关系的，这些苦啊它是逼迫性，汝应该知道，汝就是，应该知道啊，为什么应该知道啊？与有关系的。再讲到集呢，集是招感性，别把招感性认为与没有关系，那就是汝应断，汝就是，应该断，断这个集。再讲到灭呢？灭是可证性，不但是佛证了，不但是罗汉证了，应该证，说到他本身去。再讲到道，这个道是可修性，这个可修，汝应修，应该修。都加一个‘应’字是劝告中等根器的人。

　　下等根机的人怎么样呢？一想，佛这样劝告我，我能够这么做吗？有什么事实？佛提他做什么呢？那就要现身说法了，佛自己现身说法了。第三转法轮就‘证’证明，拿佛自己来证明，就是说，这是苦，是逼迫性，汝应知，不但汝应知，对它有疑惑：能不能够证啊？就告诉他，我已证了。我是过来人，我已经知了。佛说的苦，佛自己就吃那些苦，说的话才能够让众生相信；如果自己没有吃过那些苦，没有感受那些苦，那话说出来，人家是很难以相信的。再说集，集是招感性，汝应断，佛说我已经断了，我早就把这个已经断除了。灭呢，我已经证到了，证到灭的这种境界了。道呢，我已经修了。

　　这是三转法轮，这是声闻乘，虽是同样的声闻乘修这个四谛法，还是按照学习的能力、领悟的能力，有三个层次，要三转法轮。虽然大家不是学小乘的，但是这个是基础，怎么是基础呢？学阿弥陀经就知道了，阿弥陀经注解，最好的注解是藕益祖师注解的，藕益祖师阿弥陀经要解，他解释到众鸟演法的三十七道品的时候，讲到四谛就是有四种次第，天台宗讲四谛就是有四种次第，分成藏、通、别、圆四种。藏教的次第就是生灭四谛，通教是无生四谛，别教是无量四谛，圆教是无作四谛，一层一层地往上，境界愈高，在这里只讲个生灭四谛。各位不要认为现在讲生灭四谛太浅近了，通教的生灭四谛是通小乘、通大乘，别圆教讲的纯粹大乘，圆教是最高的，高虽是高，我们现在就拿小乘生灭四谛来讲。

　　现在要问苦集灭道这个苦，就拿苦这个字，我想问问各位这个苦字学到了没有啊？实在是没有学到。前面讲八苦，生老病死，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这几种无论那一种各位都还没有学到，我可以肯定这么说。就拿爱别离这一项来讲的话，们都没有学到，必得在战争乱世，经过妻离子散的时候，亲戚朋友遭遇生离死别那种痛苦，才觉得，哦！爱别离是这样的苦啊，必得是这样，那对于这个苦才了解，才感受到世间无常，这个世界真正是苦啊。爱别离一苦就这么不容易知了，生老病死，老苦知不知道？各位现在还没到老的时候，也不见得每个老人都有这样苦。八苦无论那一苦，真是有感受到了，在世间就不会跟人家一争短长，争来争去的，没有心思跟人家计较这个计较那个，还跟人家计较这个计较那个，跟人家争取这个争取那个，那就是对于这个痛苦的世间还没有了解，苦字还没有真正的学到。这一点特地说出来，往后研究的时候，就特别强调这一个，人家了解的话就不会说：‘唉哟！这个十四表一眼就会了，我也会讲了。’不是这么容易的。这个表，每一张表，不研究则已，研究的时候必须要用这个方法深入地研究，真正用功夫把自己的修持地往里边去研究，才得出这个味道出来。不然的话，那都是表面文章，自度谈不上，度人效果就差了。必得要这样完整地研究。

　　集是招集，既是招集，研究世间的一举一动都是招集啊。懂得招集的道理，我们在世间做任何事情，甚至于我们起的这个念头，想任何事情的话，自己随时都不能随便。雪公老师在世常常讲，我们学佛的人，最重要的不要恼害众生，这句话听来简单，仔细想想看，一举一动说话也好、行为也好，在公家办事、在私人机构、自己创业，什么事情也好，不要让众生起烦恼，身口意三业都不要让众生起烦恼，那我们这个三业都不会造业了，就没有招集了。没有这样的话，我们都要招集，都会造业的。有形的当然我们不能做，就无形当中也避免不了的，所以不发愿到西方极乐世界，我们在世间生生世世来修，修到何年何月才能成就啊？这个集字，就这么难。灭、道是讲出世法，修持更难了。

　　这虽是小乘，但是我们学佛就要从这个生灭四谛开始，对于世间一切的状况，都是看得实实在在的，这是一个痛苦的世间。各位要问的话，我们只有苦没有乐，那么世间还有乐啊，学佛还有乐啊，得了法喜，这不是乐吗？不错，得了法喜是乐。必得研究佛法，得了法喜那是乐，那个乐是从本性出来的乐，是极乐世界的乐。可是不学佛，在世间一般得的乐，比如发了财得了乐，就是得了诺贝尔奖金那种乐也是虚假的，那也不是真乐，那都是名利这一方面的乐，名利一到手随时就会转变的，它不是真乐。真乐必得要到了极乐世界那个乐。我们这个世间研究佛法，得了法喜了，对于苦集灭道真正了解了，心里感觉到法喜的那个乐，那才是真乐，因为那个乐没有变化的，不会再变成苦的。

　　乙、十二因缘

　　‘十二因缘’，十二因缘在前面讲过啦，有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这是‘流转生死门’，这属于苦集二谛，也还是四谛，从四谛上面再把它推演出来，这是流转，生死流转的。现在学佛，学这个十二因缘，要把它倒转过来，看那些划的箭头，现在从老死、生转过来，转过来叫作还灭门，‘还灭涅槃门’，这是灭道二谛，这是缘觉乘。

　　缘觉乘怎么样由流转生死而能够到达还灭涅槃呢？那还是从原来流转的十二因缘著手，那就是爱取这两个字。在前面跟各位讲到十二因缘生死流转的时候，人生三际之抉秘跟大家讲过，一个人到寿命终了的时候，就出现自体爱，自体爱然后发生中有，中有然后到处飘荡、游荡，后来遇到父母缘的时候，发生境界爱，这就是爱。有爱、有取，发生境界爱，就取那个境界，这就有生了，又有未来的生死了。

　　现在要怎么样修还灭门呢？十二个因缘，无论在那一个因缘断都可以，但是最有效果的就是爱取这两个，把这两个破除、断除掉。十二因缘就等于十二个环，连环不断，连环不断要破除一个环节的时候，其余就连不起来了，就断了，断了三世因缘，也断了六道轮回，出三界了。这是中乘的，就是缘觉乘。无论缘觉、或独觉，他都了解了三世因果，才能够这样修得好，才能修成功的。

　　丙、三界迷谛

　　第三段‘三界迷谛’，四谛怎么个迷呢？起见惑有八十八品，起思惑有八十一品。见惑、思惑，就是十使配合四谛。苦谛之下有多少个，在欲界的十使是满满的，到了上面色界、空界的十使有减少一些，有几点没有，这个不必详细讲了，为什么呢？详细讲的时候就要照著那样做，做起来是很复杂的、很麻烦，这个不必，为什么呢？我们大家都是学的净土法门，净土法门念了一句佛号，不知也能行，见思惑多少品数没有详细了解，佛号念得很好的话，照样能够断，不断也能够压伏得住，伏了惑，就带业往生，也能够离开这六道的。见惑有八十八使，各位知道重要的原则就是了，思惑也是配合三界九地，在欲界贪嗔痴慢这四种全部都有的。色界就贪痴慢三种，嗔恨心没有了，因为色界没有嗔恨。到了无色界嗔恨也没有，就是贪痴慢。三界一共九地，一地分九品，每一地分上中下三品，上当中有上中下，中当中有上中下，下当中有上中下。欲界一地是九品，色界有四禅就是四地，无色界也是四地。色界四地也是九品，四九三十六。空界就是无色界，也是四地，也是四九三十六。三十六加上三十六，七十二品。欲界九品加七十二品，八十一品。见惑，就是把十使配合四谛，再配三界，这样算出来八十八品，这个不再详细讲了。我这里不讲并不是说不告诉你，不是跟补习班老师一样故意留一手，让你们去补习去，不是这样的，为了节省时间，时间不许可。最好一个办法，各位查佛学辞典，实用佛学辞典也好、佛学大辞典也好，就查见思惑，佛学辞典一翻到见思惑它那个表，列出来清清楚楚的，比我讲的还更清楚，我讲的话大家还用脑筋用心记，把佛学辞典一翻开来非常清楚在那里，把佛学辞典翻开来之后，要想记得住，那很简单，用复印一下就留下来了，多么简单，这是个方法，不必详细讲了。

　　罗汉果、声闻乘就把见思惑全部断了，断尽了见思惑就证果‘断尽证果’，证的果有小乘、中乘不同，声闻乘就断事，所谓‘断事’，就把见思惑的种子全部断得干净了。缘觉乘不但是断事，种子不但断，断了种子以后，还有那些习气也要把它断得干净，习气断干净了，那就更澈底了，那就缘觉乘。

　　说到这里的时候，要跟各位交待一句话，这个不交待的话，们将来跟别人讲恐怕别人提出一个问题，但是新听的同学也不见得就提得出来，但不管提得出来提不出来，自己总要有个预备，就像我刚才讲的，就讲贪嗔痴慢，欲界贪嗔痴慢都有，色界只有贪痴慢，无色界也是贪痴慢，没有嗔恨，没有嗔恨的话，本来了生死要全部断干净，但是只断一种也就不错，见思惑一品都没有断的话，根本就没有这个分。一般外道、世间禅定，他连十使、见惑、思惑无论那一品，他根本就不能断的，比如说习气不断，连种子都不能断。既是不能断，就提出一个问题了。四禅天是世间禅，无色界四空天也是世间的四空定，也是世间法。四禅天、四空天没有嗔恨，见思惑当中他不是断了吗？那究竟是断还是没有断啊？说他能够断，能够凭世间禅定断这一种，其余的也可以断，讲唯识学、讲因明的话，三支比量的话，这一比，嗔恨他能断的话，那么贪他也可以断。这怎么讲法呢？跟各位讲，他在色界、无色界，虽然没有嗔，它只是不起现形而已啊，种子还是满满的在那，一点也没有动，种子丝毫没有断、没有破除啊。必得要这样了解、这样研究，否则的话，各位只是听过去了，不从这个当中仔细留心去研究的话，不遇问题则已，遇到问题的话就是，解答不了就是问题了，对于这张表就还没有学到。应该分清楚，我们不要认为我们自己对人也很和气，也不会发脾气，对于世间的名利，我们也不跟世间人一样，也没有跟人家争名夺利，再说到将来学了若干年的时候，有年轻人跟著学的时候，人家对你一恭维，你是了不起，看起来就很不错，人家说您老人家是断了烦恼了吧，证了果位。一想：大概我真的是断了烦恼了吧？好啦，人家一恭维，自己认为真是断了烦恼，真是证了果，那糟糕了，这是真正大烦恼了，那不是小烦恼，那就是‘未得谓得，未证谓证’。那就是平时学佛，自己有一点点小的功夫不跟人家争名夺利，自己不敢随便发脾气，只是控制住，自己不起现形而已，种子还早得很呢！这一点必须知道。自己到什么程度自己不了解，自己都不能度。儒家讲‘诚其意者，毋自欺也’，什么叫诚意？诚意正心就是自己把学问研究清楚，我确实在这上面做，做得一点都不虚假，然后人家怎么样，我们拿真话跟人家讲，自己也不要怀疑自己，那才真正是诚实了。所以印光祖师讲：学佛的秘诀，就是一个‘诚’字、一个‘敬’字。诚与敬，首先把这个道理研究明白，然后自己实实在在地在这个上面下功夫，不下功夫不会学好。

　　第十二讲表（六度万行）

　　甲、六度

　　第十二讲表‘六度万行’，这是菩萨法。修菩萨道，中国菩萨道学大乘法，各宗有各宗修的正功夫的方法。但是无论那一宗，‘六度’是共通的，是通用的法。‘度’，是中国的意思，印度文叫做‘波罗蜜’，金刚经是金刚般若波罗蜜，心经是般若波罗蜜多心经。波罗蜜翻成中国的意思就是‘度’，就是度到彼岸。波罗蜜加一个尾音叫波罗蜜多，简单叫波罗蜜。波罗蜜多翻成中国意思就是‘到彼岸’，到达彼岸了，到了彼岸就是度。比如说在海里面，有一条船，坐了船就是渡上岸了，就是这个意思。这是比喻的话，海是生死苦海，我们在六道里的众生都是在这个苦海里面。在这个苦海里面，谁能够自己渡到上岸啊？那只有凭佛法，菩萨用六种度众生的方法来行他的菩萨道，六度就是六波罗蜜。还有‘万行’，行这个字在古印度叫‘ㄏㄥˊ’，万行（ㄏㄥˊ），你现在‘ㄏㄥˊ,ㄏㄥˊ’一般人听不懂，就万‘ㄒㄧㄥˊ’好了，读万行‘ㄒㄧㄥˊ’。行是除了六大类以外，其余太多太多，用四弘誓愿把它包含住了。

　　布施

　　六度，第一个度，第一个波罗蜜就是‘布施波罗蜜’。布施，布这个字就是当普遍的意思讲，布是由一个经线、一个纬线，一直一横的这两根线织起来的，衣服的纤维都是一直一横的织起来，推广起来我们这个地球是经度、纬度交织成的。就拿这个意思，就一直一横的，表示直的线是无限制地延长，横的这个线也是无限制地延长，纵横无限制地延长，这就是布这个字，用这个字来作代表，普遍无论在那里都用得上的。这个‘施’呢，施是施舍，给人家一种好处。你对那一类众生施舍呢？不要选择，普施、布施，就是普遍地来施舍，对人要施舍、对动物、对一切的众生都要施舍。就人类来讲，你不管这个人他是为亲戚朋友、还是我的敌人、还是什么，你通通平等地来布施。亲戚朋友固然要布施，敌人也要布施给他，敌人来向你问佛法，你是行菩萨道的，你说：你是我的敌人，我不跟你讲佛法。你这是菩萨吗？不会这样的，平等布施。平等地布施就是普遍地布施，所以佛法讲普度众生。

　　所施的有三类：一个是‘财物’。再是‘诸法’，用佛法来劝化人家当然是法，这是法。还有不是佛法，是世间法，世间之学术，各种艺能、艺术、技能，这都是法。你是菩萨，你不但懂得佛法，世间任何学术、任何技能、任何艺术，你是菩萨道的话，你要会画画、你要会写字、你要会音乐等等都会，科学什么技能你也会，有众生来向你学，把这个方法传授给他，这叫做‘法施’。任何众生来学佛法，你就是把这个佛法传给他。所谓诸法包括世间法、出世间法，平时修菩萨道、行菩萨道不是那么简单的，佛法固然要明了，世间法一切都要明了，虽然世间法不必澈底那么明了，也要懂得一些，不懂得一些，藏经里面讲的那些名词，现代人没有学，或不知道，那怎么讲法呢？对于现在的学说名词，虽不是专家，也要了解一点，然后才能够把现代大家学的把他引导到佛法上面去，这样学人家才方便，不然没有方便，人家没有办法学，所以诸法就是包含这一些。

　　还有‘无畏’，畏就是畏惧、害怕。世间是痛苦的、逼迫的，在世间的这些众生他时时刻刻都是遭遇到恐怖、畏惧，一般人都知道一个人心里没有安全感，他就是有恐惧，包括他心理上面，包括他事实上遭遇到的那些环境。你是大菩萨，你要行菩萨道的话，你就要给众生一个安全感，结束他畏惧的那种事实环境，这叫‘无畏施’，无畏施就是让众生没有任何害怕的。你是个政治家，你行菩萨道，菩萨道并不是你坐在那里讲经说法就是行菩萨道，不是那么单纯的。观世音菩萨‘应以何身得度者，即现何身而为说法’，所谓说法，众生他是什么因缘，他要用什么方式能够得度的话，你就用什么身分去让他能够得度。所以观世音菩萨有用宰官身，做宰相的，在朝廷做大官，用居士身，当然也用其他种种的，高僧当然不必说，世间各种身分他都会现身。就算你是做了宰官身，办政治，古代是宰相，现代是大国家的国务卿、外相、首相，在中国来讲是行政院长。再高层次的话是国王身，现在也有国王，日本还有天皇，英国还有女王，泰国还有泰皇，民主国家总统，这都是。你当总统、当国王，国王民主还有首相，你做首相的话，你就要把你的国家建立一个安全的社会，在你国家之内的老百姓，凡是做你国家的老百姓，你就得让所有的老百姓都要心理安全，没有恐惧，这样你才是给那些众生没有畏惧的一种心理，你就是给他一种无畏施，建立一种安全感。当然这社会上少数那些流氓、黑道，那些抢劫，社会治安不大好。社会治安怎么好？不是说谁犯法就派警察把他抓起来，这个不是办法。你要从教育上著手，要让所有的人不愿意做黑道人物，不愿意犯法，从道德教育上著手。再者，整个国家不要让老百姓有战争的恐怖，自古到现在，老百姓最苦的就是受到战争来的痛苦。古代不必说，就是民国开始到现在，开始国内的军阀割据，内部打仗，到后来是日本来侵略，发生中日战争。那场战争，前线战场固然死的人多，惨得是双方死的人都多，后方一征兵到战场，家人、眷属、父母、妻子、儿女，一到战场上受惨痛的伤亡，一出门等于是投入战场，就是送死，那种痛苦谁都受不了，太痛苦了，那都是战争。人家来侵略的战争，被迫没办法，如人家不侵略，你大菩萨做国王的话，就不要挑起这个战争，国内国外都做好，就不要轻易起战争，让老百姓受到战争的畏惧那种痛苦，这个都是叫无畏施。

　　布施有这个三大类，三大类布施有功德，六度每度都有它的功德，布施这样的功德一个是‘除怨’、一个是‘不乏’。无论拿财物、诸法、无畏，用这些布施出去，没有怨恨的，没有怨家。用财物、用诸法去布施，当然不必说，这很明显。你用无畏去布施，譬如说你行菩萨道办政治，办政治总是树立政敌，政治上一定有敌人，有敌人就有怨家，但是你做菩萨道就不会有的。中国哲学、儒家学说‘仁者无敌’，儒家讲仁者就是佛家慈悲，菩萨布施就是慈悲，真正是仁者，就是天下没有敌人，任何人不会来结怨，所以没有怨恨。古代那些政治家，如诸葛亮带兵打仗，用空城计，后来斩马谡，马谡对他没有怨恨。中国这个例子多得很。就拿现在泰国泰王就特别了，登基做泰王做了几十年到现在，一般老百姓对于国家领袖或多或少总是有点怨言，有很多到泰国去观光游览回来，都知道，泰国民众，包括政府的官员，对于泰王都非常尊敬。泰王自己不想干的，那些老百姓、政府官员一致地要求他，非让他做不可，这样的话他没有政敌，这就是除怨。因果必然要深信，果然你自己行菩萨道，你是一心一意、真心真意来对待老百姓、对待一般人、对待众生，你自自然然地就没有怨家。

　　还有‘不乏’，就拿财物来讲，行菩萨道，今天拿这么多财物去布施人家，过些时候你财物又来了，不会有缺乏的。就拿诸法来讲，无论是佛法、是出世间法，你多多地布施，你别认为我懂得这个法，我保留一部分，我不保留一部分，恐怕我把全部说出去，然后人家跟我一比较的话，我就不比人家高明，我总要保留一点。大菩萨道没有这样的，他尽量地说出去，佛法是无边啊，他自己一边在弘法，一边在学法，上求下化，说出去以后，他又再研究、再学，佛法更多。相反地，吝惜自己，自己保有这么一点点法，不肯说出去，那真是有亏佛法。世间法更是如此，世间法我自己研究出来，我要保持，不肯传授给人家，你不肯传授给人家，你就到此为止，不再研究，没有进步了，那你有乏的时候。反过来说，你尽量地布施出去，尽量传出去，传出去你继续还有，学无止境，佛法无边，你尽量学也学不完尽，等到你学完全了，那就成了佛，那更好。所以‘诸法布施’也是不乏的。‘无畏布施’你尽量地用出去吧，你这个能力是愈用愈多，也是不乏。这是功德。

　　除了功德以外，六度那一度除了有功德，另外还有好多，‘去除障碍’，布施去什么障呢？我们一般人都有‘贪’，贪图人家的东西，任何一个众生都有贪心。下面是‘悭’，悭也是贪的一类的，不过它稍微有点不同，怎么样不同呢？贪这个东西，贪的心理，人家的名也好，人家的利益也好，你想从人家贪求过来。这个悭字呢，自己有的，舍不得给人家，这叫悭。无论是贪、是悭，都是一种障碍，都是见思惑。贪是根本惑、根本烦恼；悭是随烦恼，随烦恼也是从根本烦恼衍生出来的。学菩萨道肯这样布施，布施到什么程度，障碍就去到什么程度，所以这是去障的。

　　持戒

　　‘持戒’，持戒这个戒，前面讲简单的有五戒，在家除了五戒以外，还有菩萨戒；出家有出家的戒，出家戒也很多，有沙弥戒、有比丘戒、比丘尼戒。这个戒不受则已，受了之后就要持，持就是手里拿一个东西，拿在手里‘持’，不要放弃，一放弃这个戒，就破了戒了，那就不行了，所以受了戒必得要持戒。菩萨，无论是在家菩萨、出家菩萨，菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，凡是受了菩萨戒，就要持菩萨戒，不能犯戒，等于不能放弃这个戒。菩萨戒内容，一条一条写出来有很多。

　　‘律仪’，律是戒律，佛制定出来，一条一条写得清清楚楚的。仪是仪容、仪表，戒律故然不能犯，仪也不能犯。行菩萨道，他要庄严，他有他的威仪，这就是戒律。还有‘善法’，除了一条一条的戒律，还有讲清清楚楚的威仪。就中国的儒家来讲，我做个比喻来讲，中国讲礼‘礼经三百，威仪三千’，礼有礼经，礼经这经字来讲，有三百那么多，一条一条写在那里，讲到威仪的话，叫‘威仪三千’，更多了。佛法也是这样，戒律、威仪，这个是写出来的。‘善法’就是没有写出来的，凡是根据经典所讲的道理都是让人得好处，都是有善于人的，这叫善法。根据经所讲的道理来对待一切众生的话，就是善法。譬如说，雪公老师在世讲：‘你不要恼害众生’，不要恼害众生就是根据佛经所讲的道理，从佛法慈悲这个精神说出来的，这是是善法。

　　还有‘益众’，戒律与威仪能够益众。比如说，印光祖师在灵岩山闭关的时候，也没有出来讲经说法，但是那时候政府里边那些达官贵人，还有当时第一流学术界的学者，那些学者的眼睛都是长在最上面，谁都看不起，那些有学问的人，从前清到民国时代交替的时候，多少在前清都是有功名的人，一见到印光祖师那种道德威仪，自自然然就肃然起敬，他能够肃然起敬就对他就有益处了。做学问、修道，特别是修道，最怕的是一种傲慢心，有这傲慢心自己不谦虚的话，学问不能进步的，修道更没办法修。所以见到高僧祖师，把傲慢心一折伏，有恭敬心了，自己能够谦虚了，就把他的烦恼能够压伏了多少，他然后再研究学问、求道，他就能够入门了，否则的话就不能入门的，这就是益众。譬如讲善法，佛讲的随便一句话，你把他变化变化讲给人家听，自己用行为表现出来让人家感受，你都是对众生有益的，这叫益众。

　　持戒有持戒的功德，功德在那里呢？一个是‘清凉’，戒的本身就是清凉。一般不懂得受戒的人，觉得受了戒，这个也不准许，那个也不准许，这个多么不自由啊，是不是限制太多了？他不知道，戒是戒我们众生那些不合理的行为，是戒我们众生不应当的言行。我们众生不合理不正当的言行，平时自己不感觉到，那种不合理的言行、不正当的言行，我们表现出来，固然对人家是有伤害，但是自己也是一种苦、一种烦恼。比如说受一个基本的五戒，得了戒体，得了戒有一个戒体在身体里面，遇到任何一个犯戒的因缘的时候，自自然然地那个因缘不会到身上来；遇到那种因缘，受了戒就有大菩萨来保护你，你身体就有一种戒体，不会让你犯戒的，心里始终是清凉的。不管受戒、不受戒，受戒没有守得干净的人，或社会上的人，他成天地起烦恼，起烦恼就不是清凉。所以受戒功德，就是清凉。受戒清凉的话，在人世间就了不起了，自己所受用的就不得了了。不管这个社会上人家打架也好、闹翻天也好，自己心里很清净，清净自在的。再一个功德就是‘解脱’，必须持戒才有解脱，不持戒，生死解脱不了，六道出不去的，所以唯有持戒才能够了生死。

　　再讲到‘去障’，障碍什么呢？一般的众生没有不造恶业的，一般众生就是杀人放火，那固然是恶业，一举一动造的业就非常多，造的杀业、偷盗的业等等，非常多。受了戒，真正得了戒体，像近代律宗的祖师慈舟大师，每天早晨一起来，准备要下床走路的时候，就念个咒，心里就存著不要杀害众生，咒子最后两句‘若于足下丧身心，愿汝即时生净土’。慈舟大师是再来人，他的境界我们凡夫眼睛看不到，他真正证了果的时候，一脚踩下去，地下小虫自自然然避开了，他杀不到，没有杀业了。再举一个浅近的例子，如果大家受了五戒的时候，五戒当中不杀生，大家在做事情，小蚊虫跑来在桌上，嗡嗡嗡，普通人的话，不知不觉一巴掌就杀了那个蚊子，就杀生了。受了五戒不杀生戒，随时就注意到，把它赶走就算了，这种赶走的行为，比一掌打出去，一掌打出去普通人也是自然的反应，受了戒用手挥一挥，也是自然反应，这种自然反应，不杀生戒的戒体在那里让你有这种自然反应，不让你有打下去的自然反应，持戒就去这个恶业障碍了。蚊虫都不愿意杀、不能杀害它，更不会杀人了。再进一步说，当兵是要开杀戒，表面上是开戒，实际上内心还是要持戒。在台湾当几十年的兵，也没有真正作战过，没有机会让你杀人，所以说在台湾是福报。所以持戒持得清净的话，就自然去了恶业了，一定的，无论杀盗淫妄，他自然去得干干净净的。

　　忍辱

　　‘忍辱’，辱是什么呢？一个是‘人害’，是人为的伤害，是不应该承受的伤害，人家没有理由地来加害于你，你要忍。还有‘世苦’，除了人为，个人的也好，还有世间的苦。世苦是天然的一种苦难，要忍受，天然苦难太多了，就不必细举。就说我们到这个世间来，做了人的时候，身为一个人，就遭遇到种种天然的苦难，这一定是有的，所谓天灾人祸的世苦。还有‘修法’，修的佛法那不容易的，比如说各位短期在这里暑假讲座，这也是法，各位都很用功，这十四表还没有完全了解，有那些名词没有讲清楚，就感觉很困难了，对困难要忍受，为什么呢？这难是必然有的，要想办法忍耐，再请问别的同学，将来自己找佛学字典，翻翻字典，都要求其了解，目前所遭遇的困难要忍受。修法还不止于此，破了见思惑，见惑第一个就是身见，人家对你身体一种侵害、用言词对你人身的攻击、毁谤你，你这就受不了了。自己要断思惑贪嗔痴，贪心你要把它伏得住，一般都不容易的。见到人对不起你的事情，起嗔恨心的时候，心里就要发觉了，知道佛理，就不能发出来，要忍得住，这个是修法。忍不住，就没办法修，修法难在这里。但是难忍能够忍，忍辱的这个辱是什么意思？尤其读书人，中国人有一句话‘士可杀，不可辱’，一个士农工商的士人，就是读书人，杀头可以，侮辱他的人格，他就受不了。但是你行菩萨道的话，众生对于你怎么样侮辱，你要忍受，这叫忍辱。这三者都忍得下来，菩萨道忍辱的功夫就可以了，忍辱功夫由浅入深，不是一下就忍到家了，先从浅近处忍，愈忍你功力愈显现出来，忍到最后像金刚经的所谓‘忍辱仙人’，大家听到过吗？忍辱仙人，人家把他四肢割下来，他都能够忍，没到那个程度办不到的。

　　它的功德是‘不失’，你有一分忍辱，你这一分功德、力量就失不掉的，不但不失而且‘成就’，一天一天增长，增长到大菩萨的时候，就有功力，人家对于你人身的攻击能够忍得住，到最后人家真正对于你身体侵犯杀伤，并不是不怕杀伤，而是人家伤不了你了。孔夫子就是大菩萨，孔夫子周游列国的时候，司马桓魋也要杀害他，到了匡地，匡人也要杀害他，他说：‘天生德于予’我有德在，‘匡人其如予何’，他能够把我怎么样呢？那就是你修忍辱的大菩萨功夫到了，能力修一分就有一分力量，不会失掉的，不但不失，一天一天地增长，你就成就，遇见任何世间的人害、世苦、修的法，都能够成就，到最后就能够成佛，这是功德。

　　‘去障’，去什么障呢？‘嗔恚’，嗔恚开始的时候不起现形，最后嗔恚的种子也破除了，澈底地破除了，那就断惑了。

　　六度开始就是布施，菩萨为什么布施摆在第一位呢？菩萨弘法要跟众生结缘，缘是非常重要的，有了布施，跟众生有了缘了，菩萨度化众生就一切顺利了。第二度讲‘持戒’，持戒持得有功夫的时候，再讲到‘忍辱’，普通人讲忍辱，辱是最难忍的，普通还可以忍，侮辱这种事情最难忍，所以菩萨道到了第三步的时候‘忍辱’。

　　精进

　　‘精进’，‘精’是精粹，不会搀杂其他的法进去，菩萨法修得很精粹。‘进’是一直往前进，不要后退。精进也有三个意思：第一个是‘披甲’，甲是在古时候作战的，盔甲，盔甲穿在身上，敌人的武器伤害不到本身，作战时候，可以冲锋陷阵。菩萨又不作战，披甲干什么呢？这是比喻的话，菩萨所谓披上这个甲，就是由于前面布施、持戒、忍辱已经懂得很多佛理，佛家教理他都明了了，这就等于是穿上、披上盔甲了。明了这个道理，披上这个盔甲做什么呢？菩萨主要摧折的，对自己来讲是烦恼的魔军，对外面是降服外面的外魔。魔道有内魔、有外魔，外魔如释迦牟尼佛要成道的时候，那个天魔来了，天魔一来的话，种种的现象就出来了，又是天的魔军、天兵、天将、天女，这些全部出来了，我们大家现在刚刚学佛，在不学佛之前，我们成天跟世间那个人日常行为，讲的五欲六尘，都是魔道所讲究的这一套，跟他共同生活在一起，他不会著魔的。注重的是内在的心魔，心里的魔是什么呢？就是贪嗔痴慢疑。贪是只要自己一贪求什么东西，就是等于著魔了。就拿我们学道的来讲，学佛的人，最重要的是，固然是对外面的色声香味触不能够贪，就是在佛法上面，我们修持的话，也要很平稳地去学，如果不平稳地去学的话，一开始学佛，明天就要证一个罗汉果给人家看一看，这就是贪了，罗汉果岂止是一两天能够证得到的啊？你要这样急切的心去求的话，心里就著了魔了，贪心招来的魔，这是心理的魔。我们同学最怕这些由贪嗔痴慢招来的这些心魔，心理自行起的这个魔。普通人讲‘道高一尺，魔高一丈’，魔道的力量也是非常强悍的。所以学佛，从开始一直到大菩萨，只要还没有成佛，都不能够离开善知识、不能离开老师，新菩萨，小菩萨就要靠大菩萨教导，大菩萨就是老师。大菩萨登上地上菩萨当然都是大菩萨了，还要亲近更高的菩萨，初地菩萨对于二地菩萨，第二地菩萨就可以当初地菩萨的老师。若登上初地了，就不要老师，在初地这一个阶段，所学的佛法，路摸不清楚，问题不能解决，问题就多了，起了心魔，招了外魔，都不知道，那就不能进步了。所以一直不能离开老师。这个‘精进’他是披了甲，披了甲就是懂得很多佛理了，对内可以摧伏心魔，对外面，这些大菩萨外魔来的时候，他以正确的佛理来破除它，这是‘披甲’。

　　‘摄善’就是修种种的善业，凡是菩萨对于恼害众生的事情固然不去做，凡是有利于一切众生的事情他都要去做，观世音菩萨是修成功了，祂‘有求必应’，众生凡是有求于祂的，祂都答应了，满足众生的要求，对于众生种种的帮助，让众生得到好处，这就是‘摄善’。‘诸恶莫作，众善奉行’，众善奉行都要去做，叫摄善。

　　‘利乐’，凡是众生所需要的安乐，众生得的利益，钱财还是事小，菩萨利乐众生最重要的是帮助众生觉悟，用佛法开导众生，让他们明了怎么样脱离生死苦海，让他们得到真正的安乐，这是真正的大利益，所得的乐也是真乐。虽然给他一些钱财，生活所需也得到满足、得到快乐了，那个乐那不是真乐，前面研究人生当前之所受就知道，那种喜、那种乐都是一转眼之间就变了，就变化不存在了，所以那是假的。这里菩萨给人家的乐是真乐、利乐。这三者就是精进。

　　精进功德是‘增善’，增加的是一些善业。再来就是‘不退’，愈是精进愈是不退，将来自己受菩萨戒，就知道愈做愈感觉到往前进步，不肯往后退，中间如果懈怠的话，那就不得了了。大家在学校上学，过去在中学也好、现在在大学也好，无论那一门课，开始的时候兴趣都很浓厚的，上到中间兴趣就减低，就逐渐退了，心里学习的高原现象出现了，在没到高原之前，一直直线式地往上攀，攀到高原，停止不想进步了。高原的现象一出现的时候，就非常心急不想听了，开始的时候，第一次不去听课觉得还是很勉强，不大好意思，下了很大的决心不去了，不去之后第二次就很自然了，真的不去了，第二次不去，第三次再要去那就是勉强了，再恢复就是非常勉强了，那就退啦！有这个经验就了解这个。行菩萨道精进，就不能够有一步懈怠，一步懈怠下来，往后就是一直往下懈怠下去，退了。那要怎么呢？那就是一步不肯放松，在学校里面无论那一门功课，一遇到高原出现就是欣厌的现象出现了，心里就厌倦了。欣厌现象一出现，愈是提醒自己不能懈怠，那就是勉强自己，每一堂课都不能缺课，这一段时期过去了，那又是一个境界了。菩萨道精进就是这样，他随时要提醒自己，一直往前进、往前进，绝不肯自己懈怠一步啊，这样做的话一个是‘增善’，一个是‘不退’，这是功德。

　　他有障碍，去障，去障是‘懈怠’，我们一般人做任何事情都有懈怠的时候，就是自己看一本书，看到中间也有懈怠的时候，都有这个现象。所以了解这种状况，我们遇到这种情况自己就要提醒自己，不可以懈怠，修道更是要这样。但是要这个样子的话呢，只有精进，在精进这一方面，它就能够对治懈怠这个障碍。

　　禅定

　　第五度‘禅定’。禅是印度的名字，单独讲禅，翻译得比较完全来讲‘禅那’，有时候读‘禅那ㄋㄚˋ’；有时候读‘禅那ㄋㄨㄛˊ’，尾音比较轻一点，不是那么的很重。禅那ㄋㄚˋ就是很重，前后音重音、轻音没有分得清楚，叫作‘禅那ㄋㄚˋ’。轻重要是分清楚，前面重音，后面轻音，自然就读做‘禅那ㄋㄨㄛˊ’。单讲就选重音就是禅，再加上中国的一个字‘定’，‘禅定’是这么来的。所谓‘禅定’是梵文与中国文两个字合起来讲的，合起来讲，禅这个字就是功德下面的‘静虑’，翻成这个意思就是静虑，也就是定功。禅定有三项，一个是‘世间禅’、一个是‘出世间禅’、再就是‘上上禅’。

　　所谓‘世间禅’，欲界没有什么禅定功夫的，欲界天的众生主要是做了十善业，十善业在寿命终了的时候，就能够生到欲界天那儿去。要生到色界天的话，那就要靠禅定功夫了。在印度那个时候很多外道，学的禅定功夫很好，按照禅定功夫深浅的程度，所以四禅天有十八层天，按照他的程度有十八种层次，禅定功夫修成功了，寿命终了，就生到那个禅天。还有无色界天，无色界有四空天，四空天就学四空定，四空定修成功了，寿命终了就是生到四空天去。无论是四禅、四空定都是世间禅，世间禅出不了世间，就是出不了三界。

　　要出三界、要了脱六道轮回生死，必得要修‘出世间禅’，出世间禅现在我们中国就是从达摩祖师西来之后，传的是祖师禅。除了祖师禅以外，还有如来禅，凡是懂得教理的，从教理上明了这个理，把这个教理明了透澈了，知道人人都有真如本性，这就等于祖师禅的禅宗‘明心见性’是一样的，禅宗明心见性之后还是要修，不修不能成功的。所以如来禅就是研究教理的。无论那一宗，教理研究明白了还是用正功夫，这些功夫都是要学定功的，出世间都要学这个禅定。出世间禅，开始修的时候，也跟世间禅一样的，从四禅定这些禅定来开始学，几乎完全一样。出世间禅既是跟世间禅定完全一样，世间禅在修的时候也是打坐，出世间禅也是在打坐，那有什么不同呢？不同就是这样的，必得要澈底，澈底的在那里呢？先讲世间禅定，世间禅定也不容易，否则他不能够生到四禅天四空天去，生到四禅天、四空天，他在修禅定的时候，也要把欲界天的种种欲望，都要把它离开，不能够贪恋那些个欲望，我们人世间的欲望太多了，这个欲界天的欲望比较单纯一点，三种大欲，前面讲过的。修禅定的话也要离开，不能离开那三种大欲，禅定修不好，这是世间禅，由此可以了解世间禅也不是那么容易的。那么出世间禅怎么样呢？将来研究教理、中国的经书，或者研读中国的诗，一个字你也不能放过去，一个字有一个字的作用，而且每个字里面含的意思非常多。佛经的文字更是这样，所以佛经的一个字叫做含多义，一个字含很多的意义在当中，每个字每个字不同的。就拿这个世间禅、出世间禅来讲，世间禅它要离开欲望，离开欲望是不错啊，出世间也要离开欲望，但是它有不同的方向，他不但要离开欲望，而且重要的要断，断欲界的这些烦恼。所以辨别不同的就是说，一个是离字，一个是断字。离开欲界这个欲，欲就是种种烦恼，离开欲界的烦恼，好像世间禅定离欲界烦恼，烦恼好像没有了，清清静静的在那里，多么好啊。不懂佛理的啊，以为这就是好多修世间禅修成功了，他把它当做究竟涅槃了，那就是外道。懂得这个道理呢，所谓离开的话，只是不起现形而已，种子没有断。那么出世间禅呢？他要断种子，不单是离开，不起现形，而且种种欲望烦恼的种子全部把它断干净了，这才是出世间禅。

　　出世间禅功夫有浅有深，一般菩萨修出世间禅，小乘罗汉他也修出世间禅，尤其是小乘那些罗汉他一定要坐在那里。菩萨开始学当然也是那样，修到功夫深了，他不一定就是在家里打坐，在家里打坐那就是禅了，不是那么回事情，不仅仅是那样。大菩萨到禅定功夫好了，不是在打坐的话，他也是在那里也有他的禅定。到了如来成了佛了，成了佛作什么呢？无时不在禅定之中。大菩萨虽然放开了打坐的那种禅定现象，他跟你说话也好，在什么时候说法也好，在定中，除了这以外，他有的时候还可以出定，证了佛果是没有一个时间不在定中，这是佛的禅定，叫‘上上禅定’。

　　我们要学出世间禅定，出世间禅定学好能够成功了就是上上禅定。这个出世间禅定在这里讲，是普通的禅定，禅定是个原则，禅宗的祖师禅参禅固然是禅定，其他各宗没有不是禅定的，天台宗讲止观，那个也是禅定，三论宗依照三论的法来修也是禅定，华严宗根据缘起法门来修也是禅定，唯识宗把这个教理明了之后，他修唯识观也是禅定，密宗持咒也是禅定，我们念佛一句阿弥陀佛提起来就是修禅定。所以各宗修禅定的方法不一样，总归来一个名称都叫做禅定。

　　它的功德呢，一个是‘静虑’，一个是‘见性’。禅那翻成中国的名字就是静虑，静就是定的意思，虑是一种思虑，用思想、考虑来研究，这叫做虑。静是定功夫，虑是智慧的慧。我们藉用别的宗来讲，天台宗讲止观，静就是止，虑就是观。虑就是观照，用智慧来观照叫虑。静就是安安静静地把一切放下，一切烦恼都能静下来，定在那里，止住了。再拿中国文化曾子作的大学，‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’，那个止就是定功，后来讲那个程序‘定、静、安、虑、得’，它也是讲虑啊，定、静、安、虑、得，儒家学道修禅定的功夫，就是讲静虑的。所以把佛法跟中国文化处处比对比对，五经里面每一部经都有佛法在里面。这是静虑，静是体，虑是用。

　　再一个功德就是‘见性’，静虑用得好就证道，见到自己的本性。所谓见有两层意思，对于一个道理了解了，接受了这个学理了，叫见了。比如说见解如何，看法如何，那就是对于这一个理、一个事情，明了了叫见。见的话，对于事情不必用眼睛看，明了这个理。再一个见是什么呢？就是真正证道了，就是接触到了，亲身接触到了、体验到了。体验到了，比喻亲眼看见了，亲眼看见与接触到那个道理，‘亲见’与‘看法’的那个见，两个的意思不一样的。这个见性指的那个证到本性了，亲自见到了本性，禅定功夫是这样的功德。

　　障呢是去障，去了散乱。我们不能入定，做任何事情不能成功，心里就散乱，散乱就是精神不能集中。各位在学校里研究学问学习的时候，无论自己看、或者在教室里听老师讲，精神一不集中，听也听不进去，自己看也看不明白，就打瞌睡啦，打瞌睡那就是什么都不了解，那就是散乱的关系招来的。禅定功夫去的障就是散乱，不会散乱，精神抖擞，集中精神，这才能够有了定功。定功一出现了，什么功德都会出现了。所以我们一般世间人也知道，遇到什么麻烦问题来的时候，他要静一静，静下来，让他心里那个散乱心不要再继续了，保持自己单纯，单纯地在那里静一下，让他本有的智慧出现，也是同样的道理。

　　般若

　　最后是‘般若’，般若也是梵文，这个般若也是含多义。因为它一个意思翻译不完全，干脆直接地翻译，把它的音翻译过来，不要意译，音译就是般若。勉强把它中国的意思意译的话，又分成三方面来讲，主要的是般若者智慧，为什么不直接把般若翻成智慧呢？就是智慧这个意思不够，挂一漏万，就把这个智慧再分开来讲，有这三方面，一个是实相、一个是观照、一个是方便。实相般若、观照般若、方便般若。‘实相般若’就是天台宗讲的实相，实相指的就是真如本性。‘观照般若’跟实相般若不同的，实相般若是本体，是心本体，是真理的本体。观照般若是从体起来的观照作用。观照的作用又分两种，这个作用是实质上的，是本有、本来的，本来这个观照般若，我们讲的智慧有实智、有权智。真实的智慧叫实智，观照的般若就是实智。‘方便般若’它也是作用，也是观照的作用，可是它是权智。菩萨实智是自己在受用的，他必须证到了实相般若，就是见到自己本性了，实相般若出现了，然后他才有观照般若，他才发现实智。实智是自己的一种功能，如果要度化众生，它叫方便般若，那叫权智。就拿一个镜子来讲，菩萨就是一个镜子，他自己有了实智，这个镜子开发出来它有照明的这种功能，但是菩萨坐在那里不动，他固然能够照啊照啊，世界的众生，这个也是众生，那个也是众生，众生多得很，如果有个众生正好到你前面来，他得到你的照顾。那没有到你面前来的那些众生你怎么照他？照顾不了啊，做菩萨的这个智，必得到处感应，那里的众生有求必应，众生的心理不一样，能够适合众生的根机，千处祈求千处应，那里众生来求的话，菩萨都要感应、答应他，就必得要权智了。权智完全是来照应众生的，能够符合度化众生所需要的智慧，这叫权智。在今日之下，菩萨的权智，他不但是懂得三藏十二部的教理，除了这个以外，世界上那些哲学、科学、文学、艺术、社会这些学术他通通都明了，这叫作权智，这叫方便。有了这个方便，才能够普度众生；没有这些方便的话，度众生就不能够普度，只能度某一类的众生。

　　功德是‘大觉’、‘度他’，菩萨道行到前面的五度，最后是开发智慧，由禅定来开发智慧、开发般若，般若开发到最究竟是到大觉了，大就是佛的圆满，第一表‘自觉觉他，觉行圆满’，也就是‘自度度他’两者都圆满了，觉行圆满。一个是度他，一个是自己能够证到佛果，是大觉。去‘愚痴’障，凡夫无一不是愚痴，就是证到罗汉果，罗汉果在佛还称呼他是愚人，还是智慧不够，所以说是菩萨开了般若，把这些愚痴都能够去得干干净净的，这是去障。

　　乙、万行

　　乙‘万行’，万是表示无穷无尽地，拿一个万字来作代表。中国字有些是指确确实实的数目，有的就用那个数目代表一个意义。比如说华严经里边，每讲任何一个法，不讲则已，一讲就是十个，十是圆满，表示最圆满、最周全的意思。万字也是这样，万行就是一切菩萨行的菩萨道，万是代表一切的。

　　一切菩萨度众生的那种行，有四句话‘度无边众生，断无尽烦恼，学无量法门，成无上佛道’。普通一般做功课的人所念的四句偈，本来是七个字，这里简化为五个字。七个字就是‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断’，誓就是发誓，愿就是发愿，誓愿。‘法门无量誓愿学’，最后‘佛道无上誓愿成’，这叫作‘四弘誓愿’，这下面注解就讲了，这个名字叫作四弘誓愿，弘是弘大的，四大誓愿。能够照著这四弘誓愿来实行的话，万行就完全尽包在其中了。要是一条一条地举出来，就是枚举，枚举就是一条一条地列举出来，就不胜其烦。这就是概举的意思，是用四弘誓愿的四句话来概括起来。概括起来四弘誓愿就了不得了，这每一句，推敲一下，自己分析分析看看。

　　第一句‘众生无边誓愿度’，众生是无边的，绝对不是说我们在台湾所见的这么几个人，普通说我们台湾是两千一百多万，两千一百多万在全球占有多少？三千大千世界磨成微尘，一粒微尘又代表一个三千大千世界，那些代表微尘的大千世界又把它化成微尘，每一微尘又变成无数的大千世界，那个大千世界数都数不了，每一个大千世界里有多少众生？众生也不完全指的人道众生，人道众生以外还有畜生道，六道都叫作众生，菩萨岂只度人道众生，其他畜生道，狗不去度它吗？地下蚂蚁不去度它吗？鬼道那贫困的鬼，无财鬼、多财鬼、城隍爷不去度他吗？地狱道，地藏菩萨他发的愿就更了不得了，地狱、恶鬼、畜生这三恶道是他度化众生的重点，他偏偏找出最难度的众生，最苦的众生来度化他。这些众生有六道众生，世界又无边的，众生又无边的，菩萨要誓愿度，愿力有这么大。

　　‘烦恼无尽’，普通人不学佛，自己有多少烦恼真是不知道，学了之后我们自己不要以为，我们现在懂得我们自己有多少烦恼，现在还不知道。我们都不知道！那些菩萨还要时时刻刻用功在研究，他才弄得清楚。普通讲头发三千烦恼丝，三千烦恼你怎么算？你觉悟了之后，一念之中就有三千，起了一个念头就有三千，你不觉悟，一念之中就有三千烦恼，那你知道吗？烦恼有多少？这还是简单讲的，真正讲烦恼是无穷无尽的。因为烦恼无尽，佛法才是无边。无边的佛法为的就是对治众生无穷无尽的烦恼，众生有无尽的烦恼，佛才有无边的佛法来对治，所以我们众生个人自己的烦恼，实在是无尽的，多得很。见思惑要相信研究已经是很困难、很麻烦了，要把每一个见惑、思惑再详细分析研究，那就是无穷无尽地。要了生死、要成佛，都要把它断干净了。

　　‘法门’就是对治每一个众生的那些无尽烦恼的，当然就是无尽无量的法门，无量法门那么多，誓愿学，一定要立下个誓愿，一定要学，不学，菩萨道没办法去实行。

　　再说难的是‘成佛道’，佛道才难成，成任何一尊佛，都是要经过三大阿僧祇劫来修行才能够有成就。三大阿僧祇劫，一大阿僧祇劫数都数不清的，连那个劫都数不清楚，何况那个时间更是数不清楚。难的是无上的佛道，无上就是最究竟，也要发誓愿一定要完成。我们学佛如果不发这个誓愿，佛道那么遥远、那么难，我还是不要发这个愿，我只学学把我们人生这个痛苦减少一点就好了。这个愿是太小了，不管用。学佛就是要成佛，成无上的佛道。

　　这四种包含一切了，行菩萨道不论是那一宗的菩萨道都是要这样学的，各宗修的法不一样，正功夫不一样，但是六度万行都是这么做的，修普通法门，华严宗、禅宗、密宗、唯识宗、天台宗都是这样，净土宗也是这样。净土宗是大乘佛法也行菩萨道，不是例外的。不过他有例外，下一表就要讲到了。佛道这么难成是在我们娑婆世界这么难，换一个环境就不难了，换环境到极乐世界行六度，所谓布施，是在我们这个世间才要布施，我们的世间众生缺乏这个、缺乏那个，所以菩萨道要布施。到极乐世界，一切一切都不缺乏的，菩萨布施给谁啊？一切都不需要，用不著布施。持戒，在我们世间有持戒，我们的世间是五欲六尘不好，有了五欲六尘你不能学道。到了极乐世界那个方法特别了，眼所看、耳所听的那些五尘，别说我们人间没有，天上的拿到极乐世界也比不上。在我们这个世间的五欲六尘不能要，极乐世界专门给你，你不要还不行的，你必须要。你要什么呢？它那个就是佛法。听见众鸟在唱歌，那个歌里面就是佛法，七宝池流的水往上喷上去。在我们世间亚哥花园里边也有，看一个小时就耽误你研究的时间，浪费时间，这还不算，你还要拿钱买门票。到极乐世界七宝莲池，成天地就在那里，水喷出来，水里面有光，光里面有声音，那个声音里面就有佛法，听的那个声音既是音乐、又是佛法，看见那个五光十色的既是色尘，又是佛法，用不著持戒的，不需要持戒。忍辱，在我们世间才有这个忍辱，到那个时候诸上善人，大家都是有修养的，谁来冒犯你呀？不需要忍辱。所以这个六度到极乐世界的话，自自然然的那个环境，你一定是能够成就的，不要吃那些辛苦。所以我们要修这个特别法，一定要换环境。

　　菩萨是自度度他，在我们这个世间修普通法门，自度也困难，度他更困难。到极乐世界就容易了。

　　第十三讲表（行门中一特别捷径）

　　第十三讲表‘行门中一特别捷径’，行是实行，针对解门讲的，学佛整个的过程：信、解、行、证。信解行证中间的一个解、一个行是非常重要。解是研究教理；行就是实行，有禅、律、密、净四大宗，偏重在实行这方面。四大宗之中，现在专门介绍一个特别的捷径，特别是跟普通的不一样。捷径，径是一个路，这个路跟普通路不一样。比如说，在大圆环这个路，开车子要绕这么大一个圈子才能到达那边去，捷径不要绕大圆环，从中间直径去，直的过去，也许车子还没到，人走就走到了，多么快啊，这就是捷径，这个路最直的，不要迂回。这张表就讲这个道理，分成四个段落来讲。

　　甲、学者感想

　　甲这一段，首先讲讲一般的学者，这个学者就是对于学佛的人来讲，一般‘学者的感想’，他对学佛有种感想。什么感想呢？‘欣羡理论’，欣是发欢喜心，羡是羡慕，发了欢喜也很羡慕。羡慕佛家理论解说得非常周详，佛家讲法门的方法非常精细。这是佛学，所以一般的学者大多数都是趋向于研究佛学—‘多趋佛学’。研究佛学，如中国古时候六朝那个时代，那些文人口里也有佛法，也谈佛法，文章写诗也有禅的味道在当中，但是他实行吗？他没有，六朝那些文人的清谈，读文学史就知道，那些文人很多都是这一类的，他研究佛学，佛学也懂了不少。在现代的话也有，现代写文章的人也还不错，从佛经里面找了些故事，佛经里面材料非常丰富，他写的散文、小说：：很多很多，那些文章用白话很浅的文字写出来，一般人看了，非常欢喜。这个我们也不能完全否定他，对于接引一般人，把他引导起来让他认识佛法也好；但是就他本人来讲没有什么意义，本人只是写写文章、研究研究、看看佛学而已，自己不用功夫去实行的话，不能了生死，没有用处。

　　再讲‘畏视实行’，一般学者为什么害怕真正去实行呢？把实行视为畏途，看做是个很可怕的事情。想想看，‘断惑’是好不容易，非常难，在佛经里边有一个比喻，四十里那么长的流水，从高处往下流，要从中间把流水截断，让它不要流，太难啰。现在用科学办法也难，不容易的，断惑就是这么难。见思惑，思惑就是最难断的，这不必讲它。就讲见惑，见惑第一个叫身见，那一个众生不把我们本身，包括自己的生命身体，全部在这里，既是全部在这里，对于这个身体珍贵得不得了，时时刻刻深怕受了损害，珍重自己、保护自己比什么都要周到，人家随便说他一句话，自己认为不对了，觉得是受不了了，这就是身见。身体某部分有了病，有人告诉他：你病的不轻，可能是得了癌症。一听说得了癌症不得了了，心理就受到恐慌了，本来不是那个病，一个人告诉他是那个，两个人告诉他是那个，有两三个人告诉他，再加上一个医生告诉他，那真的是有这个病了，那不得了了。这什么呢？就是身见在那里，身见就了不得。所以我们一个人有身见就带来无穷无尽的烦恼，要把这个身见断除，那好不容易啊！

　　表面上人家说某某人修行得很好，他自己也觉得很好，有身见、有执著在那里的话，用一个方法，一下就把他引出来了，不相信你试试看，越是老朽越是，用一句话把他激动起来，他马上就不是那么回事情了。但是你可不要真正地去试验那老先生，这个不得了，罪过的。过去人家讲：‘宁动千江水’，宁可把千江水扰动起来，‘不动道人心’，道人他修道的心，好不容易能够定得下来，我们修道人自己知道，知道自己，也知道别人。知道自己好不容易能够把定能够修得下来，不会发脾气，长期不会发脾气，功夫就一天一天进步。我们无缘无故地把人家激动，让他脾气发作一下，他功夫倒退了，这个罪过是了不得的，不要随便试验。了解是我们自己知道，知道断惑就是这么难，既是这么难，所以一般人怕实行。

　　再者‘时间’，就算不怕难，我们去修行吧，修行修好长时间，修罗汉小乘只能够出六道轮回而已，还不能成佛，就算他出六道轮回了，那时间多长呢？要先把见惑断得干净，见惑第一个就是身见，要断见惑要多生多劫修，修到成熟了，这一生到人间来，到人间来就一次断，见惑八十八使，也叫八十八品。思惑贪嗔痴慢，分成欲界贪嗔痴慢、色界贪痴慢、无色界贪痴慢，分成三界九地，断尽思惑要多久呢？人间修寿命完了到天上去，天上修寿命完了又到人间来修，修满又到天上，来来回回有七番生死。普通人断了见惑，证了初果以后，还要天上人间七番生死断尽思惑，才能证到罗汉果。这个时间多么长啊！成佛修大乘菩萨法的，‘三僧祇劫’，是三大阿僧祇劫。阿僧祇是印度文的名字，翻成中国的意思是‘无数的长时’，阿僧祇就是无央数，就是无止境的数目字。劫就是年月日时的一个段落一个段落的时间计算单位，阿僧祇劫就是无央数、计算不清楚的那个时候。阿僧祇劫计算的方式有很多。所谓磐时劫，一个大磐石，也许比地球还大，有一个仙人，一百年来一次，来磐石上坐在这里，仙人轻飘飘的衣服在磐石上扫一下子，一百年来一次，把一座大的磐石扫得没有了，这个多么长的时间？这叫磐石劫。若一定要计算数字，那一万万为一个亿，一万个亿为兆，一阿僧祇劫就是一千个万万万万万万万万兆。三大阿僧祇劫有这么长，所以畏视实行。

　　所以‘尝疏学佛’，一个是佛学，一个是学佛，佛学只研究佛家的学问、理论；学佛当然对佛家理论要学，佛理佛法都要学，学了之后还要照这个佛法去实行，这才是学佛。一般学者就怕那样实行的难，所以‘多趋佛学，而尝疏学佛’。

　　这样尝疏学佛‘等于说食数宝’，我们人饥饿，跑到大饭店里面，这个菜、那个菜数了半天，你没有带钱，人家不让你吃，不能够充饥的。数宝，跑到珠宝店数吧，数了半天你没有带钱的话，一样宝你也得不了，没用处。佛法说‘禅悦为食’，不仅参禅叫禅悦，佛法三藏十二部佛理研究，里面滋味都是禅悦，照这样实行，到一定的功夫，就得到禅悦了，禅悦为食，比普通饮食更好。宝，佛法僧就是三宝，要真正得到这个宝，就不是数宝了，自己实行，宝就是属于自己了，这个还是方便讲，宝是外来的。像娑婆世界的教主是释迦牟尼佛，极乐世界的教主是阿弥陀佛，那就是外来的。其实我们自己有佛宝，自性的真如本性、实相般若这就是我们本有的佛宝。法宝，三藏十二部是释迦牟尼佛说的法，文字记载下来的，我们自性中就含有那些道理，真正明了通了，像六祖惠能大师，他一个字都不认识，他到黄梅跟五祖学，五祖用方法教他，成天到厨房里边做舂米这些工作，结果是大彻大悟了。大彻大悟之后，五祖半夜跟他讲金刚经，五祖口里讲，他用耳朵听，也不是把经本摊开，让他自己看，他不识字怎么看，最后把衣钵传给他。传给他以后，后来人家拿金刚经、任何一部经来问他，他不用看，有问题的话，人家把文字一念出来，他马上就跟你解释，解释得非常透澈，这就是他自己心性开发出来了，那里面道理都是从他心性出来，而且是般若智慧，观照般若、方便般若他都有了。这就是宝，佛宝、法宝、僧宝都在自性中。我们开始学的时候要恭敬三宝，见到僧宝我们要礼拜，这是必须地。讲到最究竟就是自性三宝，自性之中就有三宝，只要不说食数宝，实行之后，自性之中就有三宝。当然开发自性三宝难，普通法门当然是难，四十里截流、三大阿僧祇劫，当然难。

　　乙、门余大道净业

　　第二个项目‘门余大道’，门余是八万四千法门之余的，普通佛法八万四千法门，比如说六度，学那一度、那一法，凡是菩萨道都要学，都要照那样做，另外那一宗它有它的正当的功夫，用法门修止观、修参禅，那个都是各有各的法，都难。门余之外，在那个以外的大道，大道就是净业，就是净土宗，修净业就是门余大道。虽然前面那么难，时间要那么长，这个大道一明了，肯这样修，这一生就能够了分断生死、出六道，到极乐世界，六道自然就出去了。到了极乐世界，成佛不要三大阿僧祇劫，一生就成佛，所以这叫做捷径。

　　这个门余大道就是净土宗的法门，就是净业，净土法门所修的就是净业，净业成就了就能够往生到极乐世界去。

　　修净业要知道的就非常多，这里有两个要点。第一修净业需要依靠佛的力量—‘佛力’，这和一般的佛法不相同的。一般的佛法就叫普通法门，除了净土宗以外，其他的各宗都是普通法门。普通法门完全靠自己的力量来修持，然后成就，那个时间非常慢的。门余大道，就是特别法门。佛的力量是指阿弥陀佛。阿弥陀在过去没有成佛的时候，发心修菩萨道，他遇到一尊佛，叫作世自在王佛，在那尊佛前面发了四十八愿，其中有一条大愿，他要造成一个非常理想、最完美的国土。他又发一个大愿，凡是十方世界的众生，念他的名字、发愿，寿命终了的时候，阿弥陀佛愿意来接引到他的国土里面去。因此我们知道，阿弥陀经里面讲‘从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐’，就是从我们这个娑婆世界，往西边来看，这个中间要经过十万亿个三千大千世界的佛土，然后就到达一个国，这个国就是极乐世界乐。看起来好像这么遥远，我怎么去啊？这个不要担心，我们修得好，到时候阿弥陀佛就来了，亲自来接了，他一来接的话，再远也就到了。就等于我们现在世界上，飞机还没有发明出来的时候，要想从中国到美国去，或是到欧洲任何一个国家去，那个多困难啊！说有人到那边去过了，有的人真是不相信，那里有这回事情？那里还有什么国家？中国就是一统天下，中国以外那还有什么？讲起来人家不相信。可是现在大家都知道，从我们这里，或者是从中国大陆到美洲、到欧洲、到那一个地区去、非洲，很快就到了。快到什么程度啊？就好像从我们这个村庄这一边到那边一样地，所以现在有人说是地球村，地球是缩小到一个村庄一样，现在大家都相信，在这个之前都不相信。西洋有逻辑，佛学有因明，以这个因明学三支，以我们世间的事情来比量的话，再扩大以我们娑婆世界比西方极乐世界，也是一样，同一个道理。那就是说阿弥陀佛来接我们，就如同我们坐上飞机，自己不费吹灰之力，很快就到了，不是太遥远，这是他的‘宏愿接引’。

　　另外讲‘示现佛国’，就是当初阿弥陀佛在没有成佛之前，他那时候已经出家了，发菩提心，在世自在王佛面前发愿，他的名字叫法藏比丘，就要求世自在王佛提供他最理想国土的一个蓝本，要求之后，世自在王佛就用佛眼来找，找到之后，就给法藏比丘说，说了二百一十亿的诸佛国土，就是从无穷无尽的那些佛土当中挑选出来，都是最好的佛土，然后说给法藏比丘做参考，法藏比丘一听了之后，就把那些佛土所有的好处、优点，都把他采取过来，就按照理想他自己修，首先要自己修成功，正报修成佛，依报国土也修成功了，这叫‘示现佛国’。各位不要认为示现这个可靠吗？这是真实的世界吗？一般世间的建筑都是凭著建筑师设计出来的，设计以后，然后有种种的材料、人工，然后把它建筑完成的，这不也是示现的吗？各种建筑物是如此。建筑物除了房屋的建筑以外，外国有个金字塔，中国的是万里长城，还有各种的桥梁，都是运用建筑的力学、美学种种的学术建成功的，那些力学、美学、工程的学理，从什么地方出来的？是设计的人心理出来的，没有那个心思，怎么能够设计得出来呢？那不是心理设计的吗？讲到整个地球器世间，唯识讲的五法三自性，心所四分，四分讲的相分，地球就是相分，整个一个大地球就是我们众生的相分，这个相分从那里来的？众生相分就从我们众生的第八识和合共同造成的，共同的业力造成大家的第八识，构成大的地球。业力造成，真正是不可靠的，它随时在变动，任何一个因素一变动的话，它这个世界有成住坏空的变化，确实是假的。反过来讲，法藏比丘发的愿，是愿力造成的，极乐世界是阿弥陀佛在因地发愿，后来大愿完成了，这是愿力造成的。诸位想一想看，究竟是愿力可靠，还是业力可靠？大家看山永久是山，其实山随时在变动的，人道众生死了，他各别的山就带走了，随时有死，随时有生，死了这一个人道众生，又有一个人道众生又来了，所以在我们一般看起来的话，这个山好像是不增不减的，其实随时在增减，大家生死凡夫肉眼看不出来，等到开了天眼通，就看得出来，没有一时一刻不在变化。反过来讲，在极乐世界没有这些变化，这一层各位要特别注意的。这是示现佛国，宏愿接引。

　　再讲‘自力’，我们也不是说学了净土宗，完全靠阿弥陀佛的力量，我们自己不用力，这也不行。完全靠佛力，自己不用功的话，就变成外道了。必得要自己的力量，自力加佛力这是二力法门，这个特别法门是二力法门，它才管用。普通佛法完全讲自力，自力不是不能成功，是时间太慢了，用功也用得非常辛苦。自力方面加上阿弥陀佛的佛力方面，这个二力，那就非常轻松，成就非常快。

　　现在介绍自力法门，念佛有很多种，大致讲有四种的念佛方法。在台中道场雪公老师传授的就是持名念佛，而且持名念佛是从明朝蕅益祖师他老人家开始，就专门教我们修持名念佛，因为这个是在末法时代最契理契机，可以真正是三根普被的。其他观想念佛、观相念佛、还有实相念佛，那个都不是普通根器的人能够办得到的。再讲到持名念佛，在上上根持名念佛成就得非常快，中等根器的话，持名念佛也是非常快，下等根器就是一个字不认识的人，只要肯跟著一个善知识来学，照样也很快就成就，这叫三根都能够普度，所以持名念佛是有这个好处。

　　持名念佛好处在那里呢？比如说上等根器的人，持名没有好久的话，就能够断惑，阿弥陀经讲，若一日、若二日，一直若七日，念佛念到一念的时候，最快一天他就能够得一心不乱，或者是到七天之后得一心不乱，从一天到七天他能够真正得一心不乱的话，就是断惑了，见思惑就断了；就是不断的话，见思惑也是能够伏得住了，伏得住是不会起现形了，那就跟断是差不多的，有那个功夫，就可以断惑了。学习能力比较差一点、根器差一点，包括我们中等根器，以至下等根器，没办法很快就断惑，但是‘伏惑’，伏惑就是把见惑、思惑都能伏得住，不让它起现形。所谓不让它起现形，就是外界色身香味触这些个五尘怎么样来引诱，我们的心也引诱不起来，我们不受诱惑，这就是伏得住了。能够伏得住就很了不起了，在我们没有往生之前，在有生之年，我们一切平安。只要不起惑，伏得住，我们所到之处，一切生活、工作，一切天灾人祸于我们没有份的，为什么没有份呢？有因没有缘不会结果的，什么是缘呢？就是说我们受不住外边的色声香味触五尘引诱的话，我们往上面攀缘，外面火灾，或种种灾难、天灾人祸，就把我们过去的因，有这个缘，我也参加一份，就结了果，灾难就来了。绝了那个缘，过去生死罪业造的因始终伏在那里，不会起现形，不会结果的，在我们这一辈子有生之年，一切平安自在，心里也平安、身体一切都平安，这多好啊。

　　当寿命终了的时候，虽然没有断种子，惑没有真的断，‘带业往生’，为什么带业呢？业是业种子，种子没有断，在这个娑婆世界，如果不离开这个娑婆世界，这个业种子在，生死没有了，他还要转，转到那一道自己不知道。我们发愿往生极乐世界，到那个时候阿弥陀佛来接引，尽管我们有很多过去的多少业种子在，佛一来接的时候，再多的业，只要我们不起现形，临终不起颠倒的话，就把它一切带去了，往生到极乐世界了；一到极乐世界，再多的业种子，到那个环境很快就断了，自自然然地就断了。就等于在学校里面上课，那些师资、研究设备这样完美，各人家庭里面再好也没有学校这样完备，在学校学习的效果当然好，比自己在家里自修当然好，在家里自力自修，到学校里边学是二力，一方面是自己用功，一方面学校里的设备或老师帮助你，这就是二力。带业往生的二力就是这样，所以一到极乐世界，当生成就。

　　‘当生成就’，两方面的意思。一个我们离开这个娑婆世界，这一生就了了分段生死。所谓分段生死就是专门指脱离六道，若没有离开六道，一生死了又生，生了又死，每一生的生命有一定，各人的生命不同，谁能活到几十年，谁能活到一百年，谁很早就死了，这不一定的，各有各的寿命长短不同。再说身体，人有人的身体，畜生有畜生的身体、身段，一般人讲放下身段，人有人的身段，这叫‘分段生死’。一期的生命就是一个分段，了分段生死，离开娑婆世界，就了了分段生死。但了分段生死还没有成佛，到极乐世界还有生死，那叫‘变易生死’，变就是变化，易是转变的意思。变易生死就是一个境界转变、一个境界转变，它不是分段生死，是境界上的转变。如果在娑婆世界要了变易生死也非常难，要不难的话为什么要三大阿僧祇劫才成佛呢？也很难。但是到极乐世界也是当生，一生就能成就。所以当生成就是两个意思，一个是了分段生死，一个是了变易生死。了分段生死也是当生就了，到极乐世界了变易生死也是当生就了，就成就。

　　所以下面讲‘超出三界轮回，了脱分段生死’，后面说到极乐世界之后‘皆不退多补处’，不退是不退转了。不退转在我们这个世间来讲，所谓不退有三层境界，第一层就是‘位不退’，比如说，修小乘的断了见惑，证了初果，证到初果就不会再退转，就一步一步地往上证，初果证了以后，按照这个修的话，证二果、三果，一直证到四果，这个位子他不会退了。第二是讲‘行不退’，行是修行，指的是什么行呢？菩萨道，行菩萨道，就是六度万行，菩萨的行为一方面自度，一方面度化众生，这种行为不会再退转了，这是大乘的佛法，他不会退为小乘。因为在我们这个世界学大乘法不容易，遭遇到种种困难，自己一灰心，这个大乘法不要修了，还是修小乘吧，关起门来在家里自己自了好了，菩萨道就退了。在这个娑婆世界众生不好度，修的法也不那么容易，退的很多，到极乐世界这个大乘菩萨行为不会退的。再说‘念不退’，天台宗讲教，有藏通别圆四教，就拿别教来讲，别教是纯粹讲大乘佛法，别教菩萨要登初地的时候，才是念不退，初地没有登上，前面十住、十行、十回向叫三贤位，三十个贤人位要修一大阿僧祇劫，才能够修满三十个贤人位。修满了以后，再修初地、二地，一直到十地，从初地到十地叫圣人。所以修到圣人的地位才叫念不退。我们凡夫起的念头都是生死念头，登上初地的时候，那个念头一转，生死的念头断除了，就是证到真如本性了。证到本性的时候，不起念则已，起念就是跟本性完全相合，念念都是真如本性，这叫念不退。在我们这个世间要修满一大阿僧祇劫，然后再修四加行登上初地，证到一分法身大士的时候，这才是念不退，否则的话还是有退转的。但是一到极乐世界就三种不退，皆不退。只要带业往生，没有带业往生就更不必说，任何带业往生到那边都是三不退。

　　还有很多补处，补处什么呢？他的程度修得跟佛的智慧、能力、一切一切都是同等的地位了，但是同等的地位，还没有正式做佛。比如说，现在民主国家是选举总统，总统当选了，还没有举行就职典礼，还没有成为正式总统的话，只能称你为总统候选人、总统当选人，必得行过总统就职大典，正式就位了，才正式成为总统。就是在他没有就职总统之前，他当总统的资格、能力、选民的基础完全一致的了，他就职就可以当总统了。补处菩萨一切就跟正式的佛是同等的，所以也叫作等觉菩萨，成佛叫大觉，他就是等觉，跟大觉相等。补处什么呢？他在那里还没有做佛，在那儿候补，候补佛。我们在娑婆世界这个教化区是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛虽然现在他的教化已经圆满，已经不在娑婆世界，转移到另外一个时空地方去教化，可是现在还是他教化的时机，正法、象法、末法，现在还是他教化的时代。必得到释迦牟尼佛的教法灭法之后，再经过多少年的时候，再出一尊佛，那一尊佛来的时候就正式来接任佛的地位。那一尊佛现在在什么地方呢？就在兜率天弥勒内院，就是弥勒菩萨，现在是补处菩萨、也是等觉菩萨。我们娑婆世界到现在就是这么一尊弥勒菩萨在那里候补；而在极乐世界像弥勒菩萨这样的地位补处菩萨，多得没办法计算，多补处。多补处这些菩萨一到极乐，虽然是带业往生的众生，到那儿去都可以成为补处菩萨。

　　那为什么皆不退、多补处，不说皆补处，而说多补处呢？比如说我们大家要是发愿往生，我们是带业去的，一去我们也可以在那一生就能够到达补处的。但是我们一想，我们娑婆世界有这么多的生生世世的父母，计算起来不知道有多少，有父母、有眷属、有亲戚朋友，跟我有缘的众生那么多，我们虽然到那里去，我们要发慈悲心，到补处之前，我们赶快乘愿再来，度化这个娑婆世界的众生。还没有等得及修到补处的时候我们就回来了，回来在这个世界度化众生，就不是补处了，就不是一生到补处了。虽然没有到补处，我们从极乐世界回来的时候，我们自己知道自己，我知道自己是从极乐世界来的，到这个世间来度化众生，没有什么辛苦的，别人看起来你多么辛苦，自己知道自己一点辛苦也没有，度化众生的愿也非常深，情况皆不相同。所以在极乐世界因为有很多慈悲心很重的人，他愿意再回到娑婆世界来，其他十方世界的众生，类似的情形也是很多的，因此这里不说皆补处，而说多补处。

　　丙、方法略举

　　我们怎么去？用什么方法？怎么能够把净业修得好？这就要讲‘方法略举’。修净业的方法也是概略地举出来这三种，也就是信愿行这三个字。信，要确确实实地相信有极乐世界、有阿弥陀佛在那里说法、阿弥陀佛将来必然来接引我们去。愿，是必须要发大愿。行，就是持佛名号。这三个就是三资粮，资是船资，资产那个资；粮是粮食。我们古时候要是行路远，出门到远处的话，要带口粮、种种的资粮。在近代的时候不是那样的，搭飞机要飞机票，各种钱财要预备，这就是资粮。到极乐世界不要其他的，就是信愿行。

　　信是什么呢？‘如圣言量真实不虚’，信净土法门，说易就最容易，说难也是不容易，为什么不容易呢？信就不容易，所谓净土法门叫做难信之法。所谓难信之法，不是说我们普通人，就是懂得很多教理的人，他把普通的佛法、教理都研究明了了，比如说见思惑、尘沙惑、根本无明这些惑，都研究明白了，断一品惑如断四十里流那么难，他一听说净土法门这么容易，那有这回事情，他不相信，这叫难信之法。能够确信，那是最好，智慧不到这种程度的时候，用因明学的比量，刚才讲过，用我们娑婆世界建筑物也好、用众生业力造成的山河大地也好，用这个来比极乐世界那个愿力造成的，这就是用比的方法。这个如果再不相信的话，那就信佛的言语，这个经是释迦牟尼佛讲的，这是圣言量，再说西方极乐世界是阿弥陀佛也是佛，两尊佛所讲的话，叫圣言量，圣言就是佛讲的话。佛讲的话不像我们凡夫，我们凡夫所说的话不实在，或是他的智慧程度不够，或者是另有企图，想贪名图利，说些骗人的话。佛要骗人的话，要骗什么人？就以释迦牟尼佛来讲，他是一个国家的王子，可以合法合情合理地来继承王位，他一切都不要，出家修道，他凭什么要说些骗人的话呢？所以他成佛的话是实语者、如语者，真实语一切都是实在可靠的，所以我们相信圣言量真实不虚。这在阿弥陀经里面蕅益祖师讲这个信有六种，是信自、信他、信理、信事、这种种，我就不再讲了，反正就是信。

　　愿，就是‘专修净土宗，乘愿再来’。为什么乘愿再来？这是大乘佛法，一方面修法，一方面要行菩萨道，我们要宏扬佛法，我们才能够成就，这是不错的。但是没有这个弘法的能力，那怎么办呢？就要发愿，发乘愿再来，就是说我现在没有这个能力，不管是集体的也好、是个别的也好，我没办法把法门表达出来，没办法劝导人家，那就是没办法行菩萨道了，没关系，发乘愿再来的心，我现在等于是先透支，等于跟佛讲。所谓透支什么呢？等于助学贷款，缴不起学费，先向政府申请贷款，等我毕业之后，我就偿还这个钱，这道理差不多嘛！现在就先让我自己念佛，念成功，一往生之后我就回来，回来之后我就普度众生，那就跟申请助学贷款是一样的。乘愿再来，发这个愿、这个心，也是大菩萨，也是发菩提心，必得要发这个愿。不发这个愿，我就感觉这个娑婆世界太苦了，我一到那个世界我就享受了，那是小乘，小乘去不了的。

　　讲到行的时候，有正助双修，这前面讲过了。正功夫就是‘持佛名号’，持佛名号你要是持得好，持得‘一心不乱’，那就可以断见思惑的，没有到那种功夫的话，带业也行。助功夫就是‘止恶修善’，平常的功夫要注意了，不要被外面的五欲色身香味触那种境界来引诱我们，我们不要受诱惑，心理要保持平静，不要随便发脾气，不要贪求这个、贪求那个，我们一生平安无事，心理平静。到临命终了的时候，平时训练有素，到那时候心理还是平静的，这个时候‘心不颠倒’，没有障碍。如果平时功夫不好，没有助功夫的话，到那时候就会起障碍，起障碍心里就颠倒，那就不能往生了。所以这个助功夫很重要的，助功夫就是止恶修善，就帮助我们心理平衡，让我们在任何时候，心理都是很轻安自在的，一般人讲心安理得，我们只要是能帮助人，尽量帮助人，罪恶的事情一切不做，在任何时候，在任何地方，我们都是心安理得，这就是在平常心也不颠倒，寿命终了的时候也就不会颠倒，这就一定能够往生。

　　一心不乱，心不颠倒。一心有事一心、有理一心，就不再详细讲了，各位对这方面要深入研究的话，就看阿弥陀经的注解。

　　丁、事有特别

　　最后这一段‘事有特别’，‘设喻’先设个比喻。比如说一棵竹子，竹子里面从根部有一个小虫在里面，这个小虫想从竹子里面出来，因为在竹子里面不好受，出来怎么个出来法呢？有两个办法，一个办法是从竹子里面，从下面根部一个节一个节咬破，咬破一个节就是通过一个节，一直咬到顶上面去。另外一个办法，不必一个节一个节咬穿，就从竹子旁边把竹子一咬破就出来了。这个比喻就是说，我们都是竹子里面的虫，修他宗叫竖出，竖出三界，那个很不容易；修净土宗就是横出，从竹子旁边破了就出来，这样一讲就明了了。竖出那么难，从旁边咬破出来就容易。因有二力在里边。我们自己念佛，好比我们在里边咬把竹子咬破，单一的咬破也很难，外边有外力，正好这个竹子旁边有个大石头，外边有风，我们在里边咬，外边的风摇摇晃晃碰到这个石头，外面石头一碰，我们在那边咬，里外夹攻，很快就把竹子咬破了。外面石头的外力量就是阿弥陀佛的愿力，在里面就是我们自己念佛的自力，二力法门，所以这是很容易的。

　　还有就是‘比较’，‘其他各宗要先解而后修’，无论那一宗法门教理不解，不能够修的，一修就是盲修瞎练，若走火入魔的话，往往是学坏了。禅宗不叫人家研究教理去参，他不先研究教理，他参透了，明白了以后，还是要研究教理，不研究教理，他还没有办法弘扬佛法。所以都要研究教理的，然后才能够修。

　　‘净宗是先修随分解’，净土宗可以先开始修，能够自己随分，随著自己能够了解什么程度，随著个人学习的能力，自己随分随力地去求解，这个当然就容易多了。就是不能解的话，跟一个善知识来学，遇到什么问题，善知识就告诉你，帮助你了解也行，不过这样的人，他一个字也不认识，也没有修这个能力，也没有求了解的能力，他不能够离开善知识，他一离开善知识，他自己就不能够单独地自修了，所以这个比较要特别注意的。其余的人就是先修随分解。

　　还有，‘他如步净如车’，他宗就等于说是自己徒步走路，净宗上车。要到一个地方去，是走路来得快还是乘车来得快？当然乘车子快。这个就是说，他宗了生死成佛，就跟走路自己靠自己两个脚来走，又累而且又慢。我们净土宗了生死以及成佛，乘上车子。过去只好用车子来比喻，现在来讲就是坐了火箭，一坐上火箭那多快，一升空那太快了，就跟乘火箭是一样的，所以容易。

　　难与易比较的话，其他各宗难是‘万中难得其一’，一万个人修普通法门，难得一个人成功。净土宗‘万修万人去’，一万个人修，一万个人都能去，去就是往生极乐世界。不过这里要注意的就是说，所谓万修，注意这个修，要如法而修，如果不如法而修也不行。怎么如法而修呢？就是切切实实地正助双修，这一定是万修万人去。

　　第十四讲表（吾人应有之警觉）

　　最后这一张讲表‘吾人应有之警觉’，前面十三表把佛家的佛性、一般的教理、大乘的、小乘的、各宗的普通法门修的方法、净土宗的教理与方法，都介绍过了；最后等于是佛经的流通分，要劝大家，我们没有接触佛法则已，既然接触了佛法，而且是接触净土宗的特别法门，我们应该要有个警惕、警觉，所以这张表题目就是‘吾人应有之警觉’，分四段来讲。

　　甲、世法之相

　　第一段是‘世法之相’，要明了我们这个娑婆世界、这个世间法现象。一个讲‘器世间’，就是前面讲的宇宙，这个器世间是‘不住的成住坏空’，这是讲四劫。这个世间好不容易能够成，成了到一个时候叫做住，这个住也不能维持太久，然后就是坏，坏到最后就是空，这就是四个劫的名称，有成劫、有住劫、有坏劫、有空劫，这四劫。器世间就是这样不住地，不住就是不停止，照‘成住坏空’这一个循环不断地在那里演变。

　　再说到‘不停止的沧海桑田’，讲成住坏空那个时间那么遥远，一般人就不大容易了解，可是就我们这个地球人类有始以来，现在人类历史短得很，才有几千年有文字记载的，文字记载的那些神话说有沧海桑田。根据中国神仙传记载，麻姑修神仙修成功了，是个仙女，他说我们这个世间在东海这边，三次变为桑田，同样的桑田也变更好几次为沧海，这是在神仙传里面讲的。另外在其他的记载里面，比如说幼学故事琼林、佩文韵符（这是工具书）里面都有记载，过去在海上有三个老人，这三位老人相遇，说我回忆我年轻的时候，我想沧海变成桑田，沧海变桑田变一次，我就投下筹码，下了一筹，现在这个筹已经投满了一屋子，想想看，这个沧海桑田变了多少次数。所以到后来有一句话题祝寿的词‘海屋添筹’，所谓海屋添筹就是海上老人他看沧海变成桑田，变了一次就投下一个筹码，然后他这屋子里边筹码都已经充满了，表示祝贺一个人的寿命那么长。另外有一个老人他说，我的老师吃了蟠桃，蟠桃的核子丢下来，只吃蟠桃，核子不吃，核子丢在世间堆成一座山，那个山就是现在那个昆仑山，那个山是很高的。想想看吃得那个核子已经是变得那么高了。这三位老人讲沧海桑田的故事。这故事说起来虽然是神话，实际上说起来我们这个世间就是沧海桑田。

　　我是在民国四十二、三年这几年之间在台北读书，完了之后我又到外岛几年，然后五十几年又在台北住过几年，然后又到了中部，现在已经民国八十五年了。我到台北的时候这路找不到了，在台北那几年，台北大街小巷我都熟得很，那一条路我非常熟悉，经过若干年离开那个地方，找不到了，房屋也找不到，路也不记得了，也不认识了，这不是沧海桑田吗？再讲时间远的话，我是民国三十八年从大陆到台湾来的，三十八年初到台湾来之前，我故乡是小地方安徽，我是民国三十六年就离开自己土生土长的地方。前年我又回去那个地方，路也不对了，我自己小时候爬的、自己住的后面那个山，我印象当中自己描画都描画得出来，前年又回去，那个房屋都造到山上去了，山上先人的墓地找都找不到，必得要请人带路。原来先人的坟墓距离房屋很远的一段距离，现在这个房屋造起来，跟那个墓地差不多是比邻而居了，改变得太多了，这都是沧海桑田。所以人世间都是这样的，‘万法无常’，器世间是这样。

　　‘有情世间’是什么呢？讲人生，‘不断的生住异灭’，生住异灭是讲四相。就时间长的来讲，我们这一个人生，我们生下来叫生。生下来逐渐成长，长到成年了，心理也好、身体也好，到了饱和点了，这叫住。各位现在就是住，还没到饱和点，到三十就是壮年，一到壮年维持不到好久，很快要往下坡路走，那就慢慢变坏了，三十岁以后你想再继续长吗？不可能了，就住了。到四十五岁以后身体机能就慢慢退化，慢慢坏了。到最后那不就一死，不就空了吗？人生整个生命来讲生住异灭。再就短时间来讲，一念之中就有生住异灭，我们讲生灭，念念生灭，一个念头就有一个生灭，这个生灭是简单地讲，讲的完全就是生住异灭，念念当中都有生住异灭，这是‘不住（不断）的生住异灭’，就是四相。这个四相是有为法的四相，包括我们生命的现象，包括每一念头都有短暂的在那里变化的现象。我们不修道的人，这个四相能不能够把握住？生命的四相没有办法把握，自己意念念念生住异灭也没办法把握，不修道、不了解教理，知道都不知道，怎么能够控制？所以儒家讲格物、致知、诚意、正心，了解生住异灭才能够致知，生住异灭这个生灭现象不知道、不了解，他怎么用功？因此，不住地生住异灭，‘所以有六道轮回’，‘生死事大’。

　　乙、人身

　　第二段讲到‘人身’的切身问题，我们人身是最可贵的，虽然讲教理的时候，身见是不能有的，不要执著身见，但是要了解，就修道这方面来讲，我们还凭我们人身才能够修道，所以‘最贵’。为什么呢？六道众生唯有人道能够接近道，人道才容易觉悟，人道才容易解脱。其他，你想在天道众生一切是那样享受，他发不起道心，也不容易那么觉悟，觉悟必得要在世间，像我们人间来著，有很多很多的痛苦，有爱别离，有怨憎恚，种种的痛苦，才能够觉悟，才容易接近道，这样才容易解脱。

　　还有其它三途里边，地狱众生痛苦，苦得一点都没有间断地，他怎么能够近道？怎么觉悟？怎么能解脱？恶鬼道、畜生道智慧下劣，他怎么能够觉悟？怎么能够接近道？只有我们人道。再讲阿修罗道嗔恨心那么重，他怎么能够修道？所以余道里面，天道是耽乐忽视解脱，阿修罗道多嗔背道，三途里面是昏昧多苦，没有机会来修道。

　　讲到我们人的本身，多苦容易起觉悟，虽是苦，我们还有小安，小小的安乐能够获得修道。比如说虽然大家从小念书受到升学的压力，这个不能说是不苦，现在考上大学是苦尽甘来，有些小安，才能够学佛，没有这种小安学不到佛的，所以能够修道。再讲最贵，只有人身最贵。

　　‘难得’呢，说几个比喻。‘机缘喻’，得人身就同‘高山垂线穿针’，从阿里山上牵一根垂下来，这根针在阿里山山脚下，叫这根线把那个针穿起来，办得到办不到啊？还有‘盲龟浮木伸头’，太平洋大海里面，有一块浮在海面上的木头，这木头有个孔，要让这个盲龟先把浮木找到，找到之后，头再从木头的孔伸出来，这样难不难呢？我们要得一个人身，就像从高山垂线穿针，我们就是个盲龟。我们在六道里的盲龟，在其他各道里边要得人身，就像从浮木里头伸头一样的，机缘就是这么难。还有‘量数喻’，量数的比喻，从大地上抓一把土，爪上这一点点土，跟大地上土的数量，究竟那个多那个少？那毫无疑问的。得人身就像手爪上那一点点土，数量那么难得，大地上的土就像其余各道那么多，那就是说，我们一失了人身，就像归于大地；得人身的数量少，就像手爪上土那么少。

　　再就时间的比喻—‘时间喻’，天道、鬼道、地狱道世寿长。畜生道，就拿一个蚂蚁来讲，释迦牟尼佛讲经的道场，就是祗树给孤独园，给孤独长者的名字叫作须达长者，须达长者在建造经舍的时候，释迦牟尼佛大弟子舍利弗就跟须达长者讲：你这位长者过去多少尊佛来弘法的时候，你都是给他建造这样的精舍，建立道场，现在释迦牟尼佛来说法，你也给他建立道场。说给须达长者听。另外舍利弗又告诉须达长者，你看地下有蚂蚁吗？马上就遇到蚂蚁，给舍利弗看到了，他告诉须达长者，你看这个蚂蚁，你知道不知道它的来历？须达长者当然没有舍利弗这样的阅历，他说我不知道。他就告诉须达长者，这个蚂蚁它堕落畜生道，变成蚂蚁的时候，多少尊佛以来你跟他建立道场，这个蚂蚁也在这个地方，当初他就在这个地方度了蚂蚁的生命，已经有七尊佛修成佛，然后七尊佛出世，这个蚂蚁的生命死了又生，生了又死，生生世世不能脱离蚂蚁，到现在释迦牟尼佛也出世了，七尊佛出世，它还是没有脱离畜生道，还是蚂蚁，所以‘七佛世仍蚁身’。一堕落畜生道，堕落三途，想出来的时候多么不容易、多么难。生到天上，天上享福，然后再到人间来再造业又堕落三途，那也是那么难。因此我们得了人身，真的是大幸，难得的大幸。

　　丙、佛法

　　第三段讲‘佛法’，人身难得，我们得了。再呢，一般高僧大德告诉我们佛法‘难闻’，为什么？因为佛是佛宝、法是法宝，闻到佛法，得了法宝，是太难了，太宝贵了，所以佛法是‘为宝’。为什么为宝呢？佛法是教我们众生‘破迷启悟’的，我们在这个世间，那一个众生不是迷惑颠倒的？没有佛法，我们怎么能够开悟？佛法能够教我们破除迷惑，启发我们觉悟。这还不算，悟了之后我们能够按照佛法来修持，让我们‘离苦得乐’。能够离开苦、得到乐，可是这个佛法难闻，不是人人一生下来就闻到佛法，现在世界上宗教那么多，信佛法的究竟只是一部分的。所以得了人身，不遇佛法的还是很多；遇到佛法不真也很多。现在外道已经变得合法的宗教了，这个宗教没有变成合法之前，都是在地下活动的。我们老师刚刚一到台湾来的时候，他老人家很谦虚，绝不会因为自己懂得佛法很多，他要先到各地方听一听，外道也讲金刚经、也讲这个经、也讲那个经，老师去听，首先听他解释金刚般若波罗蜜，般若波罗蜜他怎么讲？般若波罗蜜就是那个凤梨，那个波罗长了多少啊？那个吃起来味道多甜？我们老师一听，阿弥陀佛，回来了。这一部金刚经是佛说、是真的，但是被外道一解释就完了，绝对把他曲解了，闻到这个佛法就绝对不是真法，‘不遇不真’。还有‘不解’，就算讲到真法，那金刚经好不容易，如果容易懂的时候，何必等到六祖惠能大师真正悟得了‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’证明是大彻大悟，然后五祖才跟他讲金刚经？证明金刚经不容易了解的。我们现在一听到，自己看，或者听人家一讲，我们就明了了？没有那回事情，不容易了解的。就算小部头的经，八大人觉经也不那么容易明了，阿弥陀经是更不容易的，阿弥陀经说起来比金刚经更难，不容易的。‘不信’，还有就是佛法讲了，又了解了，有一天你就发现佛理完全了解了，对于特别法门难信，不容易相信。现在各位好不容易也遇到真法，也了解，也信了，这是大幸，‘闻为大幸’。所以古人讲‘人身难得今已得，佛法难闻今已闻’，赶快要觉悟，这个法门一定要学。

　　丁、四马警喻

　　最后这一段‘四马警喻’，四马是杂阿含经里面讲的。阿含经有四阿含经，其中有杂阿含经。说比喻有四等马，第一等马呢，骑在马身上的这个人，拉马鞭子，一扬鞭子，马一看这是叫我跑快一点，赶快就驰了，驰就是赶快就跑了，见到鞭影子就跑了。二等马呢？鞭子扬起来，它不看，它不知道怎么回事情，必得鞭子轻轻地接触马尾巴，它才知道这是叫我跑的。为什么马尾巴呢？马平常慢慢走的时候尾巴垂下来，马一起跑的时候尾巴翘起来，（看画马图就知道），它就跑了。第三等马，这个也不算，骑在马上，马以为拿这个鞭子跟我开开玩笑，它不了解，前面是马鞭子，后边抓著杖，必得用那个杖打它几下，小侵，打它几下，它感觉有点痛的感受，这个时候它才跑，感觉正在打它了，它才跑。第四等马，它害怕或者是力量不够，打它也不行，必得用铁椎子。古时候骑马，这种马是冲锋陷阵作战用的，骑马穿著马靴，马靴两边钉著铁钉子，骑马的人两腿一夹，马肚子上被铁钉子一椎的时候，痛得不得了，如果用力过猛，椎的出血的时候，它刺伤了才著路，这样它才敢跑路。这种修行人，智慧程度最下等，最下等的人也就不错呀，一等、二等、三等、四等，他还是在等之内的。还有不列等的，不列等的马是怎么样的马？

　　第一等马，自己想，世间、器世间、沧海桑田不住地成住坏空，人有生住异灭、六道轮回，一讲他就明了了，第一等马。第二等马这个不算，必得要自己对于那世间痛苦要有所体验的。第三等的时候，小小的体验不算，必得要受到很深的挫折，给他刺激，让他很深的感受。第四等的，就算是不小的挫折还不算，过了一段他又忘记了，第四等必得要他遭受到家破人亡，自己得了重大的疾病，到了死亡边缘的时候，这种人让人家告诉他佛法，他才能够觉、能够修，能够这样也就不错啊。就有那些人，随时家破人亡，随著自己到死的时候，快死了他还是不修，这种还是有的。

　　我们现在自己看一看，自己看看是那一等马？学佛的人，庆幸自己，多少是自己有点善根，没有些善根的时候，人身得不到，佛法闻不到。闻到佛法后，自己跟那四匹马比一比，我们一闻就相信了，就肯这样修，绝对是第一等马，成就一定没有问题。难信法门，能够相信，照著这样信、照著发愿、能够修持、不断地修持。看到人世间一切天灾人祸的苦难，当一个镜子，反过来自己看，随时让我们了解苦集灭道，苦集这个道理天天摆在我们眼前。我们得了人身，闻到特别法，不学那是可惜啦，所以大家这样一想，我们得人身，大家都有善根，好不容易的。

　　十四讲表跟大家讲完了，恭祝大家，接触佛法的时候，一直是精进不退，在这个世间是不退，到极乐世界一定是能够不退，一生就能成功，前途无量，光寿无量。各位回到学社，跟新的学员研究，十四讲表是个基础，一方面自己研究，一方面就拿十四讲表跟他好好研究，当学术活动。跟他们研究的时候，时间不受限制，可以慢慢地多举些例子，按照同学们所了解的，一层一层地跟他们研究，这样各位自己就是在行菩萨道。