南怀瑾：中庸讲记18

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南怀瑾：中庸讲记18

　　我们现在《中庸》讲第三十章：

　　唯天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。

　　这是一个人格完成修养的一个标准。也就是说，至诚之道修养成功，中庸的道理，最后我们做结论，内圣外王的修养成功，上面差不多做了一个阶段了，到了三十章是总结论。修养成功就是圣人的境界，拿我们普通讲就是得道了，悟道、修道而成道，是圣人境界。圣人境界有几个条件：第一，这个人何以能达到如此的圣人境界呢？他修养的方法是——至诚，就是中心。至诚怎么来的啊？就是明心见性，明白自己的本性以后起修，这个至诚的这个境界，中间讨论了很多，我们最后做结论。那么佛家道家说人修这个必须要有根器，这个根器并不是说谁有根器谁没有根器，个个都有，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”修到了成功，把这个根器、自己本性的智慧发得更大，所以到了圣人的境界自然是什么？“聪明睿智”。第一个是聪明，绝对的聪明，这个聪明是怎么来的呢？“率性之谓道”，由本性而发起来的智慧；不是后天的思想出来的，也不是靠眼睛耳朵观察出来的；就是普通现在讲“无上的灵感“。慧知，有人念“睿智”，我的口音念“慧智”念惯的，那么现在国语念“慧智”、“睿智”我搞不清了，我没有读过国民小学，现在的国民小学没有念过。“聪明慧（睿）智”，睿智就是我们现在讲的智慧，最高的、无上的、不思而得、不勉而中，那一种智慧是“睿知”。靠思想意识分别出来的——不是！所以聪明是聪明，睿知是睿知，绝顶聪明还不算睿知；得道的智慧，所谓“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教”这个智慧。“足以有临也”，有绝顶的聪明，绝顶的智慧，这个样子，“临”是到达，才会到达。等于中国的禅宗，唐代以后，所以禅宗是接引第一等的上上智的人，还不是大乘的根器——上上乘的根器，所以真正的禅宗，颇不容易谈，也等于《中庸》说：“唯天下（之）至圣，为能聪明睿智足以有临也。”才够得上达到这个程度。

　　那么不单是要聪明绝顶、智慧绝顶到这个程度才能谈“道”，胸襟、气量这个修养，要“宽裕温柔，足以有容也。”这个人啊，胸襟宽大；“裕”，厚道，非常的厚道。什么叫厚道呢？是说做事情不做绝了，说话不讲绝话，做人不走绝路，宽裕。温和的，“温”；“柔”，柔软的。这个柔软并不是说没有脾气，讲话都细声细气，走起路来腰是杨柳腰啊、三扭的，这样叫“柔”就不对了。讲他的个性，对于人包容、宽厚，那么在佛家来讲这个温柔就是慈祥，非常慈祥的。这个样子，“足以有容也”，才能够说内证以后啊，包罗万象。

　　那么在座有许多出家学佛的，这个就是大乘道菩萨境界，那个气象、那个精神。假设塑一个菩萨像，就是这样：聪明睿智，宽裕温柔。那么光是温柔到极点，温柔得变太太变小姐了，变圣母了；“发强刚毅，足以有执也”。做起事来，发展到外面，他的行为，发愤图强，非常刚劲。刚毅跟温柔两个是相对的情形，温柔讲内在的性情，温柔指对人，饶恕人家；刚毅是对己，处理事情绝对是严肃的，有决断，因为有智慧一定有大仁大勇有决断，所以说“发强刚毅”。“足以有执也”，什么事情有它一定把握住的中心。“执“，有把握，有他的中心。这样子光是温柔的人啊，就没有中心了；这样也可以，那样也可以：

　　“你下楼吗？”

　　“可以。”

　　“上不上？”

　　“要，也可以嘛。”

　　“你究竟上不上、下不下呢？”

　　“没有关系。”

　　我常常碰到有这样的同学，站在前面讲话，讲完了：“你完了？事情问完啦？”“问完了。”“那没有事了啊？”“没有事了。”没有事他也不走。“你还有事没有？”“大概没有了。”“究竟有没有？”“没有了。”“没有好了。”“是啊！好了。”哎，他还不动！（众笑）这真要了命！我在前面经常碰到这样的同学，那就是有时候真想拔拳给他一拳绷开了！哎，你究竟有没有意志嘛？！你说，“这个事情问完了吗？”“问完了。”“好了，还有问题没有？”“没有问题了。”“没有问题请了，我还有事啊！”他也不请，呵，“没有……啊，啊……”就是这样。嗨！那真是！这叫做温柔，这不是要了命吗？这就是我活生生看到许多同学们，你们有则改之，无则加勉，千万注意啊！这样的派头我不发脾气，那我自己都很佩服自己太好的修养了，没有“发强刚毅，足以有执也”，把他抓到了。这个是做人的态度，形色、态度，“发强刚毅”，很有决断、大丈夫的精神，是则是之，非则非之。他一说话，“还有事没有？”“没有事，再见！”可以走了嘛！有事，你再讲下去嘛。比方啦！就是这个比方，“发强刚毅”，“宽裕温柔”，就是说做事方面。

　　那么，自己个人的修养呢？内外的修养，随时随地——“斋”，心斋，心里头就是学佛的人无分别、无妄想、无烦恼、无杂念，这个谓之斋，叫做“持斋”，中国的《礼记》中国文化所谓“斋心”，就是这个叫“持斋”。吃素不叫做“持斋”哦！吃素是吃素。所以这个“斋”，持斋。这个“齐”字，古代通这个“斋”。“庄”，随时自己是庄正的，中正。人品平常是这样子。此心什么叫“中”呢？顶天立地。什么是真正的中呢？我们青年同学哪一位有答案？喜怒哀乐之未发之前谓之“中”嘛！学《中庸》上面就告诉你，就是学佛讲：空的。空不是没有东西——空灵的；心如明镜台，明镜也非台，这个是中的，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉。”不是开头都讲过？这个问题应该立刻答出来，什么是中？喜怒哀乐未发，一念不生处，这个是正念。正是什么正？是中和的“和”，发而皆中节，起心动念处，无私、无邪，就是正。所以，“斋庄中正，足以有敬也。”这个样子才真所谓做到做人处事内外至正的一个心情。这个至正呢？也就是“戒”，等于佛家所讲的戒。

　　那么学问方面，“文理密察，足以有别也。”要有思想，有头脑，言语文字样样第一等，很高明。“文”，包括一切文章，哲学的、宗教的、科学的，都属于人文文化的。“理”，理就包括礼义那个礼，一切的道理，所有绝对的逻辑的思考。“密察”，非常精细，读书也好、做事也好非常精细，精细很难哦！像在座的年轻同学们每一个人都很聪明，大部分现在的青年都是将来最后自己给自己一幅挽联，你们到了八十岁以后会给自己写幅挽联：一生误我是聪明。下面一句，都不含灵光的，都对，现在人就是聪明。聪明啊，浮华，做不到“文理密察”。要“文理密察足以有别也”，他才能够分别一切的是非善恶，处理事情对不对。

　　好了，我们现在晓得，一个有道之士，修养几个条件：聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察，五个条件。也等于你看，我们拿来做宗教比较哲学来看，佛家菩萨要修五明，一个菩萨道必须要五明：内明，就是齐庄中正，文明密察这些都是因明，等等，都要会。总而言之，这许多都有相通之处，菩萨道的精神，拿比较宗教来讲，圣人的境界、学问之道，要当圣人必须要具备五个条件；换一句话说，你明白了、发明了自性，悟了以后，以至诚之道来修，修成功的人最后必然是如此，这五个条件都会具备。有一样没有做到，换一句话拿佛家来讲你没有证果位，没有达到圣人境界，没有受用，你这个道没有上身，没有到身心上来，没有用。那就是思想，变成思想、空洞的思想，就是等于一般讲的哲学，都是空洞的思想，对外的；身心起不了影响，起不了作用，毫无用处。

　　溥博渊泉，而时出之。

　　那么，然后再有一个、第六个道理：“溥博渊泉，而时出之。”到了这个修养境界，得道的人，成了道，那他的智慧内外都成就了。“溥”，普遍的，像大海的水一样铺满；“博”，非常深厚，学问也深厚，人品也深厚。他的智慧如源泉一样无穷无尽，如深渊一样深不见底，智慧的境界如泉水一样源源而来。“而时出之”，他说那个智慧、道德的光华怎么来？它随时随地自己内在会迸发出来，不要你去找。那么我们拿比较哲学、比较宗教来讲，譬如六祖悟了道以后，六祖对他的老师五祖讲，五祖就问他你怎么知道？六祖就说：弟子自心常生智慧。他说我也不晓得啊！我自己心里头常常生智慧，没有学过的、不懂的，都懂了，常生智慧。神经病的有时候也都懂了，那是不对的。这就是“溥博渊泉，而时出也。”随时随地那个智慧道德境界爆发。

　　那么他下面解释“中庸”的道理，《大学》《中庸》要求，所以古代的领导哲学，在中国上古的历史，要求一个国家领导人就是“内圣”，里面是圣人，得了道的；“外王”，外面出来治天下，那就是佛经上讲的金轮圣王；金轮圣王还不足以比，佛经上讲金轮圣王里面没有内明，《大学》《中庸》的这个圣王是有内明的，得道的，在《华严经》的境界上，十地菩萨以上、等妙二觉文殊普贤的境界转生，才能做治世的帝王，就是这个境界，内圣外王。所以他的智慧，下面形容他：

　　溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。

　　他说这种内圣外王之道修养成功了的圣帝、名王，他的智慧“溥博”，如天一样高远，那个境界之高远、之伟大，他的智慧那真是李白的诗：黄河之水天上来。不知道这个源头哪里来的，那个智慧之大，“渊泉如渊”，所以啊，使人们，“民”就是人们，使人们看见而莫不敬，对他肃然起敬；“言而民莫不信”，他说的话别人会信仰；“行而民莫不说”，他所做的事都是老百姓们、人们所欢迎、所同意的，自然到达这个境界，所谓大乘菩萨的境界。

　　是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

　　这个“霜露所队”的“队”字念“堕”，堕下去的堕，也可以念“队”，堕落的堕。他说：学问，我们求知识，中国文化的读书人，读书是为了修道，不是为了求知识；求那个知识是为了自己成内圣外王之道。成了内圣外王之道，不怕没有学问、不怕没有知识、不怕没有技能，这是中国古代的上古的教育的道理。所以得道的人，学问之道到这个成就，自然声名洋溢乎中国，他不想求出名，那个出名、名声自然——洋溢，洋溢是形容像海水一样，自然飘洋、充满；中国，不是现在中国的国，春秋战国的时候，中原这一带，那个文化以中原为中心，所以中国，所谓中原是河南、湖北的一小部分、边缘，湖北北部的边缘，由河南到湖北的北部的边缘这一带，所以说“中”，中原地带；西边到陕西、山西的边缘，都是边缘；东边到安徽这一带边缘，中国的中心，等于中国地理像一个鸡蛋一样，就是那个蛋黄的圈，是中原地带，中国。“施及蛮貊”，那个时候南方还没有开化，所以像我们南方人都是蛮子，因为是那个时候，没有文化，百越纹身之地，那个时候像我们这种地方的，纹身之地，身上还刺绣的、雕花的，鼻子还挂个圈子，这里弄两个洞，还画的纹身，这里还涂些颜色，身上还是刺起来的，百越纹身之地，这是属于“蛮”。“貊”，就是北方，也没有开发的，西北那一带都没有开发，所以东夷、北狄。他说真是得道的人，不分区域，中原也好、边疆也好，他的道德的感化有那么大的威光，交通所到达的，古代的交通就是两样：船与车，所以“舟车所至”，人力所能够通的，这是古代的交通开发区域，一条江、一座高山就隔开了所有的地区。你看我们这个人类历史的发展，上古的时候，一条小溪、一个山头就把地区隔开了；后来征服了江、山谷，慢慢地嘛，阻碍就是海洋了，到了十五、十六世纪以后，航海一发达，海洋阻碍不了了，这时人类文化的交流更大，区域交流更大，但人类的乱也更乱了。海洋阻碍不了以后啊，还有个阻碍——太空；现在发展到太空也不能阻碍的时候，人类的领域越扩张越大，由山川阻隔到达海洋阻碍，那么我们假设另外写一部人类文化发展史：山川阻碍时代、海洋阻碍时代、太空阻碍时代。太空以后，将来是什么阻碍？还有的。可是人类一个一个圈子在放大。可是那个时候舟车所至，人力所不能通的不谈，只要人力所通得到、天之所盖住的地方、地之所载住的地方，“日月所照”太阳月亮所照得到的地方，“霜露所坠”，全世界，全人类，圣人照人的地方都是这样。我们假设在座很多人研究佛学，你做佛学来比方这个境界是个什么境界？一个娑婆世界、佛世界，一个太阳系统，一大世界，最后一个一个扩大，叫做“日月所照，霜露所坠”，雷霆风雨所能到达，全世界，由小、一个地方开始，慢慢扩大，影响到全世界的圣人，凡有血气者，有血有气有生命的，“莫不尊亲”，说人人对于这个道，对于这个东西要尊重他，要亲近他。所以圣人之道德成就啊，所谓“圣德配天”，他等于匹配的天地一样的伟大，所以我们提孔子的四个字“德配天地”，就是这个意思。不然是光吹牛的。凡是圣人，岂止孔子，释迦牟尼也一样，老子也一样，到达了“日月所照”，太阳月亮没有下去以前、没有毁灭以前，世界人类都要存在，他的思想文化永远是存在的，永远是打进去，“霜露所坠”，他永远是存在的。就是这个道理。所以讲圣人之德是可以配天。

　　那么何以能够达到这个圣人境界、这个修养呢？下面说：

　　唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？

　　他说怎么样能够修养到这个境界呢？回复转来，中庸的中心、方法，只有一个字：至诚。怎么样做到至诚？“至诚之道，可以前知”。这句话出在哪里啊？出在《大学》哪里啊？出在《中庸》，不在《大学》，我替你们答。“至诚之道，可以前知。”这个至诚本身就是方法，没有别的方法。你看做一个人，随便考察一个人，什么是至诚？像孟子说，“久要不忘平生之言”，一个人从年轻讲一句话，一辈子我非要把他这句话兑现；对某人讲了一件事，非常守信用、兑现，就是做人的至诚。对于自己立定了的志向，我要做一件什么事，学一个什么，一定要死用功到了底，是至诚。所以至诚本身就是方法，没有另外的方法，可是至诚很难！世界上没有至诚的人，每个人说：“唉，你不至诚，你不诚恳。”他绝不承认！其实严格地大家要反省自己，可以说世界上没有个至诚的人。像我们年纪大了的人、老了，老了的人叫老奸巨滑啦，像我一样，老了社会经验多了，看得很清楚嘛，所以青年人谁讲话我都不会信你的，可见老奸巨滑！你青年人一定想要怎样，我一定不信你的，什么不信呢？因为知道人至诚很难，你也不是至诚人，你现在说：“哦哟，老师啊！你要我头我都给你！”我说你慢一点吧！多给我保留一下，多吃几十年饭，以后再给我吧！他现在是冲动的话，头给你，你真的拿根缝衣服的针给他扎一下，“哎哟！”就来了！做不到的，不可能的！不是这一回事啊！比方啦，这是讲比方。我们对自己也是这样，今天立志“我要做什么”，譬如一个人写日记，你们大家都写过的，一辈子写日记天天对自己写，还不拿给老师看，自己写；大概啊，最多写上半年、一年，我也常干这种事。写写啊，譬如说我在山上闭关的时候，我想总要好好写个日记了；到了后来因为天天打坐没有事了嘛，也没有妄念，为了写日记只好下座，尤其是自己对自己不能对不起啊，写个日子，那实际上我也没有动过妄想也没有想下山也没有想出门，哎，“又过一日！”好了，上坐打坐。到了明天下来，今天怎么写？也没有什么呀！又过一日。写了十几天翻翻都是“又过一日”。哎！去你娘的，不写了！（众笑）其实啊，也就是不至诚。至诚啊，尽管一百年不过写三万六千张嘛，就是都是“又过一日”、“又过一日”，过后检查也不过三万六千张的“又过一日”，你就写这么一句又有什么关系呢？对自己就不至诚，譬如拿我来讲，对不对？你们想想看！

　　你们有时候，唔！你看过年到，或者是放暑假，来家里带了钱，先跑书店，《生活日记》，《修身日记》，这书好好买一本，这一本一定写三年！然后第三天，笔记本都懒得翻，我想都别写了。你要拿这个事情测验自己。所以至诚之难立，对自己做人、对自己的信用，这一句都很难，何况其他的事？所以对人家的事，像佛家讲发愿，哎呀空话了！谁有发愿？真的一愿发起、真的至诚，他立刻达到成佛之路。没有的！至诚就做到了。至诚的事它会变的，它某一个环境变起来。所以，“唯天下至诚，为能经纶天下之大经。”那么什么是大经呢？不是《华严经》、《四书五经》的经；经、纶，就是经纬，经世之道、大道，因为有天下至诚的人，盖天盖地，这个至人之勇的勇气，他才能够修天下之大道，才能成功。

　　唯有至诚，“立天下之大本”，就是明心见性，天命之谓性，才见到人性本来。你们大家都学道、打坐，搞几天，哎！一下环境影响你了，一下腿发麻了，一下哎呀感冒啦，算了，本来就这样，“哎呀！我有魔障了。”什么叫魔障？魔障是你推脱的话，魔障你一心就可以转过来嘛。心没有狠起啊，所以永远不会成功的。这一类人啊，我眼睛里头看过的人啊，十个里头就有五双都是这样。有五双半，十个不多啦！十个里头就五双啊，不过我现在晓得有五双半，五双里头还多出半个，所以很难啊！唯有至诚，才能立天下之大本，才能站得住，根本。

　　“知天下之化育”，他说，至诚之道，你修养到了、功夫到了，才晓得宇宙间那个生命的力量，生生不已、化生万物、生育万物，所以生命自己可以把握，可以转过来，唯有至诚到了，才能知天地之化育，天地之生机知道了，自己生命上生机知道了，所以智慧神通就发起了。

　　“夫焉有所倚？”这句文字懂吧？“焉”是哪里，翻成白话文。唉！修道这个事哪里有个依靠啊？我需要依靠一个方法，哎呀，我在听呼吸数息观啊！我在参话头啊！我在念咒子啊！我在做什么啊！都是有所倚。“至诚之道，可以前知。”顶天立地；“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，本身就是！一念一至诚，至诚就是一正念、一定，就下去了，就成功了。所以，“夫焉有所倚”啊！可以说没有依靠、也没有偏差，绝无偏差之处，就成正念。你说我依靠一个方法，依靠他力的加庇，你就有所倚、有所依赖。所以至诚是怎么样？至诚是靠自己。顶天立地。

　　他说，所以：

　　肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

　　所以，到达成道的人这个境界；这个“肫肫”是形容词，像肉一样，很厚的肉，很肫厚，就是很厚；仁慈，很仁厚，不是偶然看到一点可怜啊，动一点“糍粑心”，然后掉几滴眼泪，赶紧跑去拿红药水啊做一点好事。叫他跑山道，就累了，没得意思；叫他有诚心，做不到了。他永远是肫厚，比方；非常仁厚。“渊渊其渊”，他的智慧、胸襟深远，像泉水一样不断的，渊渊，不断地流，细水长流。“浩浩其天”，这个胸襟啊，伟大得像虚空、天地一样。所以，道成功了，仁厚、深远、伟大，自然达到这个境界。他说这个境界，所以修道人，“苟不固聪明圣知达天德者”，上面讲，要学问修养聪明睿知，换句话说人要真正学到，注意呦！做学问不管儒家、佛家学哪一家都可以，你学娘家的都可以，哪一家的都“聪明圣知”，看自己具备的。“苟”，是假设自己不具备“聪明圣知”，而且达乎天德，什么达乎天德？道德的充沛就是天德，“达乎天德”中庸上面已经讲过了，“与天地合德”，“其孰能知之？”哪里能够悟啊？哪里能够证啊？证不到、悟不到啊！换句话讲了半天，同佛经讲《金刚经》，佛说了半天一句话：“修一切善法得阿耨多罗三藐三菩提。”只有善心、福德到了，智慧才开了。《中庸》讲了半天、《大学》讲了半天，“聪明圣知”，要怎么样做到聪明圣知？是“达乎天德者”！他的道德累积下来同天地一样的深厚，那么自然就会悟了。所以要福德到达，自然是成道的境界，至善之道。

　　最后作结论，第三十二章，最后一章：

　　《诗》曰：‘衣锦尚絅。’恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

　　讲道德影响，真正成道的人、得道的人，你随便怎么样，他摆在那里，都会影响你、起作用。但是有一个道理，你看这个人有没有道德修养，第一个，他引用《诗经》上周代的诗，哪一些诗？我们现在不讲《诗经》，你们本书的注解都有，我们不多管它了。只讲解引用这两句诗的原意：“衣锦”，古代的人节省，与我们现在不同，像我们小的时候是这样，像这种衣服单穿不行的。好的衣服，譬如做一件很好的袍子，做起来外面一定要做一件薄的罩袍，罩袍一定普普通通，或者粗布。太华丽的衣服，像我们小的时候受这个教育出身，太华丽的衣服，名贵、华丽、贵重，一穿出去不好意思，罩袍赶快做好，罩袍是蓝布大褂。所以过去的人穿的蓝布大褂的衣服里面有时候一翻一件虎皮袍子，好的一件冬天穿的皮袍现在讲的价钱美金都要四、五万，好的一件皮袍衣服像猞猁袍啊什么的，那还有更好更好的；最差最差的一件也要好几万。但是穿好的袍子、好的华贵的衣服外面穿的都土土的，一定蓝布，不过自然——你坐下来一看，一衬袍，这个人这件袍子很贵、名贵，看得出来。所以中国文化古代穿衣服也不同，现在的人皮袍是要反过来穿的，越好的越要摆在外面，不好的放里头；那个西装裤子，里面一拉，一挂起来不成样子，东一块西一块，缝都没有缝拢的；外面笔挺。这是中西文化的不同。

　　所以中国古代啊，“衣锦”穿好的衣服，“尚絅”外面穿一个罩袍、普通罩袍。“恶其文之著也。”为什么上古人这样穿衣服呢？讨厌漂亮的向外面暴露，等于一个人聪明，聪明已经够漂亮了，结果还要玩弄聪明：“你看，怎么样？看来我行吧？”头一歪、眼睛一瞪、一摇，很多年轻人都这样。已经晓得你蛮聪明了，他这样一表扬一下，完蛋了！聪明下面加两个字，结果我要批卷子，一看这个人，手里就写两个字：完蛋！本来蛮欣赏的，觉得这个年轻人好聪明哦！结果他要玩一下聪明——过去了！这就没有意思了。不深厚。你们年轻人特别注意！真有才能的人盖不住的，你遮都遮不起来的，何必要自己表扬呢？别人的眼睛都是亮的，没有瞎过，所以不需要自己表扬。“衣锦尚絅，恶其文之著也。”

　　“故君子之道，闇然而日章。”所以君子之大道，虽然一辈子很黯淡，盖不住的。他慢慢慢慢就会发扬光大出来；“小人之道，的然而日亡。”小人爱玩花样、爱出风头、爱表演、爱把握现实，你看他很明白、现实很好——“的然”，就是现在写白话文“的”，“的”字在古文从“日”，“日”部，太阳的“日”部，日上面飘一飘，太阳上面放出光芒，这是说光芒都发了，这是“的”。“的然而日亡”，“的”就是代表这个字，在古文，这个文字的本身就是“很明白”，很明白的。你看到现在的好，慢慢他会真的黯淡下去，一个家庭也好，一个事业，一个人也好，没有真的深厚的道德基础，目前看到他好得不得了，你把自己多打打坐，保持长生不老，眼睛拉长点看一看！

　　我们眼睛看了几十年，哎呀，有许多人看到当时啊，嗬，比太阳还要亮哦！的确亮!——下去了。有道德的人你看那个暗淡、那个可怜、那个凄凉，他永远他的光芒是照燿的，而且万古千秋。譬如讲孔子，譬如讲一般有道之士。所以呀，君子之道与小人之道；把握现实的人，不是不对，什么是真正的现实？这个是真正的现实。因为他时间长久。所以“小人之道的然而日亡。”

　　所以说君子之道有几个：“淡而不厌”。所以学道的人，想研究道，你搞久了以后觉得淡然无味。当年有一个外国同学说：“老师啊，我跟你十几年了，”这么一个同学跟我讲，“我说真的吗？”他说是。我说：对！你是有十几年，来来往往。“我好像在你这里什么都没有学到。”我说：是啊！同学说：“对啊！没有错。那我何必跑来学？”我说：对呀！因为我没有叫你来学啊！（众笑）而且我都叫你不要再来啦！“但是我回过来以后想想，还是你这里好，又要来啊！”我说那是你神经病啊！那你来了以后呢？“我来了以后学学学，我又觉得拿不到东西，又回去了。”我说：你赶快回国啊！——淡；没得东西。但是像这位同学所讲，“淡而不厌”，他想想这个东西啊——哎，又等于我们夏天吃凉拌黄瓜一样，凉粉拌黄瓜，那有什么味道嘛！我是不碰这个菜的。凉拌黄瓜，倒一点酸醋、酱油，我说我不吃，淡而无味。可是你久了以后，很多人我看夏天吃凉拌黄瓜，我经常看都在等这一盘。为什么？我不想吃。我看一下一半了、一下都没有了。哎，证明一件事，“淡而不厌”哪！

　　所以交朋友，中国有句老话，“君子之交淡如水”。淡如水不是冷酷无情哦！永远是长流水，永远是这样。所以诸葛亮讲交朋友之道：“温不增华，寒不改叶。”天气热了，春天到了、温暖了，“不增华”不增加一颗花，还是这个样子；“寒不改叶”，天气冷了，也不少一个叶子，松柏一样常青。“温不增华，寒不改叶。”你看松柏到冬天也是绿的，颜色都不变，绿的就是绿的。交友之道、做人之道也是，你好了不来拍马屁、不来锦上添花，好就好了嘛！像我一生因为我很懒，有许多朋友好了，“好了更好啊！”懒得管他了，因为他好了嘛！并不是不跟他俩交往。好了的人啊，运气好了就忙嘛，让他忙去嘛！你不要去啰嗦了。不好，“哎，不好到这里玩嘛！我们还是朋友嘛！”就是做到“温不增华，寒不改叶。”就是“淡而不厌”。

　　“简而文”，非常简单、简化——文。自然非常简化，有无比的内容、文章。

　　“温而理”，温和，温和就是很多情、很温柔哦！温柔就会多情。多情不合理，没有条理的一味地多情，那糟糕了！那个情就变成魔障了。“温而理”。先休息。

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