南怀瑾：楞严经讲座 第二十五集

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南怀瑾：楞严经讲座 第二十五集

　　现在我们《楞严经》是卷四，现在所讨论的问题，是富楼那提出来问佛万有生命的来源与个人生命我们人生命的来源。那么上次讲到已经讨论到个人生命的来源，是爱欲所生。佛所提出来的，讲欲界的生命，爱和欲。这个问题也就是接到上面佛提的一个问题的两面，这个宇宙万有这个世界的形成是一股动力。力：那么我们现在自然物理方面，所谓动力能量的问题。在佛法叫做业力，这个业包括善业、恶业、无记业三种。那么万有共有的业力是共业，形成这个世界。那么人同其他的生命各有各的别业，个别的。以人来讲，人的业力，人类整个的业力变成人----共业。每一个人生的时代不同、国土不同、家庭环境不同、一个人命运遭遇不同------别业。共业：全体的，共有的。别业：单独的。现在讲到人，人类这个生命也是这个别业，这个欲界的生命是从爱欲所生。那么这个问题我们不讨论下去，讨论下去，《楞严经》比较是精要，讲原始的。

　　如果说要详细了解必须要懂得十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触等等。触缘受，受缘取，取缘爱，爱缘有，有缘生，生缘老死是个圆圈的，轮回。一念无明，没有悟道，自性本有的光明找不到，才受恒动力的支配。一念无明，自己没有悟，清净本然找不到了，无明才缘行（就是恒动），才受业力这个恒动力的支配，因此发生这个识神，这是前因。无明缘行，无明动了才动，行缘识，这是前因。识神就是中阴身，我们这个灵魂入胎，入了胎以后，名色就叫做胎了，入胎了由胎儿变成人。那么有这个名色，就有这个生理肉体的形成---四大，有名色就有六入，慢慢生长成这个气脉血脉，跟着就有眼、耳、鼻、舌、身、脑神经思想，有了六入就有了触，内外的交感，一切同外界的交感作用，有了交感作用就有感受了。有感受就抓住，人都喜欢抓一个东西。我们经常讲这个人生下来手就抓着的，死了到殡仪馆去了才放开了。那他都是抓着---取，越取越觉得取不到，实际上我们一辈子做人，想抓这样抓那样哪样都没有抓到，结果一样都没有抓到。可是因为抓不到更贪，就有爱，有爱就有生，就是现有的这一段生命。有生就有老，老了必然死了。死了又来，无明，老死是未来的果。现在他这里只讲爱，这一段现有的生命。那么我们现在讨论继续下去。佛告诉富楼那：

　　“想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本”，上次我们讲过的。“贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本”。“是等”这是古文了，白话文就是这些等等现象。因为一切众生生来就有这个欲爱，欲贪，贪欲，倒转来就是现在我们普通人的生命来源就是这个贪欲来的，欲界这个生命，贪图这个欲。什么叫欲呢？五欲，色声香味触，要好的看，好的听，好的吃、好的触、好的享受，这是大的五欲。小的五欲，欲界的两性之间尤其人男女之间，笑、视、交、抱、触，这是五欲。这个你看佛分析归纳得都很清楚了，所谓讲恋爱谈情说爱离不开这五个范围：笑、视、交、抱、触。这个众生的生命就是以五欲的贪欲为本来。即然有了生命以后，这个世界的生命都是残害人家自己活着的，父母生孩子，子女就残害了，残害了父母的生命自己活到的，一代一代都是相生相克。所以人类的天性有贪欲，也有杀生。为什么有杀生啊？因为自己要活着伤害人家，妨碍别人的生命而活着。所以佛家不吃肉，吃素，吃素的原因培养这个慈悲心，戒这个杀生，不杀这个生命，不伤害其它的。当然，虽然不杀了命也妨碍生了，菜啊，草木它有生，但是我们不得已，只能妨碍一点，妨碍生而不妨碍命。有灵知性有感情有痛苦感受严重的那有生有命，青菜草木有生非命，所以不能说是杀一条命，动物就不同。所以他说这个世界以欲贪、杀贪为本，二种了。欲贪、杀贪，人性天生就来了，没有悟道，忘记了本来就有这种习气、业力。那么下面：

　　“以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本”。上次我们正讲到古人说到这个世界的战争，人与人之间为什么都要杀人、杀害别人，那么严重，越到末世的时候越厉害？古人说的两句话“欲知世上刀兵劫。且听屠门夜半声。”上次我们提到过，现在再恢复记忆。彼此都是伤害人家而活着，譬如象我们台北市的统计，一天要杀多少头牛，多少条羊，多少个鸡，多少个鸭子，吃了多少鱼，多少虾子，象这些欠的账不能不还哪，都要还的。那么就是讲杀生的果报，所以人越到末世的时代，杀害的心理越严重。那么譬如人死了因为轮回果报变羊，羊死了变人，这个生生死死，“如是”象这样这叫轮回，杀人抵命、欠账还钱，这是呆板的，都必须要还这个果报。如是乃至十类之生，胎生、卵生、湿生、化生、有形、有色、无形、无色等等，十种种类众生，生生死死啊，彼此都在吃人家，当然我们活着也给吃人家，我们也吃那些小鱼呀，小虾啊，我们身上的细菌也在吃我们，一样的，都在吃，互来相啖，这就是杀生的恶业果报。所以“恶业俱生”，什么叫俱生？与生命同在的，与生命俱来的，有命就有这个现象。“穷未来际”，不但现在如此，将来还是如此。“是等”这种现象这些等等怎么来的？因为人类、一切众生的心理，人类、包括了一切众生，则以盗贪为本，都是偷人家的，抢人家的。

　　所以佛法学佛三皈五戒，任何一个宗教哲学道德的戒律差不多都相同，全人类都相同，不管佛教，基督教。戒杀，戒盗，杀盗淫都是相同。所以讲戒律这三种是性戒，因为人性天生的不管是哪种人、哪种生命认为这个都是可怕的，都要戒。有些戒律不同了，有些戒律是遮戒，什么叫遮戒呢？因地区不同、时间不同、环境不同必须要建立这一种道德的形为，那一类是遮戒。遮戒可以有时候变通的，性戒是共同认为是罪过的，都是害怕的，杀、盗、淫。所以讲到不盗戒。

　　我们经常也提到你说人不杀生做得到吗？佛在二、三千年前就提到过，佛的戒律，他喝一点水都要过滤了，拿个纱布过滤了，过滤了以后把这个纱布还要放到水里去。因为佛观一碗水，八万四千虫，有八万四千条生命、细菌，所以不滤水不喝的，佛的戒律。那个时候出家人手里拿的一个瓶子，带着自己要喝要用的水，每天都要滤过的，用纱巾滤过的。这个瓶子呢，现在我们画观音菩萨手里有个净瓶，叫净瓶，有些经典上这个瓶子叫军持。等于部队打仗啊，都要带一个喝水的东西。你们要是看到古文唐诗啊，宋词啊，有些文章写到室内唯一军持，如果你不懂啊，噢，这个房间里只有一个打仗的武器，刚刚错了，只有一个军持，这个房间就是有个净水瓶。翻译出来叫军持，那么为什么呢？怕杀生。其实我们喝一口水，说真不杀生做得到吗？我们呼吸都在杀生。除非你得了禅定，不呼、不吸了，不吃饭了，饮食都不需要了，停止了呼吸了，勉强说做到了不杀生。

　　偷盗也一样，说我们偷盗就是侵占别人的利益变成自己的。世界上都是大盗啊，都是偷人家的，父母偷了儿女的，儿女偷了父母的，彼此互相在偷。所以我经常告诉有些朋友，教孩子啊好好教，但是犯了一个错误，把自己一生没有完成的希望都寄托在儿女的身上，那是侵略啊，不能干的。自己读书读不好，因为我没有读好，所以你要给我读好，这个多残忍啊，自己失败的希望就寄托在儿女的身上，不应该。有些朋友我说你买一点书吧，我看不懂，你看不懂，你孙子就看不懂啊？你不要轻视了自己的后一代啊。但是儿女呢，侵蚀了父母的幸福利益使他长大，盗戒。所以盗，一切都在偷，妨碍别人。说我靠薪水过生活，你一定值这个钱啊？你所工作的范围真的值这个代价吗？能够偷懒还不是偷懒？那么你拿了人家的待遇偷懒一分钟也是盗戒啊。严格讲盗的心理，大盗小盗而已，都在偷盗。所以佛家讲盗戒，什么叫不犯盗戒呢？不予取。世界上一个东西，没有得到别人的同意拿来就是犯了盗戒。佛学所谓讲盗戒是不予取就是盗。譬如说我们到山上到空地去乃至地上抓一块泥巴，看看旁边有没有人，要讲一声，我要在这块空地上挖一块泥巴，那么有人知道，就没有犯盗戒。假使没有人，也要讲一声告诉，哎，对不起啊，我要挖一块泥巴啊，至少告诉土地公吧，管他有没有啊。土地公，土地是公有的，这个很简单嘛。你要说对不起啊，土地公，我要挖一块泥巴，讲一声不犯盗戒，不讲就是盗戒。所以我们真看懂了佛经以后，我说糟糕了，要做到不偷盗这个戒啊，要不妨碍别人，自己活着这个戒律啊，只有什么呢？我们说没有饭吃，喝西北风，除了喝西北风不犯盗戒。说你现在做事不做事啊？不做事。那你靠什么生活？我回家啊，家里爸爸妈妈还有饭给你吃啊，盗戒，那是父母的辛劳啊，你坐在家里吃空饭，你不靠自己维持自己，这是盗戒。所以懂了佛学的盗啊，我们想来不犯盗戒啊，唯江上之清风啊，如山间之明月啊，古人的这个文字啊，只有在江上喝喝西北风，山里头躺在那里看看明月，这个不买票不要紧，否则还是犯盗戒。

　　现在佛讲了三条，杀、盗、淫这个心理，一切众生与生命俱来的，这个生命的恶业根本，每个人都有。圣人没有悟道以前，生来还是一样，欲贪，贪欲、贪杀、贪盗，就是贪心贪图。贪者自己要占有人家，自己占有来的，所以人性的占有性是天然的。所以有些年轻同学经常问爱的哲学，爱是什么东西？爱我不懂啊。真要讲爱，就是我爱你，有我，我爱你才爱你啊，我不爱你就不爱你，还不是为我？为什么我有爱的心理？占有心，这东西是属于我的，你们不能碰，你就不能碰，我的，我要占有的，占有的心理，贪心。有人说那我是不敢杀生啊，一辈子没有犯杀生啊，你有占有之心这个生命属于你的，都是犯了这个戒。所以不杀，不杀很难。哎呀我不敢杀，你拿到菜场杀了回来好不好？这就是杀。什么叫做不杀？这个是不自杀，没有自己动手杀。教他杀，自己没有杀他，可是去拿到菜场杀它，是教他杀，这个罪更重啊，等于现在刑法教唆罪，犯罪是你指挥他的。那么说不要拿菜场杀，刚刚有一个人他碰到已经杀好了，哎哟，真好，我就是怕杀，这叫见杀随喜，看到人家杀害别的生命，好，这个好，那这个肉给我吃，是贪杀为本。所以这个别业的恶业，杀、盗、淫，注意哟，杀、盗、淫，这是天生的，与生命俱来的。悟了道的人、得了道的人，《楞严经》上面不是直指人心见性成佛吗？假使我们提一个问题啊，真正现在大彻大悟了的人，马上杀、盗、淫这个心理就没有了吗？做不到，除非悟得很彻底。不然道是悟了，本体自性见到了，余习未断，剩余的习气断不了。所以我常常跟同学们讲笑话，不吃饭还容易，现在很多同学们都学习不吃饭，我说那容易呀，我告诉你经验，我也可以很久不吃饭。但是我晓得吃不吃啊？早就犯了吃的意，意识在犯罪。看到你们在吃，哎，我告诉你这个好吃哟，多吃一点，好吃得很啊，不过我今天不吃啊，真好，多吃。意吃啊，意在贪，这就是余习不断。所以，你说这个人不犯淫戒，那个意淫，这情况很严重啊。你说不杀生，那个意杀，这个家伙我恨不得杀了他，不过我没有办法打不过他，那不是你的慈悲哟，你那个杀生很重啊。象这些余习，即使见道的还要修才能断，很难哪，所以修道很难。修道就是修什么？修行，转心理行为的习气哟，余习是最难断除的。这个习气就是业力，这个业力中文翻译叫习气，习惯了变成一种力量。那么这三种我们了解了，下面再分析讲。

　　“汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续”。佛说个别的人生命来，不但是一个人啊，一切动物、生物都是有这三种。你看生物，你们有时看看电影啊，打开电视上看看动物世界，你就看到，看到整个的世界，都是伤害人家的生命自己活着的。我们人并没有比人家文明啊，说人类自己是万物之灵，那是人类自吹的。那给我们猪哥啊，猪啊，那个黑的，有毛的，给猪哥来看我们这个人，是所有生命中最坏的。你看一天要吃多少猪啊，它的毛还要用到，它的骨头还要熬汤，那人类是万物之恶，恶之恶者，自称万物之灵，人类自己吹呀，脸上擦金啊、贴粉啊。所以这个世界的生命都是业果轮回报应，汝负我命，负者欠也，学过会计就晓得了，负就是欠的欠方，你欠了我的命。我这一生来，或者做你的太太、做你的丈夫，爱死你，都要服侍你，那都是还账啊；或者做你的儿女，或者做你的父亲、母亲，那个母亲为了儿女那真是欠债啊，儿子、女儿迟一点回来放学，那个心痛啊，你心痛啊，他还正在那里高兴呢，这正是欠账。所以“汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死”，杀业的果报。

　　“汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚”。爱情的果报，欲的果报，这个文字美得很啊，你们看写爱情小说，释迦牟尼佛最会写了。你看，“汝爱我心”，你爱我的心，“我怜汝色”，真可爱啊。以是因缘，就是一切众生，这个是淫欲的业力，经百千劫常在缠缚，永远解不开的，实在解不开。所以杀、盗、淫这三业交互为果报。因此我们大家持戒，戒律的根本不管小乘戒、大乘戒就是要你明白一个关系：因果关系---业力。所以佛在戒律部分再三提到：纵使经百劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。（中间断录）尤其写文章的人，你以为我很痛快写一篇骂人的文章，骂得好痛快呀，果报哟，你今生或者来生，坐在家里外面人家造你的谣言，就是自己前生这样搞过人家的，就会来了，无妄之灾就会到你身上，这就是因果哟，所以修行就是修正行为。所以说“纵使经百劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”所以要持戒，戒是什么？戒掉你的行为，转变你的行为叫做戒律。为什么讲戒律？所以我常常告诉你们青年同学们，你们不要谈戒律，你把儒家的书，四书五经学好了，那个就是戒律，做人的戒律，人乘道的四书五经人乘道的戒律做好了，再来看佛家的小乘戒律，小乘戒律学好了，小乘戒律难学了，佛家的，那是人天乘的。孔孟之道这个行为是人乘道的，佛家的小乘戒律是天乘道的，大乘的戒律是菩萨道的，太难了。你看大乘菩萨道有多少条戒啊？没有条文的，要讲条文啊，有八万四千条戒你去守吧，你怎么守戒？菩萨大戒是八万四千条，八万四千还是小的哟，还没有完全讲啊，因为起心动念都是戒。一切众生一念之间有八万四千烦恼，起心动念就是戒，所以它没有条文更难守。所以心理行为构成了因果报应，象我们小的时候受的教育，不象你们这一代啊，小的时候先受这些“善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到”，我们从小都会，那个时候教育是根据这些讲的。所以他说一切众生个别的形成生命行为，杀盗淫来的。

　　那么在这里我也插过来，现在世界上有个问题，人口越来越增加，所以人类学者、经济学者、科学家们怕人类生产出的粮食不够分配，所以尽量节制人口，节育人口。这个事情闹了几十年了，十几年前，美国有一位教授美国人研究这个问题，一个同学介绍来跟我谈，我说这个呀对是对了，人口是越来越增加的。中国文化道家晓得人口到末劫时代越来越多，你节育都没有办法的，将来越来越多。他说那是个什么道理呢？我说这不是怕土地不够分配，粮食不够分配，如果那么讲的话，将来自然科学的发达，人不需要吃饭了，以后的世界一百年、二百年以后，只要吃一颗药就够了，现在已经差不多了，或者打一针就好久可以不吃饭，不是粮食不够分配的问题。但是人口越来越增加，在我们中国文化道家、佛家早就知道，这个地球是活的生命。他说那是什么？我说是人心造的呀，人类人心越来越坏，越会生人，坏蛋越生越多，人并不是好东西啊。什么道理？地球象个水果一样，那个水果摆在桌子上，那个桔子里面烂了，虫子就越长越多，虫从哪里来呢？外面细菌进来了。可是那个水果好的时候啊，不会长虫啊。这就叫物必自腐而后虫生，人必自侮而后人侮之。这是我们中国的古训先贤的名言。一个东西自己内部烂了，外面的虫越来越多，物必自腐而后虫生。“人必自侮”一个人自己侮辱自己，欺侮了自己，别人再来欺侮你，自己不自强不自立别人才来欺侮你，必然的道理。所以世界越到后来，这个地球这个水果越来越烂了，我们人是什么东西？就是那个地球水果上面的虫，所以臭虫越来越多，我说你节制不了。

　　那么也有学佛的同学问了，他说照佛家来说，人啊生来因果报应，因为杀生才有生了死、死了生。为什么这个地球人口越来越多？这个人的因果报应在这里报完了，多出来的哪里来的呀？所以佛说三千大千世界，其它的世界毁坏了，业果报应，这个地方没有毁坏还是到这里再受报。假使我们地球毁坏那一天，你说有些因果报应没有完就那么结束了？那不是唯物论啊。那么这个地球的众生的因果报应没有完的，到其它的星球一样受这个报应，换一个监狱而已。所以三界如牢狱，欲界、色界、无色界就是个大监牢，要跳出这个监牢啊、监狱嘛，才算成佛了。跳不出三界的监狱啊，不算得道，你们什么任督二脉打通，打通了又有什么用？打通了还在欲界中，色界还没有跳上去，要跳出三界。不过并不是说你打通气脉没有用，也好啊，真的，只怕不是真的，是真的慢慢可以断除了欲，气脉打通是为了转化了欲，没有男女爱欲的那一股冲动的力量，变化了，回转来就变化了，色界的光明，变成光了，所以还是有用的。现在佛讲到杀、盗、淫这三业为根本，他说以是因缘，业果相续，只讲到人，欲界的别业个别业力生命的来源。

　　“富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始”。这一下严重了，我们晓得上面听的都容易，诸位不要忘记了，佛答复富楼那，假使我们在学校里教书的时候那很严重了，现在马上要把本子合起来的考试，就发纸要答案就马上答上来。佛在说这个《楞严经》告诉富楼那答复这个问题。富楼那问万有山河大地宇宙万有众生生命怎么来源的？佛有一句话重要的。富楼那说既然本性本来是清净的光明的，个个是佛，为什么会变出来这个世界？为什么有这个世界上的众生？怎么来的？本来是清净，本来光明，为什么变成不清净不光明了呢？本来一切众生都是佛，为什么我们今天迷了呢？这是富楼那提出的问题哟。大家听《楞严经》不要觉得好玩哪，这是根本问题。不要听到我懂了人吃羊羊吃人，那还是次要问题，你吃牛肉的问题都是第三、第四了。

　　那佛答复一句话是什么话呢，重点。光明怎么样变成无明了，变成迷了呢？假使考试现在发条子下来马上做答案，联考要打分数。所以听了《楞严经》，佛说的一句重要的：觉明为咎。无明从哪里来？无明从明来的。从哪一个明来？从一切众生自求明来的，自己在求明来的，因此生命啊自己迷糊了。最难懂的《楞严经》的要点哟，你们要悟道啊就在这里哟。所以了生脱死就在这个地方，觉明为咎。自性本明，我们再提出来注意。

　　《楞严经》重点，佛说的，分物理世界同生命的灵性精神的世界两面讲，物理世界的重点《楞严经》上佛所说的性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，四大到五大，性空真觉，性觉真空到五大，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。对不对？我背得没有错吧？好，大家给我通过了，那我这个学位也拿到了，没有错，希望大家要这样背的。你要修行就要用到啊，不要听了《楞严经》经归经，楞归楞啊，严归严的那就没有用了。那么这是讲物理世界还是清净本然，这个世界本来就是真善美，没有善恶，物理世界。精神世界呢？是清净本然，周遍法界，圆融无碍的，也是这样。既然是我们自性本来是佛，本来清净，为什么会迷了？为什么我们现在没有办法认为自己就是佛啊？的确没有明心见性啊！性在哪里？心在哪里啊？这是《楞严经》要追寻的。为什么这个生命来要变成我们？我们有了肉体以后始终受这个肉体的生命、物质的世界限制呀，我们跳不出这个根本的业力呀。佛也说了，现在总答复又归到这个本性问题。富楼那，这个杀、盗、淫三种的人性。

　　你看这个地方又产生一个问题哲学，你说佛说人性本来是善的呀，还是恶的呀？这是几千年的中国外国哲学都在讨论的。我们人性本来善还是本来是恶的？换句话说在中国有三派，孔子、孟子这一派认为人之初性本善，人性是善的。跟孟子同时的荀子也是儒家，他说人性是恶的，善是伪装的，后天的教育硬把它变过来。所以主张要教育，人不教育人性天生是恶的，天生没有善。一个婴儿生下来，譬如一对双胞胎，两个肚子饿了，都吃奶奶，两个就会抢。自己肚子饿了我重要，那个我是天生带来的，恶业，人性本来是恶的，这是荀子这一派。那么告子这一派认为人性不善不恶，这是中国的文化，佛还没有来。那么我们看看世界上宗教家，基督教的教义讲人性天生是善的，坏就坏在亚当和夏娃乱吃苹果吃坏了，所以苹果不可以乱吃啊。我经常说笑话，西方文化两个半苹果，一个是亚当夏娃吃了伊甸园里的一个苹果，一个是牛顿看到苹果掉在地下，发明了地心吸力，还有一部小说里的《木马屠城记》里的半个苹果，西方文化两个半苹果。那么可见人性本善了，就是苹果吃坏了，但是追起来为什么他要吃苹果？贪吃，可见人性还是恶的呀。对呀，贪欲为本，人性本善还是本恶？很难讲啊。那么佛法认为清净圆融、周遍法界，人性本善，恶是后天附上去的，那么这个恶是什么来源呢？他说恶从善来的，很严重喽，这就很严重了，翻过面来就变成这样了。那就很妙了。

　　那就是我们净土宗有位莲池大师的悟道的诗，所以他一生提倡净土，念佛。“焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。”莲池大师悟道的，净土宗这位祖师。他当然修行很辛苦了，有一天坐到入定，他看到啊所有的佛、菩萨都来了，每一个佛、菩萨手里头都烧的香，拿一枝香点燃。等一下这个境界变了，看到很多的魔鬼来，很多恶魔杀人的、吃人的站在他前面，他佛来也没有动心，魔来也没有动心。忽然境界变了，那些魔啊变成都是佛了，那些点一枝香的佛菩萨们，阿弥陀佛天天拜拜的变成都是魔了。啊，他恍然大悟，魔佛都在一念之间，所以焚香掷戟、放下屠刀立地成佛，魔佛空争是与非。魔与佛、善与恶一念之间，一体的两面，有阴就有阳，我们先把这些零碎的故事了解了，再来了解佛所说的。

　　人性究竟是善的恶的？所以这个里头讨论就很多了，东西方的文化、宗教、哲学，尤其政治哲学所领导、所争的都在这个地方立足的，基础都在这里，那么我们学佛争的、所求的也是这个呀。普通一般研究佛学，起码有一个前提，总认为人性是善的，人性究竟是善的是恶的？这个形上、形下这个层序要分清楚。所以佛的答复，“富楼那，如是三种颠倒相续。”杀盗淫是人性的后天，非第一义，本体的人性就是佛性。如果拿佛来讲啊，认为讨论人类的人性是善是恶是空话，那是空话叫做戏论，佛学叫戏论。戏论就是两个小孩子在那里吵架无聊，因为什么呢？这个本体上面不但无恶也无善，自性本空，清净本然，不但无恶也无善哪，有一个善就有恶相对立。所以佛法讲人性非善非恶，即空即有，非有非空。善恶是后天对立的行为，有阳就有阴，有阴就有阳，有了一个善念，相对就有恶念，那是第二义非第一义。所以第一义啊，佛学是非是非，非善恶，清净本然，周遍法界。动念有“是”就有“非”，有非也就有是，有善就有恶，那是第二义，这个道理就在此。

　　所以根据西方文化《圣经》，上帝要创造万物第一天，上帝已经错了，他已经动了念，他已经非第一义了，所以上帝不足以代表本体啊，那不是啊。他为什么动此一念？当然那是上帝也好，鼻涕也好，那是个代号不相干。一念动就分善恶，你说那无动、静呢？也有善恶啊，静是因啊，清净就是果啊。动静、是非、善恶都是两边相对的，都不是的。所以自性非动也非静啊，你不要认为我求静才是道，你全错了，动也是道啊。这个观念要搞清楚啊，不然佛法你修持第一步就搞错了，以为静就对，错了。动静是本体起用的二相，两头啊。生死、是非、动静、善恶、来去、明暗都是相对的，那都是“相”与“用”不是“体”。体这些名称都没有，缘起性空的。所以佛告诉富楼那，杀盗淫这三种业力根本的来源，哪里来的？“皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生”。他说杀盗淫这三种。

　　佛这一句话《楞严经》在这个地方很麻烦了，大家必须要仔细哟。他说都是自己本性觉明为咎来的，换句话说天下本无事，庸人自扰之。自己要求一个悟，求一个光明清净的境界。他不晓得，当你开始要求清净求成佛，那个开始那一下就对了，不要另外加上，加上去就“明了知性，因了发相，从妄见生”了。加了一点，有增有减，加了一点呢，这个本来明明白白了然的这个能够自知的这个自性啊，“因了法相”自己说这个不对，要把它丢掉，要把它空掉，丢也丢不掉，空也空不掉，越来越着相，妄想越来越大，想成佛就是大妄想，真正的佛并不想成佛，当然也不想做凡夫啊，更不会想做魔啊，一切无求、无想就到了。有所求想呢，从妄见而发生，因此就有业力。我是讲不清楚了，只讲到这里为止，我相信大家听了很茫然，不是你们不对哟，是我讲的没有清楚，但是我的本事只能讲到这里了，其他嘛，当然我学得高明一点再来讲。注意哟，这几句要背来多参一参。你们学禅要参话头，这就是话头，话头就是大问题。

　　为什么佛说生死轮回“皆是觉明，明了之性，因了发相，从妄见生”？就是从你明性自来的，明极自生烦恼。所以刚才我们提过真正学佛，佛法在哪里？普通一句话到了家了：天下本无事，庸人自扰之，都是自扰出来的。自性本来清净，因为你要求觉求明，忘记了自性本来就本明，本来就了，我要了，了个什么？了了了时无可了啊，没有可了之处，不能了的了现在正是了，这个了知性。因为人要想，我现在哎呀好痛苦啊，这个事业家庭缠得我好痛苦啊，今天到庙子上总算了了一下。你了了？了了。了了那一边家里的事跑到这里来又搞这个事了。有些人也一样，哎呀，好麻烦，所以我要搞一个佛堂啊，给人家修行啊，讲课给人家听啊，然后搞得不好啊，还跟法师俩起烦恼啊。“因了法相，从妄见生”。以为自己在修行、修道，就是越来越造业，从妄见所生，就是这样，庸人自扰。“山河大地。诸有为相。”因此由别业结合构成了共业，这个世界物质的世界诸有为相，“次第迁流”，念念在变化，这个世界也是虚妄的，业力也是虚妄的，都是庸人自扰之。所以终而复始，才有轮回，这一段答话。

　　“富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生”。富楼那听到这里，也搞得满头雾水，不过他不是满头雾水，他听懂了，我们没有懂。富楼那懂了就问了，那问得很严重，“若此妙觉本妙觉明”他懂了说佛啊：“你讲的这个妙觉之性，我们一切众生共有的，这个自性本来就是很妙、妙不可思议的、本来就是光明的、本有的、妙有的这个自性。那么同佛你老人家今天悟了道了，证得阿耨多罗三藐三菩提，就是大彻大悟证了道。你明心见性成了道，就是见到了这个本体了，这个本体一切众生都相同啊，你今天悟了道，那么佛的心是不增不减、不垢不净、不生不灭。那么我刚才问为什么有了这个世界呢”？佛的答复。富楼那把佛的答话归纳起来“无状忽生山河大地，诸有为相”。你不要问这个世界为什么要动？你不问就懂了，多此一问，庸人自扰，他说这个就叫做妙。无状：没有来由的，不要再追问第二个原因了。换一句话这个世界并没有坏呀！你说世界很悲哀呀，世界哪里值得悲哀呀？青的是山，绿的是水。清凉的是月亮，胖胖的是太阳，样样都不错啊。喜怒哀乐，高兴固然值得喜欢，痛苦一阵也不错啊，天天高兴啊，没有尝过流眼泪的味道，也不舒服啊。这个世界山河大地都很现成啊！没有什么厌恶的，也没什么值得羡慕的。他说佛你的意思我懂了。他第二个问题又妙了，那么“如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。”他说你老人家悟了道明心见性了，你说物质的世界跟心性同一体，你现在悟了道成佛了，为什么这个世界还是那么坏、不清净？为什么我们这些众生还迷呢？你都成了佛了，应该有一个人成佛，大家都行了，因为我们股东嘛，都有份，共业里头都有份。你老人家成佛了，为什么这个世界坏还是那么坏？众生迷还是迷的呢？就是这个问题，这个问题问得很妙。

　　“佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出”。佛就反问了，没有正面答复这个问题，正面答复很讨厌，反问这是教育法。你问这个问题他要使你了解，只有用反问的方法。他说我问你，比方有一个人走路迷路了。“于一聚落”，聚落是古文，拿现在白话文一个村庄里头、乡村里头。他说有一个人走在这个村庄迷路了，把南方当北方。你说这个人走迷路了，我们有时候钥匙放在口袋里到处找钥匙，哎，我的钥匙在哪里？找了半天在这里。那一下忘记了这个迷呀“因迷而有”，因为迷糊来的？上帝给你迷糊啊，鬼使你迷糊啊，你是自己迷糊啊，怎么迷糊了？“因悟所出”或者说因为这个人太明白了，所以会迷呢？我们想想看有时候手里拿着茶杯找茶杯的事情常有，大家人生活了一辈子应该有这个经验，如果这个经验没有的话，白活了一辈子，很可惜，应该有的，自己拿着东西找东西，打着灯笼找灯笼。他说我问你，那个迷了的人，这个东西哪里来？怎么叫做迷？迷是怎么叫迷？这个问题。

　　“富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟”。他说佛啊，你问的这个问题，他是他徒弟不好意思讲了，不然要是朋友就不对了，你这个问题太滑稽嘛。你这个问题啊，这个迷掉方向的人啊，他为什么迷掉？讲不出道理。他不能说因为迷掉所以迷掉，“亦不因迷”；也不能说他悟到了，所以叫做迷掉，都不对。“何以故”什么理由啊？“迷本无根”，迷掉是莫名其妙的嘛，我手里拿着手巾找手巾，那一下是莫明其妙昏了头嘛。昏了头就叫做昏了头，没有理由说什么理由叫昏了头的。“迷本无根，云何因迷”，迷是莫名其妙的，莫明其妙就叫做莫名其妙，妙就是妙，莫明其妙不可以叫做莫名其菩提糖啊。他说那是没有理由啊，所以“云何因迷”，不是从迷来的，“悟非生迷”假使清醒的人就不会迷了，当然不会清楚的人迷掉了。所以他说你老人家问的这个问题，下面富楼那没有讲了，假使我们现在的青年人，尤其做小孩子说，你老人家说的问题呀，真鲜哪，这还要问啊，好鲜哪。迷掉的人，迷就是莫名其妙叫做迷，怎么由莫明其妙来的嘛，清醒的人就不会迷了。所以你问的问题，他没有讲出来没有讲出鲜，我们补一句。

　　“佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人指示令悟”。那么佛听了富楼那讲了就问了，好，他说你讲得对，我问你刚才讲的那个迷了路的人，正在他迷路的时候，假使有个清醒的人告诉他，你怎么把南北方向自己搞糊涂了？“指示令悟”，指给他看，这就是南、这就是北。等于昨天我在东市吃中饭，我们有位同学坐在一起，因为我们到山上看一个地方，这位同学坐在我对面，我们正在吃饭，他拿出指南针罗盘在那里看，因为菜还没有上来。我说你看什么？嘿嘿，他对我笑。我说你看这个房子的方向啊？我就看看门外，我说向东南西南对不对？他说对，我说那还要用罗盘看的呀？他就瞪我眼睛了，他不好象富楼那么说我好鲜哪，我也还没有骂他鲜呢。我说这你都不懂啊？还用罗盘？你坐在一个地方看一下太阳从哪边出来嘛。现在还正好在中午，你看这个太阳东方出来，这边就是东，这边就是南，这边就是西，这边就是北。换一句话东在这边，西一定在这边，南是那一边，北一定在这边。所以你坐在那个地方看看太阳在哪里，已经知道东南西北了，还拿个罗盘？搞了半天，还不懂啊！我说你这个笨蛋，这样这样讲了。哎哟，这一下他悟了，当然没有大彻大悟，我懂了我懂了，就那么简单嘛。就是说迷人，为什么迷了？他不问方向就不迷了，“因方故迷”，不问方向到处都是圆的有个什么迷呀？所以这是昨天故事，现在拿来用到。“倏有悟人指示令悟”，告诉他这是南这是北这是东这是西，他就懂了。

　　“富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷否”。有一个迷了方向的人，在这个地方，这个村庄里，有人告诉他，这边就是南，这边就是北，你给他讲清楚了，这个人还迷了方向不？

　　“否也。世尊”。不是的。佛啊。这个人受了指示以后永远不会迷了。

　　“富楼那。十方如来。亦复如是”。你们青年同学多注意佛经的原文，把中文的底子学好。那么，佛讲到这里，他就告诉富楼那，“十方如来。亦复如是”。他说对了，你方向一清楚再不会迷了。所以迷跟悟就是这样，迷糊了，一点，哎呀就在这里，就在这里，笑一笑，就找到了，就不会再找不到了。他说十方一切佛悟道了，也就是这个样子。为什么？我们现在讲迷掉了没有悟，这个迷这个心理也是没有根本的。

　　“此迷无本”。迷跟悟两个相对，善跟恶两个相对，是跟非两个相对，我不求悟哪里有个迷呀？象你们如果不研究佛，哪里会上这个当来听《楞严经》呢？因为你本来也不求这个东西嘛。我还管你楞个什么，我本来就不楞，还听你在这说个楞啊。因迷所以求悟，换一句话说为什么求悟啊？因为求悟，你所以迷了，迷了方向了。自性本来清净，所以此迷无本，这不是我说的，这是佛说的。

　　“性毕竟空”，所以佛法告诉你缘起性空，空就是空，结果还问老师怎么空啊？你不是空空吗？空就是空嘛，空还有个什么样的空法？有个什么样子空的样子啊那就不空了，所以空是毕竟空。此迷本来无本，它的自性是毕竟空、彻底空的。

　　“昔本无迷。似有迷觉”。我们一切众生从生到现在本来就没有迷掉过，所以现在因为学佛修道，好象悟了，《楞严经》佛用一个字用得太好了，“似有迷觉”，似：好象。好象悟了道，悟个什么？没有悟。你说没有悟啊？似有迷觉，好象有迷了、悟了那个样子。所以如来，如来者没有来过啊，释迦牟尼佛来过没有？你看到还是我看到？看到的是他的影子啊。他来了没有？来了，现在呢？走了。所以如来：无所从来，也无所去，好象来过。但是也可以叫如去哟，好象走了，没有走啊。自性、佛永远都在这里，无所不在。所以“似有迷觉”。“昔本无迷。似有迷觉”，一切众生从无始以来，没有一个真正迷掉。你说假使人性迷掉了，假使这位法师修道修到若干年说哎呀我开悟了，假使你自性真迷掉了，你今天就不可能有开悟的一天，你有开悟的一天，悟个什么？就悟到，哎呀就是这个嘛，可见你本来没有迷过呀。你悟的也不过悟到我本来没有迷过的，所以昔本无迷，似有迷觉。

　　“觉迷迷灭”。悟到了以后觉得哎呀我好笨啊，过去为什么迷掉了？就觉得现在我太笨被骗了，晓得被骗了嘛，礼拜三不来就好了。觉迷就迷灭了嘛，觉到是迷掉了，迷就没有了。晓得被骗，骗就没有了。觉迷迷灭。

　　“觉不生迷”。即然晓得了，悟了，悟了再不会重迷的呀。悟了再不会重迷。佛在答复什么话？富楼那问佛你老人家成佛了，应该也带大家也成佛，悟了道的人，就是问这个问题开始。佛所以答复这个话。

　　“亦如翳人。见空中花”。他说也譬如眼睛有毛病有内障或者是眼睛上面有障碍，因此眼睛上面有毛病看虚空中就有花朵有光亮，看到虚空中啊有些花朵有些光彩。

　　“翳病若除。花于空灭”。所以眼睛病好了嘛，前面红的白的这些花朵或者光啊都没有了嘛。

　　“忽有愚人”。譬如有个笨人。“于彼空花所灭空地。待花更生。汝观是人。为愚为慧”。假使有个笨人，自己眼睛已经好了，从前打眼花那个事情，就晓得眼睛出毛病。结果还跑，哎呀我在国安路的时候，那一天眼花了看到一个什么东西，结果眼睛好了还跑那里去找，你说这个人是笨人还是聪明人呢？

　　“富楼那言。空元无花。妄见生灭。见花灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人。为愚为慧”。富楼那说眼睛有病嘛，才看到虚空里头有些光影，虚空本来就是虚空，没有光影的。“见花空灭”眼睛病好了，虚空看不到光影了，那么还要跑去那个虚空地方找，我原来看到的，现在眼睛好了反是看不到，他说这个就是疯子嘛。世界上既然是这样的疯子啊，就不要问他是聪明还是笨，已经是疯了嘛，那还要问是聪明还是笨，那是笨到透顶了嘛！

　　“佛言。如汝所解”。佛说照你这样见解。“云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地”。他说好了，讲了半天，你现在懂了。那么你还为什么要问，你老人家成了佛怎么这个世界还存在呀？你不是空话吗？你不是疯子吗？这句话讲了半天，恐怕我们更糊涂了，对不对？佛的答复就是说一个人他成佛了，他的别业他个人的业力解脱了，跳出三界轮回，没有办法帮助你也跳出来。只能告诉你怎么样跳出来，可是没有办法拖你过去，所以佛只能教化你。所以佛是什么人呢？成了佛得了道是过来人而已，这条路他走过了，他告诉你，你要走这条路，要跳出三界外，走某一个方向怎么走、怎么走，你照他走的去做，他没有办法带领你。你说我拉着佛的衣服角，就可以成佛了，你是疯子，你不是学佛。所以佛告诉富楼那，好了，你既然懂了这个道理，你为什么还要问我，“诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地”，为什么这个世界空不了，还能存在呢？你这个话不是问得多余吗？佛又说：

　　“又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂”。比方给你听，这个世界上一个人成佛了，其他的众生，换句话说诸位学佛要注意哟，自性自度。你不要认为我拜这个老师成佛了，成佛的了老师也代你度不了，他只能够告诉你我怎么样修行，你照此路修行可以成佛，没有办法带领你。譬如阿难是佛的堂兄弟，佛没有办法代他成佛。换句话成道的人六亲不认的，因为六亲不认所以成道，成了道所以六亲不认。但是他既然六亲不认，何以能够度众生呢？因为天下为公，他讲的教法度一切人。所以佛是什么？始终站在一个师道，所以本师。佛走过的路，他所修持的方法，你照他依教奉行，他所教的，你照他来修持就成功了。象《楞严经》后面教的都是修行的方法。但是你说因为我信佛，我念了多少经，吃了多少年素，我又拜了多少佛，佛应该度我，这个不是佛教徒，这是大迷信者。所以佛在这里他说一个人成佛，佛怎么讲呢？他说譬如金矿，譬如我们去挖金矿，“杂于精金”，一块黄金刚刚在矿里头挖出来，又有泥巴，沙子，石头，都是杂的嘛。要经过锻炼，我们本性等于金矿，每个人都是金矿，自性都是佛，但是你这个都是佛，不错啊，你现在为什么不能悟道呢？无始以来的染污，这些泥巴、沙子、石头把你遮住了，所以你要用方法去修炼它，修炼到其金一纯，把黄金的本性锻炼出来归成黄金了，那个泥巴沙子都剔掉了，就是我们那位同学啊，会练金的会练银的，把杂质拿掉了，银子还是干净的、白净的、光亮的。“更不成杂”那么炼成金子了以后，它当然不会加进泥巴，也没有沙子了。有了泥巴有一点泥巴、沙子就不叫纯金了，纯金就是纯金。等于说一个人在大众中，假使我们大众中有一位同学，因此修行成佛了，他成佛了，我们还是只好瞪着眼睛他成佛啊。但是我们把他修过的路子照样的修，我们也可以成功。你说他成佛了，因为是我的同学关系，也想去拉一把，拿一个名片给佛，我是你同学，没有用啊，他不带你的，带不走的呀。所以象那个金矿一样，同样金在矿里头挖出来，它锻炼成纯金以后，它也不会跟泥巴两在一起，杂不拢来了。再佛有个比方。

　　“如木成灰。不重为木”。等于一个树木烧成了灰以后，灰就是灰，再也不会重新成为一个木头了。

　　“诸佛如来菩提涅槃。亦复如是”。所以一切佛成道了，悟道就是菩提，觉悟了。涅槃就是菩提的果位、悟后的果位，什么叫涅槃？不是端盘子啊，涅磐是翻音，圆满清净。就是《楞严经》上面本然清净，周遍法界，就是涅磐的境界，本然清净，周遍法界。所以一切佛得到菩提涅槃的道理，亦复如是，就是这个样子。

　　“富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容”。这里佛就提出来，富楼那你还要问我这个物质世界四大，地、水、火、风本来自性也是清净的，周遍法界，那么你又怀疑物理世界一切是矛盾的，水与火两个互相矛盾，矛盾的东西怎么会共同的存在？同时你又怀疑问我，虚空，整个的虚空和这个物质的地球，都是周遍法界，这个矛盾的问题你解决不了，佛要答复他的，那么答复完了这个问题，下面才提出来修行的方法的报告。今天先到这里。（第25集完，善观乐听录）

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