界定法师：漫说《中阿含》(卷四十九)～E 五、大空经(191)

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界定法师：漫说《中阿含》(卷四十九)～E 五、大空经(191)

　　五、大空经(191)

　　说法地点：迦毗罗卫国的迦罗差摩释精舍和迦罗释精舍

　　参加人员：阿难等诸比丘

　　经中大意：本经叙述的主要内容有：(1)远离法、修内空、外空、内外空以及不移动法。(2)正知法、称不放逸之法。(3)烦师法、烦弟子法、烦梵行法。(4)不恭敬顺行者，为于师行怨事；能恭敬顺行者，为于师行慈事。

　　这部《大空经》的说法缘起，似乎是缘于一起制衣(作衣)事件。曾经有一段时间，佛陀住止于他的故乡迦毗罗卫，住在尼拘类园内。这个尼拘类园似乎挺大，里面至少有两座精舍，即迦罗差摩释精舍和迦罗释精舍。而这两座精舍相距并不远，此时里面住着大批的比丘。按常理推算，此时似乎正处于夏安居期间，因此大家都有充足的时间，将自己的旧行装收拾一下，并将破的三衣缝补一下；如果衣服确实不能披了，就要制作新衣。而此次大规模的作衣活动的组织者，似乎是阿难——佛陀找阿难谈话，似乎可以印证这一点。

　　那么大批的比丘聚在一起制作三衣，由于大家坐得很近，相互关系也不错，难免就彼此交谈几句。大家你一言我一语，结果使偌大的精舍显得人声鼎沸，异常嘈杂。佛陀起初是到罗差摩释精舍，见里面是“敷众多床座，众多比丘于中住止”。佛陀看了一下，没有停留，于是就赶往另一座精舍，即加罗释精舍。而阿难与众多比丘就集中在这个精舍内集体劳动，即进行制衣工作。阿难见到佛陀来了，连忙起身迎接，并为佛陀铺好床座，然后打来清水，为佛陀洗足。佛陀洗完脚后，坐在床座之上，然后对阿难说：“阿难！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。”这是佛陀简单的表述，但它的潜台词是：阿难，如今精舍内一下子聚集如此多的人，是在做什么啊？

　　阿难听后，就回答佛陀说：是啊，的确是这么回事。为什么呢？“我今作衣业”——我带领着大家一起在从事着缝制三衣的工作呢。

　　佛陀听后，没有就作衣这件事进行评说，而是对阿难宣说了如下之法——

　　(一)五种渐进法

　　1、远离法

　　“比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，终于是处。”

　　从佛陀的这段讲话中，我们不难体会出，佛陀似乎在告诫阿难：作衣本来并不是件坏事，相反，它却是有利于比丘修行的好事。但是大众聚合在一起，言谈吵杂，像一群苍蝇似地乱哄哄的，却是为佛陀所不欣赏的。在这里，佛陀告诫阿难说，作为佛弟子，不仅要做到身远离，更要做到心的远离。这个“远离”，就是佛陀的鲜明态度。佛教反对拉帮结派，相互抱作一团。佛陀说，如果我们喜欢到处捧场、凑热闹，那么他想了脱生死，却是不可能的事情。相反，如果比丘喜欢清净，不喜欢哗说，不乐于哗说，那么获得正觉之乐，以及获得爱乐心解脱、不时不移动心解脱，将是必然之事。

　　2、修外空法

　　所谓外空法，就是观察或思惟关于自己五蕴以外的空无我法。正如经中所言：“我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼，以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。”通过对外在色、受、想、行、识的深入观察，从而思惟所谓的外在五蕴，都是变动不居的，都不是永恒的，而它们保持现状也只是极其短暂的事情。通过这种外在的观察，从而克服我们的贪念之心与依著之欲。

　　3、修内空法

　　所谓内空，就是观察或思惟关于自己五蕴的空无我之法，它是一种自省、内省之法。佛陀说：“我行此住处已，生欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。”就是说，通过对自己内心的深入观察，从而始终把自己的念头收摄在自己能调控的范围之内，从而使得自己的内心能“住止令一定”，即住止于禅定之中，不让我们的心念四处游荡，变得魂不守舍。

　　4、内外空法

　　这种观法，是将外空与内空结合起来，交替融合起来相互思惟观察。“比丘者，此身离生喜、乐、渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍”，这样才能使我们的内心住止于定中。从观内五蕴，再观外五蕴；观外五蕴，再观内五蕴……这是一个不断循环的过程，但是其修行的过程却是呈螺旋状的，即并非在原地打转，而是有了更高层次的领悟与修证。但是，内空与外空一方面要互为融合，另方面却是泾渭分明，因此做到不迷惑，的确不容易。

　　5、不移动法

　　“若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘内念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。”佛陀在这里所说的实际上也是一个观察思惟的过程。我们既不能住于内空，也不能住于外空，一句话，我们不能为空所缚，不落于空。那么怎样做才是正确的？即是保持心性的不移动。无论我们接近于外空，还是接近于内空，都是错误的，有漏的，不究竟的，不得清澄的。我们常讲一句话，叫“如如不动”，实际上所指的就是这个意思。

　　从上面五个修持进度中，我们可以清晰地看到，修行的第一步，要习远离法。如果比丘做不到远离，整天忙于应酬，见到利养就心花怒放，那么根本就谈不上修定的问题。有人说，迎来送往也是修行啊。这话没错，但是要看什么人来讲。如果你是圣贤乘愿再来，你完全有资格这么讲，而且你可以效仿道济大师去吃狗肉喝辣酒，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。问题是酒肉是穿肠而过，可是佛祖在你心里能不能留得住呢？这是个大问题。所以作为比丘，还是不要过于活跃，低调点好。要想活得滋润潇洒，出家这条路似乎不太适合你我。

　　第二步，就是要修习外空法，通过外在诸相的观察，从而领悟出因缘聚散、为空为苦的道理。第三步，从外而内，观察自己的内五蕴，我们自己也是六大假合，是个不实之体。第四步，将内空与外空相互交替观察，从而更深层次地深入观察。第五步，就是既不住于外空，也不住于内空，即保持自性的岿然不动。

　　(二)、正知法、不放逸法

　　1、五正知法

　　一个人其实能获得正知，极不容易。什么叫正知？就是对自己的所有行为、举动，甚至动什么样的念头，以及自己处于什么样的修行层次，都知道得清清楚楚。佛陀在这部经中，为我们讲了五个方面：

　　(1)对于内空的观察。“若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难！如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。”这里所讲的，就是比丘对自己观察内空时的自主把握。就是说，比丘在观察之时，知道其念不动，而心在移动(从这里我们可知心与念是两个概念，不完全是一回事)，这时候就需要进一步加以调御，从而使我们的心再柔软、再善快而柔和。

　　(2)是对于外空、内外空、心不移动的深入观察。这里所讲的道理，与上述基本相仿。

　　(3)收摄诸根，去除三恶念。“彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想。如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知”。当经行结束后，便于道头坐下来，再次入定思惟，将心中的欲念、恚念与害念去除干净。

　　(4)勿作种种戏论。所谓戏论，就是与修行无关的闲话，对善法无益的观点和言论。如今时髦的戏论主要有股市、房地产行业、两岸关系、商品经济以及如何发财致富等等，佛陀称此种种戏论为“非圣论，无义相应”。那么应作哪些论呢？所谓“施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论”等，都是我们应当谈论的内容。

　　(5)对五欲的清醒观察。我们知道，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，这些都是容易导致我们产生欲念的根本要素之一。作为比丘，就需要观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离。

　　2、不放逸法

　　所谓不放逸，就是要守住我们的五阴(五蕴)，即色受想行识。从哪里入手？即从四圣谛开始，从而在五蕴之中消除我痴我慢等顽疾。其次，要摄持诸根，做到诸根不放逸。在此基础上，修习无量善法，修行三十七道品。

　　(三)烦师法、烦弟子法、烦梵行法

　　1、烦师法

　　什么叫烦师法？即受其弟子的不良影响而退堕的不幸老师。“若师出世，有策虑思惟，住策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便贡高还家，如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。”我们常讲的“欺师灭祖”，大约就是指这一类人物。学生不好好学，到处打着老师的招牌四处招摇撞骗，为非作歹，结果老师也被恶学生拉下水，一起干起了坏事。老师本来修行很好，可是还不怎么到家。学生呢，便带了些乌七八糟的人来参谒老师，结果使老师生起了贡高我慢之心，以为自己真的很了不起，理应受到世人的尊崇，于是自高自大，很在意自己的名誉和地位。在不知不觉之中，老师退堕了，成了一介凡夫。

　　2、烦弟子法

　　与前面相仿，烦弟子法就是影响其老师退堕的不幸学生。“彼师弟子学彼远离，彼住无事处，山林树下……现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志……便贡高还家，如是为烦弟子”。这里的意思似乎是在说老师的弟子，受到其再传弟子的影响，而生起贡高我慢之心，结果导致了“还家”——老是往俗家跑，开始贪恋起俗家中的一切。

　　3、烦梵行法

　　从字面上讲，烦梵行法就是干扰修行人的正常清修活动，导致修行人的退堕。佛陀在经中提出这样一个问题：作为佛，本来已经成就了所有功德，证得了所有境界。他不需要再去修证什么，他也没有必要去参禅打坐，他哪怕是整天躺着睡大觉，对他的修行也丝毫没有影响。那么佛陀为什么还要经常到山林僻静地方去宴坐呢？按照佛陀自己的回答，原因主要有两点：“一者为自现法乐居故，二者慈愍后生人故”。前者为自利，即佛陀此生安乐地生活，他要保持始终如一；后者为利生，即为众生做个好榜样，让所有想修行的众生，都向他学习，向他看齐。佛陀希望天下所有众生，都要向他那样，身要远离，心里也要时常想着远离，随顺而宴坐，都修行四增上心(四种禅定)，修习清净的梵行。作为佛陀的四众弟子，都是住持、弘扬佛法的主干力量。四众弟子在修行弘法时，难免接触到各行各业的人士。此时，保持一颗不变之心尤其要紧。如果受到不良的影响而退堕，那实在是令人扼腕太息。佛陀称此种受到他人不良影响而退堕的修梵行者，为烦梵行。他说，“此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念”，这种烦梵行的举动是佛陀最不乐意看到的。佛陀的意思是在告诫大家，希望弟子们都要争当先进典型，不要做那些令他失望的事情。当然，弟子们的任何不当言行对于佛陀本身来说，决不会引起佛陀任何的“退堕”。佛陀在这里的意思是说，作为佛弟子，要洁身自好，不要去做那些与自己身份不相符、不相称的事情。弟子们一旦干了坏事，对佛陀来说没有毫厘影响，但是对于佛教弘法大业来说，对于佛教的整体形象来说，却影响极大，不可小觑。

　　(四)弟子于师的怨事与慈事

　　1、弟子于师行怨事，不行慈事

　　“若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈师。”这段话讲得很明白，即老师认真教，可是学生不认真听，更不会按照老师所教的去做。这样的弟子，对于老师来说，是怨事，而非慈事。

　　2、弟子于师行慈事，不行怨事。

　　“若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。”老实听，老实行，老实去渐次修证，这才是好学生，才是对老师的最大慈悲。

　　佛陀最后对阿难说：“是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何，我不如是说，如陶师作瓦。阿难！我说严急至苦，若有真实者，必能往也。”这里的“陶师作瓦”，可以理解为制陶瓦的工匠，会耐心地将瓦片制作完美，并且掌握适度的火候，最终烧制成上乘的瓦片。“严急至苦”是指那些急性子的、没有耐心的人其实是最为苦恼的。佛陀的意思是说，弟子们若暂时修不成道果也没关系，佛陀会一如既往地、像陶师烧制瓦片那样，使每个比丘都能最终获得解脱。从这里我们便可以看出，佛陀有着怎样的伟岸的、完美无瑕的高尚人格！

　　现如今，我们到寺院礼佛，都讲究香花灯涂果等种种供养。佛陀曾经对弟子们说，什么才是对他的真正、最好的、最高的供养？很简单，就是持好佛制的戒，按照佛所说的去如实做如实修，这才是对于佛陀最圆满、最究竟的供养！(界定，09年9月10日，于南海普陀山)

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