达真堪布：《普贤行愿品》讲记（十二）

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达真堪布：《普贤行愿品》讲记（十二）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《普贤行愿品》。继续讲(八)愿差别。愿差别分十六：１、修炼意乐清净　２、不忘菩提心之道　３、自在无碍行　４、利益有情　５、披精进甲６、会遇同分菩萨　７、令善知识欢喜　８、常见如来常兴供养　９、摄持正法　10、得无尽藏　11、趣入　12、力　13、修习对治　14、菩萨诸业　15、随学诸佛菩萨的回向　16、净土愿。

　　3、自在无碍行：

　　于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，

　　犹如莲花不著水，亦如日月不著空。

　　“于诸惑业及魔境”：“惑”指烦恼；“魔”，比如天魔、烦恼魔、色蕴魔和死魔等四魔。

　　“世间道中得解脱”：出家、获得解脱都离不开世间。“世间道”指六道轮回，也指世间八法。无论在六道里，还是在世间八法中，可以当下解脱。解脱不是要离开六道，成就也不是要离开世间八法。虽然在六道里，但不属于六道；虽然在世间八法中，但是不被世间八法束缚、控制。这就是大乘的特点，它和小乘不一样。其实，对一个大乘行者来说，世间八法是修炼的一种方便，也是度化众生的一种方便。只要自己的相续没有被世间八法染污，没有受到世间八法的影响，没有因为世间八法而生烦恼，没有因为世间八法而造业，就可以了。

　　普通凡夫会被世间八法染污，因为他们总是想追求快乐，逃避痛苦，患得患失，所以非常烦恼。自己去追求快乐，得不到快乐时，就会痛苦；自己想逃避痛苦，却逃避不了，反而更痛苦；追求赞叹，需求赞叹，不愿意接受诽谤，于是就患得患失。这些就是受世间八法的影响了。心里没有放下世间八法，总是被世间八法束缚，相续受到了染污。如果起烦恼了，患得患失，生起贪心、嗔恨心、嫉妒和傲慢心等这些非理作意，就是相续被染污了。因为没有放下，没有看破，所以不得自在，不得快乐。什么叫看破？称讥、毁誉、苦乐、利衰等世间八法都是空性的、无常的，都是在时时变化，在刹那刹那中生灭，没有恒常的，没有不变的。

　　我经常给大家讲，我们不是要逃避，而是要勇敢地面对。一切都是无常的，都是在刹那中生灭，随时在迁变。诸法的实相就是如此。心里明白，有所准备，这样自然就没有恐惧了，自然就勇敢了。痛苦来了，你也不会太在意而随之痛苦，因为它也会变。快乐来了，你也同样不会得意忘形。有快乐就有痛苦，有痛苦就有快乐，这就是诸法的实相。你有准备，快乐来了，就准备迎接痛苦；痛苦来了，就准备迎接快乐。

　　“若是这样，仍然是一会儿快乐、一会儿痛苦啊，与此前有什么区别？”不一样。你知道一切事都在变。虽然境在变，但是心不变；虽然境在动，但是心不动。心不变了，不动了，这叫解脱。这样才有恒常的快乐，之前是不会有的。只要是变化的，就是痛苦的。因为佛讲过三大根本苦—：变苦、行苦、苦苦。为什么说六道轮回只有痛苦，没有安乐呢？因为都是变化的。你心态不变，心态不动，这叫解脱，这时才会感觉到真正的快乐，才会享受到真正的快乐，之前没有快乐。

　　所谓“三分痛苦、七分快乐”，这是世间的概念，世间人是这样认为的。这“七分快乐”是相对的快乐，在佛法里它也是一种痛苦。为什么世间人把苦当成乐，假当成真？因为凡夫颠倒。若是从佛法的角度上讲，按诸法的实相和真理来分析，这“七分快乐”也是痛苦的。世间只有痛苦，没有安乐，因为世间是变化的。

　　顺境也会动，逆境也会变，心不动、不变就行。虽然生了灭了，来了去了，好了坏了，但心都了了分明，如如不动。心没有跟着境动，没有跟着境变，就可以了。境的变化是很正常的，境的动摇是很正常的。若是你明白了，有准备了，心就不会动了，对一切境相都能很淡定地看待。他的感情有动摇了，很正常；他的态度有变化了，很正常。什么叫动心？一变一动，就觉得“天塌了、地陷了，完了”。天没有塌，地也没有陷，是心塌了，心陷了，这叫动心。一会儿高兴，一会儿又伤心；一会儿觉得快乐，一会儿又觉得痛苦，这叫动心。如果心不动，心里有准备，那一切都很正常。快乐来了，没有特别的高兴；痛苦来了，也没有特别的害怕，特别的烦恼。主要是不受世间八法的影响，自己的相续没有因此而染污，就OK了。

　　为什么说“如幻如梦”呢？万法本来就是如梦如幻的，就像看电影一样。看战争片、爱情片，里面什么角色都有。要演战争，拿武器打仗了，但是心不会动。要演爱情，开始谈恋爱了，没有什么，也是如幻如梦的。这样就不会受影响。如果你没有动心，没有因此生嗔恨心、贪心，也没有因此而烦恼痛苦，相续就不会被染污。

　　“于诸惑业及魔境”主要是指消业、断烦恼。苦集灭道四谛中，“苦”指轮回，“集”指烦恼，苦谛和集谛是因果关系，集谛是苦谛的因。烦恼是轮回的因，若是没有烦恼了，轮回自然就结束了。断了烦恼，也就不造业了。没有业力的牵引，也就不轮回了。尤其我们现在修大圆满法——当下成佛之法，随时都有成佛的可能。成佛了以后，虽然身还是在人间，还是在红尘，还是在自己的家里，但是没有烦恼，没有业力的牵引，所以就不属于轮回了，就解脱了。

　　成佛后，是不是家也变成天堂了，升到空中去了？是不是身体就变成神了，每天不吃不喝，可以供着了？不是这样的。你和以前一样，还是在人间，还是那个人，生活和身体不会有太大变化。“我还是那个人吗？我还做那件事吗？我还要在那个“破家”里待着啊？我还要面对那个人吗？”是。你还是那个身体，还是那份工作，但是你不用害怕，因为没有业力的牵引，你就没有了烦恼、痛苦，只有开心，只有快乐。

　　之前一直觉得“这是个破家”。成佛后，虽然环境没有变，还是那个小屋，还是那个家，但是心态变了。心态一变，态度一变，这个家就变成西方极乐世界了。对家的认识，对所处空间的认识，对他人的认识就变了。自己感觉“这个家比天堂还好”，天堂里还有凡夫，这里没有凡夫，都是佛。这都是唯心所现，认识变了，心态一变，就好了。自己觉得是西方极乐世界就是西方极乐世界，觉得是天堂就是天堂。

　　之前那个是“最不听话的孩子”、“最讨厌的人”。成佛后，他的形状没有变，模样没有变，但是你对他的态度和看法都变了。“这是菩萨，这是阿弥陀佛，这是阿弥陀佛的幻化，是来度化我的……”，甚至觉得他比阿弥陀佛还殊胜，比观音菩萨还殊胜呢。因为阿弥陀佛在西方极乐世界，顾不着我；观音菩萨在西方极乐世界，也不能经常来看我。我身边的这个人，比阿弥陀佛还好，天天照顾我，天天磨练我的习性。

　　我们现在想：“好像是观音菩萨，好像是阿弥陀佛幻化的吧，我也观观清净。”现在我们是刻意在想、在观。当你觉悟时，就是阿弥陀佛的幻化，就是阿弥陀佛，甚至比阿弥陀佛还殊胜。因为他的功德可能和阿弥陀佛一样，但是恩德比阿弥陀佛还殊胜。为什么说“上师的恩德比佛还殊胜”呢？也是这个意思。佛和上师的功德是一样的，但恩德不一样。上师对我们的恩德比佛的恩德还大，超越了佛的恩德。这个时候觉悟更高了，也许你就这样觉得：“我身边的这个人，比阿弥陀佛还殊胜，比观音菩萨还殊胜，因为他们在功德方面也许没有差别，但是能这样直接摄受我、度化我，对我的恩德比佛菩萨的恩德还大！”你的觉悟提高了，境界提高了，就行了。

　　若是内心不变，外境变得再漂亮也没有用。我们现在的生活水平、家庭条件和以前相比，是天壤之别，有翻天覆地的变化，但是没有用啊！环境变得再好，即使你的家里变成了天堂，你内心的烦恼和痛苦也许比以前更严重了，比以前更多了，这样也没有什么意义了。其实，好与不好，殊胜与不殊胜，这些和外境没有关系，都是自己心的概念而已。我们心里觉得脏就是脏，觉得不脏就是不脏。对一些东西，我们觉得特别脏；但是对一些东西，就不觉得脏。比如说人民币，经过那么多人的手，怎么会不脏呢？怎么会不传染呢？但是从未听说“人民币传染”、“美元传染”。对再破再旧再脏的人民币或者美元，也不觉得脏。有些人贪得更厉害，得到人民币了，先亲一口，然后就装到兜里去了，就是因为太爱钱，得意忘形了，所以根本不觉得脏。对有些表面上看挺干净的东西，我们却还怕有细菌或病毒，所以不敢碰，更不敢用。自己不觉得脏就不脏，自己觉得脏就是脏，这就是心的概念。

　　都是心，外境变不变都行。其实心一变，外境也变了。所谓的“天堂”、“西方极乐世界”，只是一种说法而已。实际上，自己的心清净了，就是西方极乐世界；自己的福报到了，就是天堂，没有别的。“我觉得我那个小屋就是天堂，就是西方极乐世界。”你的悟性和境界提高了，一切境相也在提高，外形不用变。

　　“我觉得是西方极乐世界，是天堂，但其他众生看不是啊！”这里讲的是你的感受，你的境界，和别人没有关系。即使别人觉得是地狱，也没有事，你自己感觉是西方极乐世界就行。如果别人说这是西方极乐世界，但是你感觉到的是地狱，那就是地狱。到了某个地方，有的人觉得这个地方太殊胜了，有的人却认为这个地方太不好了。处于同一个地方，同一个空间，有的人会烦恼，有的人会快乐。看同一个人，有的人觉得太好了、太可爱了，有的人就觉得不好、太凶了。人的感觉就是这样，完全是唯心所现。

　　都是心，心不动就没有事，心里清净就是清净。我们不是要逃避，而是要面对。只要以好的心态去面对，一切都是“世间道中得解脱”。如果没有烦恼、没有业力的牵引，你当下就解脱了。在人间，在你自己的家里，你仍然可以解脱，可以圆满。

　　“断除魔境”是指没有烦恼，没有业力。“魔”指蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔这四魔。成佛的时候就是要断四魔，断了四魔就成佛了。四魔就是障碍，都是自己的业、烦恼、心灵上的所知障和习气障。若是断掉了业障、烦恼障、所知障和习气障，四魔自然就消失了。四魔消失了，当下就成佛了。没有烦恼、没有业力的牵引，就是解脱了；断除了四魔，没有这些障碍，当下就成佛了。

　　若是成佛了，人的模样不一定变，形状不一定变，即使变也只是稍微变一点，变化不会太大。否则，如果一下子变得那么高大，这个大殿也容纳不了，怎么办啊？一个个都成佛了，这个大殿就装不下了。建道场的时候，应该多建几个大房间，谁成佛了就把谁装到里面去。不是这样的！成佛了，形状不会变，模样也不会变，但是智慧开了，境界高了，就不一样了。一切法的本性都通达无碍，一切福报和机缘都任运成就。像上师如意宝所讲的一样，“自在了自己的显现，同时也自在了他人的显现。”

　　那些大德为什么有那种摄受力和感化众生的能力？不是因为他们口才太好了，不是因为他们势力太大了，是因为他有这样的境界，有稳定、觉悟的心态，有清净的相续。什么叫加持？就是有这样一种吸引力。

　　“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”这是用比喻来说明智悲双运的大乘行。

　　“犹如莲花不着水”：智不住世间，寂不住有边。虽然莲花出于水，但是不住水。同样，虽然佛菩萨在六道里，处于世间八法中，但是没有被轮回染污，也不受世间八法的控制。这是因为他是大彻大悟的，具有大智慧，把一切法都看得通通透透、明明了了。

　　如同一位非常有智慧的老人在看一群小孩子玩耍一样。那群小孩子一会儿高兴，一会儿又伤心了；一会儿打架，一会儿又和好了……变化无常。其实，哪有值得高兴的？哪有值得伤心的？但是他们自己就有这样的感觉。以前，我们这里的很多小孩子都玩一种游戏：摆很多白色、黑色和花色的石头，黑色石头代表牛，白色石头代表羊，花色石头代表马。当自己有很多“马”“牛”“羊”的时候，就高兴得唱歌，特别快乐。其实，哪里有牛、羊、马啊？都是石头嘛！但他自己就是这样以假为真的。别人不能碰这些“马”“牛”“羊”，若是碰乱了、弄散了，他就会哭。自己最好的“马”若是被另一个小孩子偷走了，他会很伤心、很生气，甚至去打架，打不过还会哭。其实就是一块石头而已。一位智者在旁边看，哪有什么可伤心的啊？哪有什么可高兴的啊？但世间人就是这样，没办法。

　　我们在佛或菩萨面前就是这样，有时候像个疯子，有时候像个小孩子。一个疯子在那喊啊、跑啊……人家会怎么看？肯定会同情他，这个疯子太可怜了。佛菩萨看我们也是如此，但我们感觉不到。

　　佛经里有这样一个公案。有这样一位国王，他身边有一位懂天文学的大臣，他推算出再过几天会下大雨，雨水里有一种毒，会令喝了雨水的人发疯。这件事除了国王以外，谁也不知道。国王将自己使用的那口井盖得特别紧，一滴水也进不去。几天后的这场大雨过后，人们因喝了雨水而发疯。除了国王，这个国家所有的人都疯了。但是所有的疯子却说国王是疯子。没有办法，国王只好喝了那种雨水，也疯了。

　　世间人都是疯子，你稍微有一点点正知正见的时候，可不能再疯了。这时必须要有这样的认识：“他们都疯了，但是我可不能疯。”现在还没有彻底疯，一定要去保护这个正知正见，别让它失去。若是让它失去了，跟着他们疯了，就彻底完了。

　　因为贪嗔痴慢等烦恼太重了，我们这些凡夫真的失去理智了。一会儿贪心上来了，一会儿嗔恨心又上来了，一会儿嫉妒心又上来了，一会儿傲慢心又上来了。因为贪心，不该想的都想了，不该做的都做了。这难道不就是失去理智了吗！你认为这是正确的吗？你认为这很正常吗？这都是颠倒的，这叫“疯子”。你去想想后果，它的果报多严重啊！喝了会疯的水不算什么，若是生起嫉妒心、傲慢心等就完了。真的，我们自己要先明白，先找到问题的根本所在，这也是种开始。然后再去想办法，把这个根本问题解决了，这叫抽薪止沸，这样才能彻底解决问题。若仅仅在表面上找问题，在表面上解决问题，是徒劳无益的。这是扬汤止沸，不是解决问题的好办法。

　　若是真正有智慧，看世间的一切人与事时，就像看一群小孩子玩耍一样，像一个正常人看一群疯子一样，他不会受此染污。虽然身处轮回、尘世间，但是他不属于轮回，也不受世间的影响。这是因为他有智慧。谁有智慧，谁就能做到这些。“犹如莲花不著水”，虽然是在轮回里，虽然是在世间，但是也可以不属于轮回，也可以不受世间的影响，可以彻底不烦恼、不痛苦。

　　“犹如日月不住空”:悲不住寂灭边，不住空边。日月昼夜不停地在天空中运行，但是它“不住空”，天空不阻碍它的运行。为什么众生在六道轮回里昼夜不停地轮转呢？就是因为有烦恼、业力的牵引，所以不自由地转。车轮为什么不停地转？因为有发动机的牵引。转经轮不停地转，因为有人在推拉。想停也停不下来，没办法，只能转。同样，众生在六道里没有任何自由，想转也得转，不想转也得转。

　　有的人对自己未来的工作和家庭都计划得非常好，“凭我的学历，应该能找到如意的工作吧！应该能找到一个很好的伴侣吧！”想得都很美。但是也许到时候根本找不到工作，特别心烦。即使暂时找到了一个，也根本不称心，跟自己的计划有天壤之别。“暂时就干这个工作吧！慢慢再找。”然而也许就更差了。自己委屈、难过，但是没有办法，这就是业力的牵引。组建家庭时也是如此。有的人想得很好，要求也很高，想找个有钱有势的伴侣。然而根本找不到；即使找到了，却不是想象中的那样。自己又委屈又痛苦，不想过还没办法离婚，想过还觉得太没意思了。这就是所谓的“活没有信心，死没有决心”。一辈子就这样过去了，这一生就快结束了，最后彻底失望，只能等着死了。没办法，这就是业力，是不由自主的。

　　佛菩萨“犹如日月不住空”地在轮回里走，但是他没有烦恼，也没有业力的牵引。这是以他的大悲心和愿力而转的。悲心和愿力都是自己自愿发的，所以他是自由的，不受控制。因为悲心与愿力的感召，佛菩萨在六道里走，是任运自成，是自由的、自在的。他可以有自己的事业，他可以自己安排。到什么地方去度化众生，应该度化什么样的众生，应该以什么身份、以什么方式去度化……自己完全可以把握。主要看自己的愿力在哪里，悲心在哪里。

　　“汉地众生太苦了，应该去度化汉地的众生！”悲心就生起来了，愿力就生起来了，然后就以这个悲心和愿力去度化他们。以什么方式度化？以讲经说法的方式。以什么身份度化？以出家法师的身份去度化。

　　“藏地的众生太苦了，应该去度化藏地的众生！”悲心又生起来了，愿力又生起来了。以什么方式度化他们？以念咒或转转经轮的方式度化。让他们多念咒，让他们多转转经轮。当时法王就是这样，发现这些藏民太苦了，以什么方式度化他们呢？以玛尼括罗的方式，就是用观音心咒转经轮的方式。然后发心让大家转，大家就都开始转。对藏民来讲，这是最合适的度化方法。很多藏民念经持咒特别费劲，字音也念不准；闻法听不懂，也记不住；打坐就更难了。转经轮是最圆满的一种修持方法，他们就用心转这个转经轮。虽然他们没有太多的文化，但是他们心很虔诚。用心转转经轮，自相续中的*轮也在转，自相续中的烦恼也就随之消灭了，世界上的一些灾难、磨难也就消失了。二力合一，圆满了，这是一种善巧方便。

　　如果有悲心和愿力，就不会堕入寂灭。阿罗汉入于寂灭，不去度众生。独觉佛只求自我觉悟，没有自觉觉他、自度度他的发心。因为他们落入了寂灭边(空边)。菩萨有悲心和愿力而不入涅槃。这么多如母众生都在六道轮回里，菩萨不可能袖手旁观，自己在一边“独觉”，因为他有悲心和愿力。所有的众生都是我宿世的父母，所以不能见死不救。尽管阿罗汉和独觉佛也有一部分悲心，他们也觉得众生可怜，也觉得应该救度众生，但是他们的悲心非常弱，他们没有菩萨那种勇敢的发心。阿罗汉和独觉佛的悲心就如断臂的母亲，唯一的孩子被水冲走了，她不是不悲伤，也不是不想救度，但是她实在没有能力，实在没办法，只能无奈地看着。佛和菩萨的悲心就像英勇的父亲，唯一的儿子留在战场上了，他不可能有片刻的犹豫，会立即冲回去，亲自把儿子救出来。虽然都是圣者，都有悲心，但是阿罗汉和独觉佛没有菩萨那种悲心和愿力。

　　菩萨有悲心和愿力，所以不住寂灭边，也不堕落有边。“犹如日月不住空”，就是这个意思。

　　智悲双运，既不堕落三有轮回，也不堕落寂灭涅槃。自利成就法身，他利成就色身，二身双运的果位叫“入不可思议解脱境界”。他是以智慧不住涅槃，“犹如莲花不著水”；以悲心不住寂灭，“亦如日月不住空”。

　　干旱之地不会生长出莲花。同样，如果你离开了世间，离开了众生，怎么能圆满福德和智慧呢？智慧是在人和事中磨练出来的，它不是一种逃避。在一切境界中，心如如不动，这叫圆满智慧。虽然淤泥特别湿，特别脏，但出于其中的莲花却是那么纯净、美丽。所以，一个真正的大乘菩萨、大乘行者应该在世间，应该在红尘。正如一些古大德所说的“愚人出境不亡心，智者亡心不出境”。一个愚痴的人远离世间，放弃自己的责任和义务，但妄心却没有死。“妄心不死，真心不活。”一个智者，虽然在世间、在红尘，没有出境，但他没有妄想，没有妄心。他已经断除了分别，放下了妄念，这是最根本的。

　　虽然你在寺庙里，身为出家人，但是妄心却没有死，对红尘的贪恋还没有放下，总是东想西想、四处分别，这没有多大意义。你能剃度出家，穿上了三法衣，也是宿世修来福报。但是不能只停留在表面上，应该落实到相续中去。你的相续应该因此而有所变化。剃头发应该是剃除烦恼，穿三法衣应该是相续中具有戒定慧三学的功德。若是暂时没有这些功德，也要争取令自己尽快具足这些功德，表里如一。

　　有的人虽然头发剃得光光的，但是内心的烦恼一点都没有减少，甚至增长了。看到比较顺心顺眼的，就生起贪心了；看到比较不顺心、不顺眼的，就生起嗔恨心了。不应该这样！要知道，身边的众生都是善友，不是恶友，应该提起善念，具足悲心与恭敬心，不应该有贪心、嗔恨心。同修道友应该是善友，应该互相团结与关爱，一定要明确这样的观念和态度。以前在世间的时候，和周围的人是造恶业的伴侣；现在彼此之间应该是修道的伴侣，做善业的伴侣。因为发心变了，自己的心态也应该转变。

　　大家要有正知正见，要以正见去守护自己的三门。“男女众之间不允许接触，甚至不允许看”，这是戒律，也是规定。但若是靠另外的人来控制或看管，就难了。你们都不是孩子。若是小孩子，可以看管，可以打几下、喊几声。你们都是大人了，已经老了，自己应该管好自己，应该保护好自己的戒体，应该保护好自己的相续。作为一个出家人，任何时候都应该对自己有约束，不能随便。

　　若是一位智者，即使是在世间、在红尘里也无所谓。否则，即使是在山上、在寂静处，也无济于事。寂天菩萨在《入行论》里讲，老虎等猛兽虽然是在森林里，在山上，可它还是那么凶恶，那么嗔恨。骏马虽然在闹市中，但它总是很温和，很调柔。

　　即使是在寂静处、在山上，尽管是一个人闭关，若是内心的烦恼没有减少，自己的相续没有调柔，和在世间有什么区别？有些人在山上闭关十年、二十年，一下山就不行了，无恶不作。还有些人先前生起了一个善念，三步一拜到拉萨，也非常不容易；到拉萨以后，把自己的手指也供佛了；但是回来后，却杀盗淫妄样样都做，死的时候也是很惨的。在朝拜者、上山闭关的人当中，有很多成就者，但是也有这种业际颠倒的人。

　　拿骏马比喻什么？比喻一位智者，一个具有修行的人。他虽然在世间，在红尘，但是他的相续仍然是那么调柔，那么清净。拿老虎比喻什么？有的人虽然在寂静处，在山洞里闭关，但相续没有丝毫变化，一下山就无恶不作。所以，把法融入相续是很重要的。若仅仅是摆样子，在表面上再下功夫，也没有用。

　　我们现在是在寂静处，在这么清净的道场发心出家，穿上了三法衣，觉得很殊胜，觉得自己也很了不起，过两年三年……又业际颠倒了，跑到山下去了，还俗了，又开始造业了。这样没有多大意义，还不如不出家。大家的决心要坚定一点，彻底一点。有的虽然下决心了，但是不彻底、不坚定，总是动摇。“是不是该下山了？”不要这样。在我们目前还没有达到那种自在境界的时候，应该和世间的琐事断绝关系，对这些彻底绝望。如果彻底下决心了，就安稳了。

　　人生其实很短暂，这里有的人很年轻，但很多人离死亡都不太远了。有些年轻人也许觉得自己还年轻，还没经历过什么，感觉出家是不是早了点？不早了！既然下决心了，就彻底点，不要经历这些了。以前说过，没有世间的朋友也没有关系，有正知正见的朋友就行。其实一个人独来独往也挺好。我经常讲，我从七岁出家到现在，真的没有感觉过孤独。

　　出家不是不好，但是必须要放下。心态放下了，出家是一种享受；心态放下了，出家是一种自在。若是心态放不下，出家就不自在了。这里也不自在，那里也不自在；有这个压力，有那个压力；想做这个不行，想做那个也不行。若是有这样的情况，就是发心不到位。发心到位了，一切都到位了。把心态放下了，幸福就在当下，快乐就在当下。

　　能出家是福报，能出家是快乐。大家有没有感觉到自己有福报？大家有没有感觉到快乐？若是没有，说明心态还是没有放下。有的人想得太多了，将来怎么办啊？有病了怎么办啊？老了怎么办啊？这些不用你操心，一切都随缘。若命中有，一定会有；若命中没有，就没有。若是命中没有，你成家生孩子，生了十几个也没有用，病的时候还是没人看，死的时候还是没人管。若是自己命中有这个福报，虽然没有家，没有孩子，但是病的时候，身边的同修道友也许会更热情、周到地照顾你。那时候也许成了上师，弟子们都来抢着伺候你。若是真放下了，真成就了，死了后，连你的尸体都舍不得烧，必须要供起来。这多好啊！今天讲到这里。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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