界定法师：漫说《中阿含》(卷六十)～D 五、见经(220)

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界定法师：漫说《中阿含》(卷六十)～D 五、见经(220)

　　五、见经(220)

　　说法地点：竹林精舍

　　主讲人员：阿难尊者

　　参加人员：异学梵志

　　经中大意：本经叙述阿难尊者为一位异学梵志说：如来并不一向都说世间为有常无常，以及如来之终不终等问题。

　　佛陀住世时，如果比丘或者梵志异学对佛学问题产生疑问时，可以当面向佛陀请教。佛陀灭度后，人们有问题时该向谁请教呢？在佛陀的诸大弟子中，阿难常随佛陀左右达二十余年。弟子们此时如果需要解疑释惑，可以说阿难是最有资格来回答了。于是我们在《八城经》中见到八城居士，为讨教问题而四处打听阿难的去处，可知阿难在信徒们心中的位置是何等地重要。

　　在这部《见经》中，值佛陀灭度未久，阿难居止于摩揭陀国王舍城的竹林精舍。有一位梵志异学，据说是阿难在俗家时的好朋友。他专门找到阿难，向他请教了几个问题——

　　梵志问：“所谓此见舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底，命即是身，为命身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙知此诸见如应知耶？”

　　实际上梵志所问的不仅仅是一个问题，而是列举了好几个相互对立的概念范畴：

　　(1)世间是有常的，还是无常的？

　　(2)世间有边的，还是无边的？

　　(3)生命(我)与身体是一体的，还是非一体的？

　　(4)如来灭度后，是继续存在呢，还是从此再也不存在了呢？

　　(5)如来灭度后，是既非存在，也非不存在吗？

　　梵志问阿难道，佛陀住世时，对于上述五个方面的问题，是持何种观点？

　　我们若细细分析一下，上述五个问题的确很难回答，因为这些问题实在是太抽象了。比如说，佛不会受到六道轮回的影响，但是佛灭度后，究竟哪儿去了呢？有的人说是居于常寂光净土，但这种净土到底在哪呢？我相信也没有人讲得清楚。又比如极乐世界，其究竟是一个实体存在，还是一个虚幻的心理空间？“十万亿佛土”，是物质距离，还是思惟上的距离？这些问题若打破砂锅问到底，相信谁也回答不了。

　　那么，对于这些似是而非的问题(实际上是伪命题，即“边见”)，佛陀作何指示？阿难的回答是：“所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说。”意思是说，佛陀对于这些问题，是不予回答，不作任何表态。这倒不是说佛陀在刻意回避问题，而是这些问题本来就是不存在的假命题，因为其大前提从根本上说是错误的。

　　从这部经文中，我们可以获得一个启示，就是对于那些子虚乌有的、动机不良的、根本不成立的伪问题，我们根本没有必要去理会。这使我想起了中国禅宗的所谓“话头”、“公案”。如果我们对这些公案进行细致分类归纳后，便可发现，提问者所提的一些问题，都是些很难回答的刁钻问题。对于这些问题，虽说被提问者心知肚明，也知道是怎么回事，但是却难以用言语来准确表达，或者说一旦落入语言，便会产生谬误或纰漏。因此中国禅师们很有智慧，便创造了“参话头”、“不立文字”，甚至采用“棒喝”的方式。这种独特的回答问题的方式是否契机契理？我想是见仁见智，不一而论。但总得来说，只要使提问者能有所收获，“若有所思”或“若有所悟”，甚至言下大悟，那么也就皆大欢喜，功德圆满。当然，禅宗的所谓“公案”也要适可而止(即“度”的把握)。如果大家都来推波助澜，动不动就来一句“话头”，以“棒喝”为开心果，那么就失之滑稽，变得索然无味了。

　　(界定，09.10.17.于南海普陀山)

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