界定法师：漫说《中阿含》(卷二十二)～A 一、秽品经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷二十二)～A 一、秽品经

　　漫说《中阿含》(二十二)

　　(卷二十二)

　　一、秽品经

　　说法地点：婆奇瘦鹿野苑

　　主讲人员：舍利弗

　　参加人员：目犍连及诸比丘

　　经中大意：本经叙述舍梨子尊者将诸比丘分别四种人：第一种是内有秽而不自知；第二种是内有秽而自知；第三种是内无秽而不自知；第四种是内无秽而自知。其中，第一种和第三种为下贱之人，第二种和第四种为最胜之人。前者乃没有自觉之心，不起舍不善，以便修善之心；后者则有自觉，而增修，而断尽恶意。并且为说秽之种种喻。

　　有时我在思考这样一个问题：如果我们这个世界，从此没有宗教的身影，一切宗教信仰全部都消失了，那么我们人类以及这个世界，将会变成什么样子？科技发展了，人类对于物质世界的认知逐步透彻了，物质文化和精神文都高度繁荣了，到那个时候，宗教还会存在吗？对于这些问题，在生活节奏日益加快的时代背下，我想很多人都不会去细想，也没有时间去细细思想。就是说，随着经济的快速发展，人们的理性思索的本能或憧憬与联想的快乐将会逐步消褪，我们的生活，最终将会变得异常单调与无聊。比如说，如果我们失去了神话，抑或进一步说失去了宗教，那么我们精神空间将会变得荒原化与沙漠化。比如说，过去古人每到月现之夜，总会写出流芳千古的名篇佳句，因为那时我们总觉得月亮是神秘的，上面肯定住着仙人，而且上面可能有些寂寞，呆在上面日子久子，便会觉得单调。比如说李商隐就说“嫦娥应悔偷灵药，碧海青天夜夜心”(《嫦娥》)，嫦娥只好与玉兔为伴；吴刚在那里只好以伐桂为生，日子也很无聊，一见到人间有客人来了，很是开心，“吴刚捧出桂花酒，寂寞嫦娥舞广袖”(毛泽东《蝶恋花答李淑一》)。因此说，从古至今，咏月诗文可谓汗牛充栋，难以尽数。反观在大白天，人类咏日的名篇就很少，“锄禾日当午，汗滴禾下土”，一见到太阳，汗都跑出来了，诗意自然就无影无踪了。

　　可是现如今，人们咏月的诗句很少了，甚至连影儿也找不着了。有关嫦娥的传说，也只能当作一种传说拿来吹牛侃大山的素材而已。就算是三岁小儿，当我们对他说月宫里住着仙人的时候，他立马加以反驳：你真会说笑话，美国佬宇宙飞船老早就上去看过了，那里连个鬼影子都没有，哪里还有什么嫦娥神仙？都是拿来骗人的鬼话！

　　当我们现实世界的人们精神生活发生危机的时候，很多仁人志士自然就会作出一些反思：我们究竟得到了什么，又失去了什么？于是，宗教被冷落了若干年以后，作为一种无法替代的和谐力量又重新被领导层所审视。我们试想想，如果人类从此以后再也不会相信什么善恶果报之类的宗教信仰，那么我们什么还有什么可畏惧的呢？是康德所说的“头顶的星空”与“心中的道德律”吗(康德《实践理性批判》：“世上最使我们震撼的是头顶的星空和我们心中的道德律。”)？在日益注重现世经济利益的大背景下，我们的头顶那一片曾经灿烂的“星空”，早已为万家灯火所替代；而所谓的“道德律”，它的影响又是何等的微渺？因此，我的观点是：拥有宗教并不是万能的，我们决不能指望宗教可以解决任何问题；但是，缺少宗教的社会，却是万万不能的。因为，当人们对于法律以外的东西全无畏惧的时候，人类将会变得多么的令人可怕！

　　让我们把话题拉回到与本经有关的话题。在这部《秽品经》中，我们会发现在原始佛教经典中，佛陀会把很多问题讲得很细，非常到位。比如说根据出家比丘们是否拥有“自知”之明，而将比丘分为四个等级。我们常讲“人贵有自知之明”，自己知道自己有几斤几两，与之相反的就是“不自量心”。老子在他的《道德经》第三十三章就说：“知人者智也，自知者明也。”能够做到“知人”不容易，这个需要独特的聪明才智；而在“知人”之上者，就是“自知”，因为这种人能够既能够看清人家，更能够善于看清自己，层次更加高级。在“自知”这个问题是，佛道两家的看法是基本一致的。而在这部经典中，佛陀的长座弟子舍利弗就把比丘分为四种：

　　第一种，“内实有秽不自知，内有秽不知如真”；

　　第二种，“内实无秽不自知，内无秽不知如真”；

　　第三种，“内实有秽自知，内有秽知如真”；

　　第四种，“内实无秽自知，内无秽知如真”。

　　上面的“秽”，就是指烦恼或结缚，也就是各种污秽不净的思想观点。在神秀、惠能二位大师看来，这些“秽”就被称作“尘埃”。建议有兴趣的朋友，不妨把本经与《六祖坛经》结合起来读诵，效果可能会更好。

　　舍利弗在将比丘的种类进行划分之后，对四种比丘进行评判：

　　第一种，内心有秽而不自知，此种为最下贱之人；

　　第三种，内心无秽却不自知，此种亦属最下贱之人；

　　第二种，内心有秽而自知，此种属于最胜之人；

　　第四种，内心无秽而自知，此种亦属最胜之人。

　　那么，舍利弗对比丘作出四种划分，他的依据又是什么？值得注意的是，舍利弗不仅对四种比丘作出细致的分析，而且还作出各种譬喻，让我们看一看：

　　关于第一种，即内心有秽而不自知。舍利弗的观点是，像这种对自己内心藏有各种污秽而浑然不知的人，我们不可能指望他能够断除他心中的污秽，他肯定不会精进修习。因此可以断定这种人是属于下贱之人。

　　譬喻：就好像一个人从市场里买回来一只铜盘，这个铜盘由于长期堆放在仓库里，因而表面被一层污秽的灰尘所覆盖。这个人将铜盘拿回家后，对铜盘不闻不问，从来不知道擦洗一下，也不知道保持干燥，因此时间一长，铜盘更加污秽不堪。第一种比丘，就和这个铜盘的主人差不多。

　　关于第三种，即内心无秽而不自知。对于这种人，我们可能会怀有疑问，即这不是符合“本来无一物，何处惹尘埃”的禅家思想吗？事实上这种见解是十分有害的。因为既然觉察到我们的本来面目是清净的，那么无论是何种尘埃，它总是表象而非本质。能保持这种心态的人，它当然是属于“自知”一族。对于第三种人，舍利弗的观点是，这种人对于内心的无秽从不觉知，他从来不知道要守护这颗本来清净的本性。他与世俗接触时间久了，各种习气与欲望便随之而来，他就会被欲心所缠缚，本来好端端的清净心，被他搞得乌烟瘴气。我在这里也可以打个比方，就好像一个婴儿自从分娩后，他并不知道什么叫善与恶，他的一切行为都是一种原始的本能——他就好像一张白纸，没有任何染污。但是，随着他接触的事物与环境的变化，他便逐渐产生了一些有意识的行为。例如，婴儿惧怕黑夜或由于饥饿，本能驱使他会哭闹；当他哭闹的时候，大人很快就会过来照顾他、安慰他、满足他。慢慢地，这个孩子便开始有了下意识地、有针对性地哭闹。如此一来，原本那张洁白的纸张，开始显现出各种习气的痕迹。

　　譬喻：就好像有人从市场上买回来一只铜盘，这只盘子刚买来时很洁净，光可鉴人。但是这个人从来不知道珍惜，也不会妥善保管，因此时间久了，这只原本洁净的铜盘也慢慢变得污浊不堪，让人看见了就会生厌。

　　第三种，即内心有污秽而自知的人。这种人对于心中无始以来的污秽，知道得一清二楚，“我今所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴”。他知道这种污秽之后，就开始老老实实地修正自己的身口意三业，争取将这些污秽悉数蠲除，“从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。这样，他便精精勤去修持，这样一样，他的内心开始变得洁净起来。

　　譬喻：犹如一个人买来一只铜盘，这只铜盘买来时就污浊不堪。但是他买回来后，常常清洗，妥善保管。结果几十年用下来，这只铜盘还是洁净无比，光可鉴人。

　　第四种，即内心无秽而自知的人。这种人知道内心已没有污秽，但是他并不骄傲自满，而是懂得守护六根，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。可以想像，像这种人，将会永远安住于清净之中，不会再有染污。

　　譬喻：犹如有人买回来一只十分干净的铜盘，这个人很懂得珍惜，数数洗磨与揩拭，经常保持干燥通风。可以想像，这只铜盘用个三五十年，基本上没有多大问题。

　　舍利弗在分析完了上述四种人的种种表现时，对他们作出总结，说前两种人死后将堕入恶处，而后面两种人则必定会上生善处。

　　那么，下一个问题是，舍利弗所说的“秽”，它的具体表现又是哪些？舍利弗共从十一个方面，对这个问题进行了回答。

　　首先，所谓“秽”的产生根源。这个“秽”到底是从哪里来的？舍利弗的观点是：“无量恶不善法从欲生，谓之秽”。就是说，“秽”是从欲望而生起。如果灭除了欲望，“秽”就失去了立足之地，自然就无从生起。

　　其次，对于出家比丘来说，“秽”的种种表现是：

　　(1)有些比丘犯了戒，却不希望别人知道，喜欢偷偷摸摸，以为只要别人不知道，就万事大吉。当然，有时候他犯戒的时候正好被别人看见，因此他的心中就生起恶念，对知道他犯戒底细的人千方百计予以打击报复。这种就叫作不善，就是欲的产生根源。

　　(2)有些人心中生起这样的欲望：我所犯之戒，即使被一部分人知道，但是并不希望此事扩大化，他总是希望知道的人替他保密，不要说出去。对他有意思可以背后说，但是决不能在大众面前说他犯了戒律。对于那些当着众人面披露他犯戒之事的人，就心怀恶念。

　　(3)有些人犯戒，只允许资格和威望比他高的人诃责，如果资格比他低的人呵责他，就就会生起恶念。

　　(4)有些人到佛前闻法，然后把所听闻到的佛法，再为别的比丘宣说。当他见到别的比丘也到佛前去闻法时，心里就很不高兴，觉得他们抢了他的饭碗，因此心生恶念。

　　(5)有的比丘喜欢当老大，处处喜欢走在前面，其他比丘只能跟着他，由他率领着；如果他一旦看到别的比丘走在他前面时，他就心生恶念。

　　(6)有的比丘很喜欢了风头，到人家去乞食说法时，喜欢坐第一座(即最上首)；吃饭时，他要是不动筷子，别人就不能先于他吃饭。如果别人先于他吃饭时，他就会心生恶念。

　　(7)有的比丘在接受了施主的饭食供养后，就抢先为施主们说法。如果见到别的比丘先他说法，他便会心生恶念。

　　(8)如果有许多居士来精舍造访时，只允许他一人与居士们聚在一起谈论；如果看到别的比丘也和居士们在一起谈论佛法，他便会心生恶念。

　　(9)有的比丘为国王大臣所赏识和礼遇，他便生起贡高之心，觉得大家都不如他；但是当他看到别的比丘也为王公大臣所赏识时，便会生起强烈的妒忌心理，顿时心生恶念。

　　(10)有的比丘会产生这样的欲想：只允许我一人为四众弟子所敬重，其余的比丘均不能为四众弟子所敬重。否则，他便心生恶念。

　　(11)有的比丘很喜欢得到居士的供养，而且贪得无厌，见到别的比丘也受到居士们的供养，就极为不满，继而心生恶念。

　　对于上述十一种表现，舍利弗认为这些人都是由于产生了种种欲望之想，因而导致心生恶念，从而使自己的本心变得污秽起来。作为出家修梵行的比丘，产生这些非份之想，都是极度不应该的。有智慧的人，就会像厌恶粪便一样厌恶这些欲想。

　　与此相对应，舍利弗接下来共从十一个层面，把上述诸恶的反面——即善的一面，向诸比丘们再次作深入的分析。舍利弗认为，对于恶知识，我们要远离；对于善知识，我们要想方设法予以亲自。因为亲近善知识，会使我们获得多方的饶益。

　　大众比丘在听闻了舍利弗的说法之后，都由衷欢喜赞叹，纷纷表示将弃恶向善，努力做一位“自知”的比丘！(界定，09.04.10  于南海普陀山)

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