界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十四)～D

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界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十四)～D

　　958经～964经：此七经均为婆蹉种的出家人请教佛或佛大弟子的相关问题。958经是婆蹉种的出家人至目犍连尊者处，问“如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死”问题，事实上佛陀对这些问题是从来不会予以回答的。佛陀为什么不回答呢？因为在佛陀看来，在没有搞清楚五阴以及其集灭彭泽患离等问题之前，回答这些问题纯粹是一种徒劳。当我们把五阴的问题彻底搞清楚了，就不会去在如来生死问题上纠缠不清了：“如实知故，于如来有后死则不然，无后死、有无后死、非有非无后死则不然，甚深广大，无量无数，皆悉寂灭”。959、960经与958经大体相同。

　　961经是婆蹉种请教佛陀：“云何，瞿昙！为有我不？”佛陀再三没有回答。这位出家人见佛陀再三保持沉默，觉得很没趣，便只好离去。此时阿难正在佛后执扇，于是阿难问：“世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？”意思是如果一直不予回答，可能会招致人家的诋毁之心，认为这位大和尚连一些基本的问题都回答不上来。事实上佛陀很是高明，他对阿难说：

　　“我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭，若先来有我则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”

　　佛陀这段回答十分经典。从这段经文我们明显地看出，佛陀的保持沉默，远远比回答的效果要好得多。这位婆蹉种出家人的问题是“为有我不”，也就是这个“我”是否真实在。如果回答说“是”，这本身就是一种邪见；如果回答说“无我”，可能人家会更加摸不着头脑，徒增疑惑，一定会说，先前认为有我，从今以后就变成没我了(我之断灭)。我们知道，“有我”落于常见(身心常住不灭)，“无我”落于断见(认为是一期生命，死后什么都没了，从根本上否定轮回)。如来从来不会落于两端，故而如来既不说有，也不说无，所行的乃是中道。这个中道，就是我们常说的因缘相依所生法。

　　662经乃是婆蹉种问佛：“云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶？”佛陀对这种说法予以否认，说他从来没有说过类似的话，因为这种见解是“倒见”、“观察见”、“动摇见”、“垢污见”、“结见”。正因为这些不正确的知见，才导致我们的苦、阂、恼、热，使愚痴无闻凡夫于未来世生老病死忧悲恼苦随之而生。而如来之见便是如实知见四圣谛，唯有四圣谛乃是如来知见，其余皆为颠倒邪见。当我们一旦达到解脱，便所谓“生者不然，不生亦不然”。佛陀作譬道：“犹如有人于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不？”婆蹉回答“是”；佛问“向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方云耶？”婆蹉回答说“若有于我前然火，薪草因缘故然；若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然。”此时婆蹉的回答，算是比较正确，这就是火依薪草而燃，当薪草烧完了，火自然就熄灭；如果不断地朝火里添薪，那么火就会一直燃烧下去，这就便是此有故彼有，此无故彼无的因缘和合道理，即“色已断已知，受想行识已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起”。经中与后面的963经都是提到了十四无记，此十四无记的主要内容为：

　　1、常、无常、常无常、非常非无常；

　　2、有边、无边、边无边、非边非无边；

　　3、命即是身、命异身异；

　　4、如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死。

　　以上分为四类，共计十四个小类。

　　964经是婆蹉种请教佛陀有关善与不善法，以及比丘、优婆塞的各自果位。

　　1、婆蹉问：“有善不善法耶？”

　　佛言“有”，主要有：

　　贪、瞋、痴为不善法，离贪、瞋、痴为善法；

　　十恶行为不善法，十善行为善法；

　　邪见为不善法，正见为善法。

　　2、问：“颇有一比丘于此法、律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶？”

　　佛回答说不仅有一比丘(比丘尼)，哪怕是数不清多众多比丘(比丘尼)，都可以达到“不受后有”(四果阿罗汉)的修持果位。不过像诸如优婆塞一般最高成就阿那含的果位(断五下分结)。在本经中，佛陀提到了修持“止观”法门，“有二法，修习多修习，所谓止观。此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界，觉种种果”。(6.24.)

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