界定法师：漫说《中阿含》(卷二十九)～F 六、瞻波经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷二十九)～F 六、瞻波经

　　六、瞻波经

　　说法地点：瞻波国的恒伽池边

　　参加人员：诸比丘、目犍连

　　经中大意：本经叙述佛陀游化在瞻波时，于十五日欲说从解脱，然而因不净者在其中，故乃默然而坐，而至于初夜、中夜，乃至天明。目犍连乃入定，以他心通去看出不净的比丘，而将他摈弃于会外。佛陀于是乃以喻说非沙门行的人当摈弃他，并以颂而说清净共清净，常当共和合等事。

　　这部《瞻波经》，与《中阿含》卷九中的《瞻波经》不仅同名，而且内容也十分相似，实际上它们说的是同一件事情。二经唯一有一处不同的是，卷九中的《瞻波经》，佛陀以大海八德为喻，从而道出正法、律中的八未曾有法；卷二十九中的《瞻波经》，佛陀并没有说大海八德与八未曾有法，而是赞同了目犍连的做法，即在从解脱之前，如果众中有不清净的比丘，若不主动发露，将其摈逐出僧团，是完全正确的。从二者的不同处我们可以看出，即是同一部经、经中所述的是同一件事(同一地点、同一时间、人物相同等)，由于传承的不同，也会产生较大的差异。曾经在一定的历史时期，由于受到了历史考证癖的影响，诸多大乘经典的真伪问题一度受到广泛的置疑。当然，如果从真实性的角度出发，对佛经进行一番真伪鉴别倒也无可非议，但是从考证之中得出“大乘非佛说”，就过于偏激了。我一贯的想法是，作为佛教徒，无论是大乘贬斥小乘，还是小乘蔑视大乘，甚至发展到相到攻击的地步，那是相当错误的一种愚痴行为。对于历史上大家历来争议不断的议题，我拒绝狂热与盲目，而主张理性、冷静地思考。比如说，我们可以往上追溯，可以设置这样一个命题，即假定为所有佛经，均为佛陀亲口宣说。由于古印度当时没有文字记载的习惯，大家都是靠超强的大脑记忆库来保存佛陀的教诲。为了防止由于时间久远而使记忆库受到损害而使遗教散佚，于是在摩诃迦叶的提议下，于佛陀灭度的当年，及时举行了第一次佛经结集。这次结集大会，从程序、规格以及可信度等方面讲，都是最接近佛陀原始教诲的记载，即便有差异，也是微乎其微。但是，第一次结集也存在不足。首先，这次结集的各项成果，并没有以文字形式固定下来，而仍是依靠口口相传的形式，为以后佛教部派争议与分裂，埋下了导火索；其次，此次结集虽然可信度相当高，但是从内容上讲，并不全面，不少遗教由于一部人没有参加，而没有被纳入结集的范围，十分可惜。当第二次结集时，已是佛陀灭度百年以后的事情。此时，当年追随佛陀的诸大弟子们，基本上都已离开人世。当然，这次结集的重点是律藏，即对律条内容提出了新的见解，最后判定十事为非法。但是，由于年代渐次久远的缘故，我们已经很难再要求和保证佛经的绝对准确性。比如说早期经典可能就是佛陀的只言片语，绝大部分都是语录式的即兴开示，大部头的(系统性的、逻辑严密性的、高度条理性的)经典出现的概率并不是很大。后来在传承的过程中，内容被扩增或遗漏了部分章节，也实属常情。比如说，同样是《瞻波经》(当然，《善生经》也存在这种情况)，为什么会出现两个甚至两个以上的版本？当然，也有一种可能，即佛陀说法时听众甚多，因此在传承过程中，出现了互有侧重而导致不全面之情形。因此，我个人的观点是：不能怀疑经典的真实性，而佛经的准确性，则是完全可以商榷的。当然，“准确性”一词是很容易令人浮想联翩，这就要看每个人的领悟程度如何了——就此打住，不多说。

　　在这部《瞻波经》中，佛陀对目犍连摈逐不净比丘的行为，是持肯定与赞赏态度的。因为这个比丘很不自觉，被逐出僧团罪有应得。当大家礼请佛陀开始说从解脱(戒)时，佛陀却“默然不答”。最后，大家都开始着急了，最后佛陀道出了原委：“于此众中有一比丘已为不净”，也就是说这个比丘已经犯戒，变得不清净了。按照常规，比丘犯戒，应该及时主动地向大众公开表示忏悔，并发誓以后决不再犯，此叫“发露”。大家见他态度诚退，于是就“坦白从宽”，原谅了他——从此刻起，这个比丘可重获清净。现在的问题是这个比丘明明犯了戒，他却怀着阴暗侥幸的心理，想蒙混过关。可是他却忘记了，坐在他前面的却是一位超级的高人——佛陀。佛陀具备五眼六通，此比丘这点小伎俩，岂能逃得过佛陀的法眼？但是佛陀很慈悲，他一直在等待，从初夜到中夜，从中夜到后夜，眼看着马上就要天亮了。他给了这个犯戒比丘主动忏悔足足一整夜的机会。可是他仍是执迷不悟，躲在大众之中一声不吭。最后，大目犍连运用他的定力，终于将其揪出，并“牵臂将出，开门置外”，然后“闭门下钥”，永远不许他再踏进佛堂一步。此比丘被逐出的下场，岂不是罪该如此吗？！

　　此愚痴比丘拒不发露所带来的后果是十分严重的，此行径直接导致了佛陀从此以后，再也不亲自为诸比丘说戒，“汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱”。佛陀为什么十分赞赏目犍连的举动？原因很简单，就是“莫令污染诸梵行”的缘故，不能因为一个犯戒比丘，而毁坏了大众比丘的清净之修。因此，大家若发现有类似的比丘，就要发动起来，团结一致，“共摈弃之”，因为这种比丘“是沙门污、是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺”。

　　为了更充分地说明问题，佛陀列出三种譬喻：

　　譬喻1、犹如居士有上好的麦田，可是好端的麦地里却生出了“秽麦”，“其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦”，就是说，从外表上看，与良麦没有差别。但是这种秽麦却只见长个子，却不结实；即使结实，也无法为人所食用。居士见后，果断将秽麦连根拔出，“掷弃于外”。

　　譬喻2：“犹如居士秋时扬谷，谷聚之中若有成实者，扬便止住；若不成实及粃糠者，便随风去。居士见已，即持扫帚，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。”

　　譬喻3：“犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树。若坚实者，其声便小；若空中者，其声便大。居士知已，便斫治节，拟作通水槽。”

　　上面的文句都比较通俗，用不着多作解释。佛陀作此三种譬喻，有何用意呢？那就是僧团队伍中也有冒充沙门者，他们表面伪装得很像，“似如真梵行”。对于这种假冒伪劣沙门，佛陀主张坚决将他们摈弃出僧团，否则他们必将殆害无穷。我想，在佛陀时代，世尊及诸大弟子都是高人，他们都有神通，可以很轻易地甄别出真伪。问题是当代僧团队伍鱼龙混杂，谁可以用法眼立马予以真伪甄别？其次，即使有这样的法眼，由于涉及面很广，出面甄别势必要冒很大的风险，谁人敢为天下先？说时容易做时难，当整治之风尚未刮起时，恐怕迎接它的命运必将是胎死腹中——毕竟现实利益牵涉得太多太广了。在如此大环境大背景之下，做好自己的事，管住自己身口意三业，怕是当务之急了。

　　最后引述一下世尊所说之颂，算是自勉：

　　共会集当知，恶欲憎嫉恚；不语结恨悭，嫉妬谄欺诳。

　　在众诈言息，屏处称沙门；阴作诸恶行，恶见不守护。

　　欺诳妄语言，如是当知彼；往集不与会，摈弃不共止。

　　欺诈诳说多，非息称说息；知时具净行，摈弃远离彼。

　　清净共清净，常当共和合；和合得安隐，如是得苦边。

　　(界定，2009.06.19，于南海普陀山)

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